විද්\u200dයාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් ජීවිතය. මරණය යනු කුමක්ද? මරණයෙන් පසු ජීවිතය ඔප්පු කිරීමේ අද්දර සිටින විද්\u200dයා ists යින්

මහා සෝවියට් විශ්වකෝෂය විවෘත කිරීමෙන් පසු අපි මෙසේ කියවමු. “මරණය යනු ජීවියෙකුගේ වැදගත් ක්\u200dරියාකාරකම් නැවැත්වීම සහ එහි ප්\u200dරති a ලයක් ලෙස පුද්ගල ජීවියෙකු වෙනම ජීවන පද්ධතියක් ලෙස මරණයට පත්වීමයි. පුළුල් අර්ථයකින් - ප්\u200dරෝටීන් සිරුරු දිරාපත් වීමත් සමඟ ජීවමාන ද්\u200dරව්\u200dයයක පරිවෘත්තීය ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස නතර කිරීම. පෙනෙන ආකාරයට, වෙන කුමක් ද?

මරණය සිදුවූයේ හෝ සාතන් නිසා යැයි විශ්වාස කරන අය ඒ ගැන තවදුරටත් සිතීමට කැමති නැත. ඔවුන් ගැටළුව සමථයකට පත් කරවන අතර ස්වාභාවිකවම ඔවුන් වෙනත් දේ කරන අතර ගැටලුව විසඳීමට උත්සාහ නොකරයි. ඔවුන් සිතන්නේ මෙය දෙවියන්ගේ ශාපය නම් මෙය ජීවිතයේ අනිවාර්ය අවසානය වන අතර අප එයින් සෑහීමකට පත්වනු ඇත.

මරණයට හේතු හඳුනා ගැනීම සඳහා විද්\u200dයාත්මක පර්යේෂණ මගින් උත්පත්ති පොතේ ලේඛකයින් සහ විවිධ ජාතීන්ගේ වෙනත් ශුද්ධ ලියවිලි පද නොදන්නා බොහෝ සත්\u200dයයන් සහ නීති අනාවරණය වී තිබේ. අප දන්නා පරිදි ඕතඩොක්ස් විද්\u200dයාව හෝ භෞතික විද්\u200dයාව, ආත්මයේ පැවැත්ම වස්තුවක් ලෙස ප්\u200dරතික්ෂේප කරන අතර පදාර්ථයේ ප්\u200dරති results ලවලට වෙනස්ව පාලනය වන මනස හෝ ජීවිතය හෝ බුද්ධිය පැවැත්ම ප්\u200dරතික්ෂේප කරයි. භෞතික බලවේග සහ රසායනික ක්\u200dරියාවන් පවසන්නේ මරණය යනු ජීවිතය නැවැත්වීම මිස අන් කිසිවක් නොවන බවත්, සියලු ජීවීන් පැමිණිය යුතු නොවැළැක්විය හැකි අවසානය මෙය බවත්ය.

ජීවිතය සහ මරණය අතර

ජීවිතය අවසන් වන ස්ථානය සහ මරණය ආරම්භ වන ස්ථානය අතර රේඛාව නිශ්චය කිරීමට කිසිවෙකුට නොහැකිය. සියල්ලට පසු, මරණය යනු ක්\u200dරියාවලියක් වන අතර මන්දගාමී වේ.

මරණය හෘදයාබාධයක් ලෙස සලකනු ලැබූ පසු, අද ඔබ දන්නා පරිදි, මොළයේ මරණයකදී පුද්ගලයෙකු මියගිය අයෙකු ලෙස සැලකේ. ශරීරය හුස්ම ගැනීම නතර කිරීමට බොහෝ කලකට පෙර මොළය මිය යා හැකිය. නමුත් මොළයේ මිය යා යුත්තේ කුමක් ද? කඳ. මීට වසර මිලියන ගණනකට පෙර අපේ මුතුන් මිත්තන්ගේ සමස්ත මොළයම සෑදූ “උරගයින්ගේ මොළය” ලෙසද හැඳින්වෙන “දෙවන විශ්වයේ” වඩාත්ම පැරණි කොටස ඔහුයි. එය අපගේ මොළයේ හරයයි. පරිණාමය තුළ, කඳ වඩාත් සංකීර්ණ ව්\u200dයුහයන් තුළ තිබී ඇත, නමුත් එය තවමත් ජීවිතයේ පදනම වේ. එය අපගේ ශරීරයේ මූලික කාර්යයන් පාලනය කරයි: හෘද ස්පන්දනය, හුස්ම ගැනීම, රුධිර පීඩනය, ශරීර උෂ්ණත්වය ... එබැවින් මොළයේ කඳ මිය ගිය විට රෝගියාට අවම වශයෙන් රෝගියා සිටින බවට වෛද්\u200dයවරුන්ට සහතික විය හැකිය සායනික මරණය.

විද්\u200dයා ists යින් මෙය තරයේ පැහැදිලි නොකරන්නේ ඔවුන් ඒ ගැන එතරම් නොදන්නා බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, මෙම මෝටර් රථයේ අත්\u200dයවශ්\u200dය ශරීර කොටස් වෙහෙසට පත්වන විට ස්වාභාවිකවම මුළු යන්ත්\u200dරයම නතර විය යුතු බව ඔවුහු පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරති. අත්\u200dයවශ්\u200dය කොටස් හදවත, පෙනහළු සහ මොළය ලෙස දැකිය හැකිය. මෙම ඕනෑම වැදගත් මධ්\u200dයස්ථානයක් අසනීප හෝ හදිසි අනතුරකින් වෙහෙසට පත් වූ විට හෝ කම්පනයට පත් වූ විට ස්වාභාවිකවම ශරීර තාක්ෂණය නතර වේ.

නමුත් මෙහිදී ප්\u200dරශ්නය මතු විය හැකිය: "සවි life ් life ාණික ජීවිතයේ මරණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අවයවවල ජීවිතය මිය යාමද?" නැතහොත්, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට, එයින් අදහස් කරන්නේ අවයව ද මිය ගොස් ඇති බව ද? එය ඉතා අසීරු ප්\u200dරශ්නයකි. ඊට පටහැනිව, විද්\u200dයාව අපට පවසන්නේ ශරීරයේ මරණයෙන් හෝ සවි conscious ් life ාණික ජීවිතයෙන් පසු අවයව මිය නොයන බවයි. නිදසුනක් වශයෙන්, කුකුළෙකුගේ හිස කපා එහි හදවත පිටතට ගෙන බැලුවහොත්, කුකුළු මස් මිය ගිය පසු එය දිගටම පවතිනු ඇත. රොක්ෆෙලර් ආයතනය කුකුළු මස් හදවතක් වසර අටක් තිස්සේ තබා ඇති අතර එය තවමත් සිදුවෙමින් පවතින අතර සාමාන්\u200dය ක්\u200dරියාකාරකම් කරමින් සිටී.

මිනිස් මොළයේ කඳ

සංඛ්\u200dයාලේඛන පෙන්වා දෙන පරිදි බොහෝ විට මිනිසුන් මිය යන්නේ මහලු වියෙන් හා ඒ හා සම්බන්ධ පිළිකා, ආ roke ාතය වැනි රෝගවලින්. කෙසේ වෙතත්, අංක එකේ ler ාතකයා හෘද රෝග වන අතර එයින් දරුණුතම දෙය වන්නේ හෘදයාබාධයයි. ඔවුන් බටහිර ලෝකයේ ජනගහනයෙන් හතරෙන් එකක් පමණ මරා දමයි.

ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම මිය යනු ඇත
වෛද්\u200dයවරයකු පවසන්නේ පුද්ගලයෙකු “බොහෝ දුරට මිය ගිය” තත්වයක් පවතින බවත්, සමහර විට - පුද්ගලයෙකු “සම්පූර්ණයෙන්ම මිය ගිය” බවත්ය. අද වන විට විද්\u200dයාව දන්නවා හෘදයාබාධ ඇතිවීමේදී අවයව හා පටක ඊනියා ව්\u200dයාජ මළ තත්වයක පැවතිය හැකි බව, අවම වශයෙන් කිහිපයක් පැය. මහලු ස්ත්\u200dරියකට ගැලපෙන පරිදි මරණය මන්දගාමී වන හෙයින්, එය ආරම්භ වූ මොහොත, දක්ෂ හා, වඩාත්ම වැදගත්, කඩිනම් වෛද්\u200dය ආධාර ඇතිව, බොහෝ විට අත්හිටුවා පුද්ගලයෙකු පුනර්ජීවනය කළ හැකිය.

මෙයින් පෙනී යන්නේ අවයව වලට තමන්ගේම ස්වාධීන ජීවිතයක් ඇති අතර, එම පුද්ගලයාගේ සවි conscious ් life ාණික ජීවිතය මිය ගිය පසු පවා දිගටම ජීවත් විය හැකි බවයි. එලෙසම, සෛල හා පටක වලට තමන්ගේම ජීවිතයක් ඇති බව පෙන්විය හැකිය. ඔවුන් මිය යන්නේ නැත, නමුත් සවි conscious ් life ාණික ජීවිතයේ මරණයෙන් පසු ඔවුන් බොහෝ කාලයක් ජීවත් වේ. මෝඩමය විද්\u200dයාව අපට පවසන්නේ මරණයේ ආකාර දෙකක් ඇති බවයි: එකක් සවි conscious ් life ාණික ජීවිතයේ මරණය සහ අනෙක කාබනික හා සෛලීය ජීවිතයේ මරණයයි. එය “සොමාටික් ජීවිතය” ලෙස හැඳින්වේ. නමුත් එකක් අනෙකා මත රඳා නොපවතී.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීව බලය ලෙස හැඳින්වෙන ජීව බලයේ ස්වාභාවික ක්\u200dරියාවලිය මත පදනම්ව ජීවිතය දිගටම පවතී. නමුත් මෙම භෞතික විද්\u200dයාව එය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි නොකරයි, අවයව, සෛල හා පටක දිගටම ජීවත්වේ, මන්ද එය පැවැත්ම ප්\u200dරතික්ෂේප කරයි අත්\u200dයවශ්\u200dය ශක්තිය සොබාදහමේ අනෙකුත් දන්නා බලවේග මෙන් නොව ජීව ශක්තිය. අනෙක් අතට, මෙම ජීව බලය ජීවියාගේ පරමාණු හා අණු වල රසායනික ක්\u200dරියාවන්ගේ ප්\u200dරති result ලයක් බව ඔහු විශ්වාස කරයි. එබැවින් එයට තවදුරටත් පැහැදිලි කළ නොහැක.

වඩාත්ම එකක් means ලදායී මාධ්\u200dයයන් පුනර්ජීවනය, අමුතු තරම්, හයිපෝතර්මියාව - කැටි කිරීම. ඇත්ත, තාවකාලිකයි. හයිපෝතර්මියාව මෙතරම් ප්\u200dරබල වන්නේ ඇයිද යන්න පිළිබඳව වෛද්\u200dයවරු තවමත් ව්\u200dයාකූල වී සිටිති. සමහර විට පිළිතුර ලැබෙන්නේ ඉතා අඩු උෂ්ණත්වවලදී සෛල බෙදීම නතර කිරීම (සෛල බෙදීමේ සීමාව 50 ගුණයක්) සහ ඒවායේ වැදගත් ක්\u200dරියාකාරකම් බොහෝ සෙයින් වලක්වනු ලැබීමෙනි. ඔවුන්ට පෝෂ්\u200dය පදාර්ථ හා ඔක්සිජන් අඩු සැපයුමක් අවශ්\u200dය වන අතර හානිකර පරිවෘත්තීය නිෂ්පාදන ඉවත් කිරීම අවශ්\u200dය වේ.

හාවඩ් වෛද්\u200dය විද්\u200dයාලයේ මහාචාර්ය චාල්ස් මිනොට් සිය මහලු වයස, වර්ධනය සහ මරණය යන පොතේ ලියා ඇත. අවකලනය එහි නොවැළැක්විය හැකි නිගමනය ලෙස මරණයට මඟ පාදයි. මරණය යනු අපගේ සංවිධානයට සහ අප තුළ පවතින අවකලනය සඳහා ගෙවිය යුතු මිලයි. අප දැන් දන්නා පරිදි, ශරීරයේ අත්\u200dයවශ්\u200dය කොටසක් මඟ හැරෙන සෑම අවස්ථාවකම සමස්තයේ මරණය පැමිණේ. සමහර විට එකක්, සමහර විට තවත් එකක්, සමහර විට මොළයක්, සමහර විට හදවතක්, සමහර විට අනෙක් අයගෙන් එකක් අභ්\u200dයන්තර අවයවසයිටොමෝෆෝසිස් හි වෙනස මෙතෙක් ඉදිරියට යන පළමු අවස්ථාව මෙය විය හැකි අතර, ඔහුට තවදුරටත් තම කාර්යය ඉටු කළ නොහැකි නමුත් සමස්තයක් වශයෙන් අසාර්ථක වීම ගැන අසාර්ථක විය.

ජර්මානු විද්\u200dයා ist ක්ලවුස් සේම්ස් මරණයෙන් පසු ඔහුගේ සිරුර කැටි කිරීමට තීරණය කළේය. 75 හැවිරිදි විද්\u200dයා ist යා සහ “ක්\u200dරයොනික්ස් ආයතනය” යන සංවිධානය අතර අත්සන් කරන ලද ගිවිසුමට අනුව, “ශීත කළ” සෛල පුනර්ජීවනය කිරීමට මිනිසුන් ඉගෙන ගන්නා තෙක් විද්\u200dයා ist යාගේ දේහය ආයතනයේ ගබඩා පහසුකම් තුළ තබා ඇත.

මෙය මරණය පිළිබඳ විද්\u200dයාත්මක දෘෂ්ටියකි. ඔහු මරණය සිය රහස ලෙසත් එහි ශුද්ධකම ලෙසත් තබයි. ජීවිතය යනු කුමක්දැයි අපට දැනට පැවසිය නොහැක. ඊටත් වඩා මරණය විය හැකිය. මේ අනුව, අපි භෞතිකවාදී විද්\u200dයාව හැදෑරීමේදී, මරණය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට පැහැදිලි අදහසක් නොලැබේ. නමුත් විද්\u200dයාව මරණයට හේතු සෙවීම දිගටම කරගෙන යන අතර මරණයේ සලකුණු විස්තර කරයි. විද්\u200dයාව අපට පවසන්නේ මරණයේ සැබෑ සලකුණු සොයා ගැනීම ඉතා අපහසු බවයි. හෘද ස්පන්දනය හෝ හුස්ම ගැනීම නැවැත්වීම වැනි ඊනියා ජනප්\u200dරිය සං signs ා මරණයේ සැබෑ සං signs ා නොවේ. මන්ද හෘද ස්පන්දනය නතර වී හුස්ම ගැනීම නතර වන අවස්ථා සිය ගණනක් ඇති නමුත් ඒවා ටික කලකට පසු ජීවයට පැමිණේ.

සීනුව නාද කරන්නේ කා වෙනුවෙන්ද?
මීට අවුරුදු දෙසීයකට පෙර මිනිසුන් අවමංගල්\u200dයයට පෙර කැමැත්තෙන් ඉල්ලා සිටියහ ... ඔවුන්ගේ හිස කපා දමන්න. සමහර විට පණපිටින් වළලනු ඇතැයි යන බිය මහා හිස්ටීරියා ස්වරූපය ගනී.

ඊනියා මළ සිරුරු, මළවුන්ගේ ගෙවල් පෙනෙන්නට ඇය හේතු විය. තම ආදරණීයයා සැබවින්ම මියගොස් ඇති බවට මිනිසුන් සැක කළ විට, ඔහුගේ සිරුර එවැනි මියගිය කාමරයක දමා මළ සිරුර දිරාපත් වීමට පටන් ගන්නා තෙක් බලා සිටියහ. පුද්ගලයෙකු මියගොස් ඇත්දැයි තීරණය කිරීමට ඇති එකම විශ්වාසදායක ක්\u200dරමය වියෝජන ක්\u200dරියාවලියයි. එවැනි "සැක සහිත" මියගිය අයගේ ඇඟිල්ලට කඹයක් බැඳ ඇති අතර, එහි අවසානය වෙනත් කාමරයකට ගිය අතර එහිදී සීනුවක් එල්ලී මිනිසෙකු වාඩි විය. සමහර විට සීනුව නාද විය. නමුත් එය දිරාපත් වූ සිරුරක අස්ථි විස්ථාපනය වීම නිසා ඇති වූ ව්\u200dයාජ අනතුරු ඇඟවීමකි. මළවුන්ගේ පැවැත්මේ සෑම වසරකදීම එක පුද්ගලයෙක්වත් ජීවනයට පැමිණ නැත.

හෘද ස්පන්දනය පැය කිහිපයක්, දින කිහිපයක් පවා නතර කළ හැකි අතර පසුව එය පුනර්ජීවනය කළ හැකිය. හුස්ම ගැනීම සඳහා බොහෝ කාලයක් ගත විය හැකි නමුත් එය යථා තත්වයට පත් කළ හැකිය. පැය හතළිස් අටක් තිස්සේ හුස්ම ගැනීම හෝ හෘද ස්පන්දන වේගය නතර වන අත්හිටවූ සජීවිකරණයේ බොහෝ අවස්ථා විද්\u200dයාව විසින් වාර්තා කර ඇත. නමුත් දින හතළිහක් තිස්සේ මිනිසුන් මුද්\u200dරා තැබූ පෙට්ටියක පණපිටින් වළලනු ලැබූ අතර පසුව ඔවුන් පිටතට ගෙන ගොස් පුනර්ජීවනය කරන ලදී. ඔවුන් ජීවත් වූයේ, විවාහ වී, පසුව ජීවිතයේ සියලු ආශීර්වාද භුක්ති වින්දා.

මරණයේ නිවැරදි හෝ අවසාන සං sign ාව කුමක් වේදැයි කීම ඉතා අපහසුය. විද්\u200dයාව අපට පවසන්නේ දිරාපත්වීම හා පුනර්ජීවනය යනු මරණයේ අවසාන සං signs ා මිස අන් කිසිවක් නොවන අතර මෙයින් පෙනී යන්නේ මිනිසුන් අකාලයේ භූමදාන කළ හැකි බවයි.

"නොමේරූ භූමදානය". ඇන්ටොයින් වර්ට්ස්, 1854

රුධිරයේ ඔක්සිජන් ගලායාම අහිමි වූ නියුරෝන මිනිත්තු කිහිපයකින් මිය යන බව විශ්වාස කෙරේ. එවැනි සුපිරි අවස්ථාවන්හිදී, මොළයට ක්\u200dරියාකාරී විය හැක්කේ පැවැත්ම සඳහා අතිශයින්ම තීරණාත්මක ප්\u200dරදේශවල පමණි.

සෑම වසරකම ලෝකයේ වෛද්\u200dය සඟරාවල මුල් භූමදානය පිළිබඳ සිද්ධීන් බොහෝමයක් වාර්තා වී තිබේ. මේ හේතුව නිසා යුරෝපයේ සමහර රටවල් නීතියක් සම්මත කර ඇති අතර ඒ අනුව මරණයෙන් පසු කිසිවෙකු භූමදාන නොකළ යුතුය. මන්ද බුද්ධිමත් ජීවීන් භූමදාන කිරීම ඉතා වැදගත් බැවිනි. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් මිනී පෙට්ටියක තැන්පත් කර අකාලයේ මරා දමා ඔවුන්ගේ සැබෑ මරණය දක්වා භූගතව තැන්පත් කළ අවස්ථා තිබේ.

නොමේරූ භූමදානය නුසුදුසු බැවින් නොමේරූ එම්බාම් කිරීමද නුසුදුසු ය. එම්බාම්කරුවන් බොහෝ දෙනෙක් මිය යාමට පෙර මරා දැමූහ. ඒවා පුනර්ජීවනය වී දිගු කලක් ජීවත් වන්නට ඇත. මක්නිසාද යත්, පුද්ගලයෙකු මියගොස් ඇති බව සලකන විට, ඔහු සන්සුන්ව හෝ උත්ප්\u200dරේරක තත්වයක හෝ ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදයට පත්විය හැකි බව අද ඔප්පු වී ඇති බැවිනි.

ජීවත්ව සිටින හෝ මියගිය: තීරණය කරන්නේ කෙසේද?
නමුත් පුද්ගලයෙකු මියගොස් ඇත්දැයි සොයා ගැනීමට වේගවත් ක්\u200dරම තිබුණි. ඒවායින් සමහරක් අදටත් අදාළ වේ. බොහෝ වෛද්\u200dයවරු සමහර විට ඒවා භාවිතා කරති. මෙම ක්\u200dරම උපක්\u200dරම ලෙස හැඳින්විය නොහැක: පෙනහළු වල කැස්ස මධ්\u200dයස්ථාන වලට බාධා කරන්න; "බෝනික්කා ඇස් වල රෝග ලක්ෂණය" සඳහා පරීක්ෂණයක් පැවැත්වීම සඳහා, පුද්ගලයෙකුට සීතල වතුරෙන් කනට එන්නත් කරනු ලැබේ: පුද්ගලයෙකු ජීවතුන් අතර සිටී නම්, ඔහුගේ ඇහිබැමි ප්\u200dරත්\u200dයාවර්තකව ප්\u200dරතික්\u200dරියා කරනු ඇත; හොඳයි, සහ නියත වශයෙන්ම ඇන්ටිලිලූවියන් - නියපොත්තක් යටට ඇලවීම (හෝ එය මත එබීම), කෘමියෙකු කණේ තැබීම, හයියෙන් කෑගැසීම, රේසර් තලයකින් පාදයක් කපා ගැනීම ... අවම වශයෙන් යම් ප්\u200dරතික්\u200dරියාවක් ලබා ගැනීමට ඕනෑම දෙයක්. එය එහි නොමැති නම්, පහර දෙන හදවතක් පවා පවසන්නේ පුද්ගලයා මිය ගොස් ඇති බවයි. නෛතික දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, එය පහර දෙන හදවතක් ඇති ඊනියා මළකඳකි (මේ අවස්ථාවේ දී, හදවතට පහර දිය හැකිය, නැතහොත් උපකරණ මගින් සහාය විය හැකිය). “ජීවමාන මළකඳන්” බොහෝ විට සැබවින්ම ජීවත්වන අය සඳහා ඉන්ද්\u200dරිය පරිත්\u200dයාග කරන්නන් ලෙස සේවය කරයි.

ට්\u200dරාන්ස්, කැටලෙප්සි සහ ප්\u200dරීතිය යනු මරණයට සමාන කොන්දේසි ය. බාහිර සං signs ා සමාන වේ. නමුත් ට්\u200dරාන්ස් හෝ ප්\u200dරීතියෙන් පසු ආත්මයට කුමක් සිදුවේද? විද්\u200dයාව නොදන්නේ එය මනස හැර වෙනත් ආත්මයක පැවැත්ම ප්\u200dරතික්ෂේප කරන බැවිනි. පුද්ගලයෙකුට ව්\u200dයාකූල තත්වයකට ඇතුළු වී පැය ගණනක් මෙම තත්වයේ සිටිය හැකිය. හෘද ස්පන්දනය කැමැත්තෙන් නැවැත්විය හැකි අය සිටිති. වෘත්තිකයන් සියල්ලන්ම ගොළු වී ඔහු එය කරන්නේ කෙසේදැයි විමසීය. මෙය කළ හැක්කේ එය පුද්ගලයාගේ කැමැත්තට අවනත වන නිසා සහ පුද්ගලයා කාබනික කාර්යයන් මෙහෙයවීම සහ මෙහෙයවීම ය.

අපගේ ශරීරයේ සෛල අපගේ ජීවිත කාලය පුරාම මිය යයි. අප ගර්භාෂයේ සිටියදී පවා ඔවුන් මිය යාමට පටන් ගනී. සෛල උපතේදීම මියයෑමට සැලසුම් කර ඇත. මරණය නව සෛල බිහි වී ජීවත් වීමට ඉඩ සලසයි.

ජීවතුන් අතර නැත, මිය ගොස් නැත
නමුත් මොළය තවමත් ජීවතුන් අතර සිටින නමුත් ඔවුන්ම කෝමා තත්වයේ පසුවන අයද මියගිය අය ලෙස සැලකේ. මෙම ගැටළුව මතභේදාත්මක වන අතර, අද දක්වාම ව්\u200dයවස්ථාදායක ආරවුල් පහව යන්නේ නැත. එක් අතකින්, ශරීරයේ ජීවිතයට සහාය වන උපාංගවලින් එවැනි පුද්ගලයෙකු විසන්ධි කළ යුතුද යන්න තීරණය කිරීමට ආදරණීයයන්ට අයිතියක් ඇති අතර, අනෙක් අතට, දිගු කෝමා තත්වයක සිටින පුද්ගලයින් කලාතුරකින්, නමුත් තවමත් ඇස් විවෘත කරයි ...

එහෙත් මෙම විද්\u200dයාත්මක චින්තකයින් විසින් සම්මත කරන ලද සුප්\u200dරසිද්ධ නීතිවලට ස්තූතිවන්ත වන පරිදි භෞතික විද්\u200dයාවට මෙය කළ හැකි ආකාරය පැහැදිලි කළ නොහැක. ශරීරය එම්බාම් කිරීම සහ මළවුන් භූමදාන කිරීම පිළිබඳ පැරණි බබිලෝනීය ක්\u200dරමය, අර්බුදයට පෙර යුගයේ සිට අප වෙත සම්මත කරන ලද සහ අද සියලු ශිෂ් ized සම්පන්න රටවල ක්\u200dරියාත්මක වන, ශරීරය අවසානයේදී නැඟිට ස්වර්ගයට යනු ඇතැයි යන මිථ්\u200dයා විශ්වාස මත පදනම් වේ. නමුත් වියෝජනය සිදුවී ශරීරය අතුරුදහන් වූ පසු, කුමක් මතු වේද? විද්\u200dයාවෙන් පෙනී යන්නේ ස්වර්ගයට නැගීම හෝ නැගීම කිසිසේත් කළ නොහැකි බවයි.

මරණය පිළිබඳ නව නිර්වචනයට මොළයේ මරණය පමණක් නොව, මොළය තවමත් ජීවතුන් අතර සිටියද එහි හැසිරීම ඇතුළත් වන්නේ එබැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු යනු මෙම විශේෂිත පුද්ගලයාට පමණක් සුවිශේෂී වූ හැඟීම්, මතකයන්, අත්දැකීම්, සුවිශේෂී “කට්ටලයක්” මිස අන් කිසිවක් නොවේ. ඔහුට මෙම "කට්ටලය" අහිමි වූ විට සහ එය ආපසු ලබා දීමට ක්රමයක් නොමැති විට, පුද්ගලයා මියගිය අයෙකු ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ හදවත ස්පන්දනය වේවා, ඔහුගේ අවයව ක්\u200dරියා කරන්නේද යන්න ගැටළුවක් නොවේ - අවම වශයෙන් ඔහුගේ හිසෙහි යමක් ඉතිරි වී ඇත්නම් එය වැදගත් වේ.

කෙසේ වෙතත්, සමහර අය මෙම පැරණි විශ්වාසයට ඇලී සිටින අතර, ඔවුන්ගේ මිතුරන් හා නෑදෑයන් අවසානයේ ඔවුන්ගේ සොහොන් ගෙයින් පිටතට පැමිණ ඔවුන්ගේ භෞතික ශරීර සමඟ ස්වර්ගයට යනු ඇතැයි සිතති. නමුත් හොඳම ක්\u200dරමය මළ සිරුරක් සනීපාරක්ෂක බැවින් ආදාහනය කිරීමේ ක්\u200dරමයකි. සෞඛ්\u200dයය හා ජීවීන්ගේ ආරක්ෂාව සම්බන්ධයෙන් මෙය හොඳම ක්\u200dරමයයි. අප අවට දිරාපත් වීමේ ක්\u200dරියාවලිය හරහා මෙතරම් මළ සිරුරු තිබිය යුත්තේ ඇයි? ඒවායින් මිදීමට වඩා හොඳ වන අතර ඔවුන්ගේ මූලික තත්වයන්ට යාමට ඉඩ දෙන්න.

මෙම ආදාහනය පුරාණ කාලයේ සිටම ඉන්දියාවේ සිදු කර ඇත. ආදාහනය හොඳම ක්\u200dරමය ලෙස සැලකූ බව වේදයේ අපට පෙනේ. නමුත් අනෙක් ජනයා අතර, භූමදානය හෝ ක්ෂීරපායීකරණය හොඳම ක්\u200dරමය ලෙස සැලකේ. ඊජිප්තුවරුන්ටද මේ ආකාරයේ ඇදහිල්ලක් තිබුණි. ඔවුන් විශ්වාස කළේ භෞතික ශරීරය ආරක්ෂා වී විකෘති නොවන්නේ නම්, ආත්මය අවසානයේදී මෙම ශරීරයේ ජීවත්වීමට නැවත පැමිණෙන බවත්, භෞතික ශරීරයේ යම් කොටසක් විකෘති වී ඇත්නම්, “ද්විත්ව” කොටසද විකෘති වනු ඇති බවත්ය.

මිය යාම බියජනක නොවේ
පශ්චාත් මරණ අත්දැකීම් පිළිබඳ විශාලතම හා වඩාත්ම පිළිගත් අධ්\u200dයයනයක් ද 1960 ගණන්වලදී සිදු කරන ලදී. එය මෙහෙයවනු ලැබුවේ ඇමරිකානු මනෝ විද්\u200dයා ologist කාර්ලිස් ඔසිස් විසිනි. මෙම අධ්\u200dයයනය පදනම් වී ඇත්තේ මිය යන අය ගැන සැලකිලිමත් වන වෛද්\u200dයවරුන්ගේ සහ හෙදියන්ගේ නිරීක්ෂණ මත ය. ඔහුගේ නිගමන පදනම් වී ඇත්තේ මියයෑමේ ක්\u200dරියාවලිය පිළිබඳ නිරීක්ෂණ 35,540 ක අත්දැකීම් මත ය.

ඔවුන් "ද්විත්ව" එකක් විශ්වාස කළහ - දෙගුණයක් හරියටම එකම ස්වරූපයක් සහ භෞතික ශරීරයේ එකම ස්වරූපය. ඉන්දියාවේ අපට පෙනී යන්නේ හින්දු භක්තිකයන් ද්විත්ව පැවැත්මක් විශ්වාස කරන නමුත් දළ භෞතික ශරීරය මත රඳා නොපවතින බවයි. ඊජිප්තුවරුන්ගේ හා අනෙකුත් පුරාණ ජනයාගේ දර්ශනයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දර්ශනයක් ඔවුන් සතුව ඇත. ආදාහනය කිරීමේ ක්\u200dරියාවලියේදී මෙම දළ භෞතික ශරීරය විනාශ වූ විට පවා මෙම ද්විත්ව ශරීරයට ශරීරයක් තිබිය හැකි අතර දිගටම ජීවත්විය හැකි බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. මළ සිරුරක් බැහැර කිරීමේ වඩාත් සනීපාරක්ෂක ක්\u200dරමය ලෙස ඔවුන් දැන් සලකති.

ඕතඩොක්ස් විද්\u200dයා .යන්ට වඩා මඳක් දියුණු විද්\u200dයාත්මක චින්තකයින්ගේ තවත් පන්තියක් ඇත. අසනීප හා මරණ අවස්ථා වලදී මනස සාධකයක් බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. ඔවුන් මනස, බුද්ධිය හෝ වි ness ානයේ පැවැත්ම ප්\u200dරතික්ෂේප නොකරන අතර මනස, බුද්ධිය සහ සවි ness ානකත්වය ජීවියාගේ පරමාණු හා අණු වල රසායනික ක්\u200dරියාවන්ගේ ප්\u200dරති result ලයක් බව විශ්වාස නොකරයි.

අධ්\u200dයයනයේ කතුවරුන් ප්\u200dරකාශ කළේ මියයන බොහෝ දෙනා බිය අත්විඳ නැති බවයි. අසහනය, වේදනාව හෝ උදාසීනත්වය වැනි හැඟීම් බොහෝ විට නිරීක්ෂණය විය. මිනිසුන් 20 දෙනෙකුගෙන් එක් අයෙකු පමණ ප්\u200dරීතියෙන් පෙළෙන බවට ලකුණු පෙන්නුම් කළේය.

සමහර අධ්\u200dයයනවලින් පෙනී යන්නේ, වැඩිහිටියන්ට සාපේක්ෂව තරුණ අයට වඩා මරණය පිළිබඳ සිතුවිල්ල අඩු කාංසාවක් අත්විඳින බවයි. වැඩිහිටි පුද්ගලයින් විශාල පිරිසකගේ සමීක්ෂණයකින් හෙළි වූයේ "ඔබ මැරෙන්න බයද?" ඔවුන්ගෙන් 10% ක් පමණක් “ඔව්” යනුවෙන් පිළිතුරු දී ඇත. මහලු අය මරණය ගැන බොහෝ විට සිතන නමුත් පුදුම සහගත සන්සුන් භාවයකින් යුක්ත බව සටහන් වේ.

ඊට පටහැනිව, වි ness ානයේ සහ මනසෙහි ප්\u200dරභවය විනාශ කළ නොහැකි යැයි ඔවුන් විශ්වාස කරති. ජීවිතය එහෙමයි. ජීවිතය ද විනාශ කළ නොහැකි ය. ජීව බලය රසායනික ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ ප්\u200dරති result ලයක් නොවන බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. එය විදුලිය හෝ ඕතඩොක්ස් විද්\u200dයාවට දන්නා වෙනත් බලවේගයකට සමාන නොවේ, නමුත් එය වෙනස් හා වෙනම ය. ආන්තික හැඟීම් තුළින් මනසට මරණය ගෙන ඒමට හැකි අවස්ථා ඔවුන් ලබා දෙයි. අප ආශාවන් ලෙස හඳුන්වන මනසෙහි සමහර ක්\u200dරියාකාරකම් අසනීප හා මරණය ඇති කරයි.

සුප්\u200dරසිද්ධ මනෝ විද්\u200dයා ologist යෙකු වන ජෝන් හන්ටර් අසාමාන්\u200dය ස්වභාවයේ දක්ෂයෙකි. ඔහු විද්\u200dයා ist යෙක් වූ නමුත් ඔහු තර්කානුකූලව බලය විශ්වාස කළ නමුත් ඔහුගේ ආශාවන් පාලනය කිරීමට ඔහුට තිබුණේ අල්ප වශයෙනි. කුඩා ප්\u200dරකෝප කිරීමක ප්\u200dරති strong ලයක් ලෙස ඔහුට දැඩි කෝපයක් ඇති වූ විගසම, දැඩි කෝපයෙන් ඔහු ක්ෂණිකව වැටුණි. කෝපය ක්ෂණිකව පුද්ගලයෙකු ills ාතනය කරන බවට record තිහාසික වාර්තාවක් තිබේ. අධික කෝපය හේතුවෙන් හෘදයාබාධ ඇතිවීම හා සමස්ත පද්ධතියම විෂ වීම සිදු වේ. අධික කෝපය මිනිසුන් මරා දමන බැවින්, කෝපයේ සුළු ප්\u200dරකාශයක් හෝ මෘදු කෝපයක් ද දරුණුතම ආකාරයේ රෝගාබාධ ගෙන එනු ඇත.

අපි මැරෙන්න කලින් මොනවද දකින්නේ?
ඔසිස් සහ ඔහුගේ සගයන් මිය යන අයගේ දර්ශන හා මායාවන් කෙරෙහි විශේෂ අවධානයක් යොමු කළහ. ඒ අතරම, මේවා "විශේෂ" මායාවන් බව අවධාරණය කෙරිණි. ඒවා සියල්ලම සවි conscious ් and ාණික සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලිව අවබෝධ කරගත් පුද්ගලයින් අත්විඳින දර්ශනවල ස්වභාවයයි. ඒ සමගම, මොළයේ වැඩ ද විකෘති නොවීය අවසාදිත, ඉහළ ශරීර උෂ්ණත්වයක් නොමැත. කෙසේ වෙතත්, මරණයට පෙර, බොහෝ දෙනෙකුට දැනටමත් සිහිය නැති වී ඇත, මරණයට පැයකට පෙර, මිය යන අයගෙන් 10% ක් පමණ තවමත් අවට ලෝකය ගැන පැහැදිලිව දැන සිටියහ.

පර්යේෂකයන්ගේ ප්\u200dරධාන නිගමන වූයේ මියයන අයගේ දර්ශන බොහෝ විට සාම්ප්\u200dරදායික ආගමික සංකල්පයන්ට අනුරූප වන බවයි - මිනිසුන් පාරාදීසය, ස්වර්ගය, දේවදූතයන් දුටහ. වෙනත් දර්ශන එවැනි අර්ථයකින් තොර වූ නමුත් සුන්දර රූප සමඟ සම්බන්ධ විය: සුන්දර භූ දර්ශන, දුර්ලභ දීප්තිමත් පක්ෂීන් යනාදිය. නමුත් බොහෝ විට ඔවුන්ගේ මරණින් පසු දර්ශන වලදී මිනිසුන් කලින් මියගිය relatives ාතීන් දුටුවේය. ඔවුන් බොහෝ විට මියයන පුද්ගලයාට වෙනත් ලෝකයකට යාමට උදව් කිරීමට ඉදිරිපත් විය.

තවත් දෙයක් වඩාත් සිත්ගන්නා සුළුය: මෙම සියලු දර්ශනවල ස්වභාවය සාපේක්ෂව දුර්වල ලෙස රඳා පවතින්නේ කායික, සංස්කෘතික හා පෞද්ගලික ලක්ෂණ, රෝග වර්ගය, අධ්\u200dයාපන මට්ටම සහ පුද්ගලයාගේ ආගමිකභාවය මත බව අධ්\u200dයයනය පෙන්වා දී ඇත. සායනික මරණය අත්විඳින පුද්ගලයින් නිරීක්ෂණය කළ වෙනත් කෘතිවල කතුවරුන් ද එවැනිම නිගමනවලට එළඹුණි. නැවත ජීවනයට පැමිණි මිනිසුන්ගේ දර්ශන විස්තර කිරීම සංස්කෘතිකමය වශයෙන් සම්බන්ධ නොවන අතර බොහෝ විට දී ඇති සමාජයක මරණය පිළිබඳ පිළිගත් අදහස් සමඟ එකඟ නොවන බව ද ඔවුහු සඳහන් කළහ.

කෙසේ වෙතත්, එවැනි තත්වයක් ස්විට්සර්ලන්ත මනෝචිකිත්සක කාල් ගුස්ටාව් ජුන්ග්ගේ අනුගාමිකයින්ට පහසුවෙන් පැහැදිලි කළ හැකිය. මානව වර්ගයාගේ "සාමූහික අවි cious ානය" කෙරෙහි සෑම විටම විශේෂ අවධානය යොමු කළේ මෙම පර්යේෂකයා ය. ඔහුගේ ඉගැන්වීමේ සාරය ඉතා දළ වශයෙන් අඩු කළ හැක්කේ ගැඹුරු මට්ටමින් අප සැවොම විශ්වීය මානව අත්දැකීම් වල පාලකයන් වන අතර එය සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමාන වන අතර එය වෙනස් කිරීමට හෝ සාක්ෂාත් කරගත නොහැකිය. ඔහුට අපගේ "මම" තුළට "පිවිසිය හැක්කේ" සිහින, ස්නායු රෝග ලක්ෂණ සහ මායාවන් හරහා පමණි. එමනිසා, අපගේ මනසෙහි ගැඹුරින් අවසානය අත්විඳීමේ ෆයිලොජෙනටික් අත්දැකීම සැබවින්ම “සැඟවී” ඇති අතර මෙම අත්දැකීම් සෑම කෙනෙකුටම එක හා සමාන වේ.
මනෝවිද්\u200dයා පෙළපොත් (නිදසුනක් වශයෙන්, ආතර් රියාන්ගේ සුප්\u200dරසිද්ධ කෘතිය වන “මිනිසාගේ උපතේ සිට මරණය දක්වා වූ මනෝවිද්\u200dයාව”) බොහෝ විට සඳහන් කරන්නේ මියයන අය අත්විඳින සිදුවීම් පුරාණ එසෝටරික් ප්\u200dරභවයන්හි විස්තර කර ඇති සිදුවීම් සමඟ කැපී පෙනෙන ලෙස සමපාත වන බවයි. ඒ අතරම, පශ්චාත් මරණ අත්දැකීම් විස්තර කළ බොහෝ දෙනෙකුට මූලාශ්\u200dර මුළුමනින්ම නොදන්නා බව අවධාරණය කෙරේ. මෙය සැබවින්ම ජුන්ග්ගේ නිගමන සනාථ කරන බව කෙනෙකුට ප්\u200dරවේශමෙන් උපකල්පනය කළ හැකිය.

"උමග අවසානයේ ආලෝකය"

මිය යන අවස්ථා

මෙම දුක්ඛිත ක්\u200dරියාවලියේ අදියරයන්හි වඩාත් ප්\u200dරචලිත කාල පරිච්ඡේදය ඇමරිකානු මනෝ විද්\u200dයා ologist එලිසබෙත් කෝබ්ලර්-රොස් විසින් 1969 දී විස්තර කරන ලදී. එසේ වුවද, එය අදටත් වැඩිපුරම භාවිතා වේ. මෙන්න ඇය.

1. ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම. ආසන්න මරණය පිළිබඳ කාරණය පිළිගැනීම පුද්ගලයා ප්\u200dරතික්ෂේප කරයි. භයානක රෝග විනිශ්චය ගැන දැනගත් ඔහු වෛද්\u200dයවරුන්ගේ වැරැද්ද ගැන සහතික වෙයි.
2. කෝපය. පුද්ගලයෙකුට අන්\u200dයයන් කෙරෙහි අමනාපය, ඊර්ෂ්\u200dයාව සහ වෛරය දැනෙන අතර, “ඇයි මම?”
3. කේවල් කිරීම. පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතය දීර් extend කර ගැනීමට ක්\u200dරම සොයමින් සිටින අතර ඒ සඳහා ඕනෑම දෙයක් පොරොන්දු වේ (වෛද්\u200dයවරු - මත්පැන් හා දුම්පානය නතර කිරීම, දෙවියන් වහන්සේට - ධර්මිෂ් become වීමට යනාදිය).
4. අවපාතය. මිය යන පුද්ගලයාට ජීවිතය කෙරෙහි ඇති උනන්දුව නැති වී යයි, සම්පූර්ණ බලාපොරොත්තු සුන්වීමක් දැනේ, පවුලේ අයගෙන් සහ මිතුරන්ගෙන් වෙන්වීම ගැන දුක් වේ.
5. පිළිගැනීම. පුද්ගලයෙකු තම ඉරණමට ඉල්ලා අස්වන අවසාන අවස්ථාව මෙයයි. මියයන පුද්ගලයා සතුටු සිතින්, සාමය හා ඔහුගේ ආත්මයේ අවසානය පිළිබඳ සන්සුන් අපේක්ෂාවක් බවට පත් නොවුනත්.

එහි පුළුල් ජනප්\u200dරියතාවය තිබියදීත්, මෙම සංකල්පය සියලු විශේෂ ists යින් විසින් හඳුනාගෙන නොමැත, මන්ද පුද්ගලයෙකු සෑම විටම මෙම සියලු අදියරයන් හරහා නොයන අතර ඔවුන්ගේ අනුපිළිවෙල වෙනස් විය හැකිය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, කුබ්ලර්-රොස් ආවර්තිතාකරණය සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න නිවැරදිව විස්තර කරයි.

මරණයේ මොහොත
කෙසේවෙතත්, වෙනත් විශේෂ experts යන් මියයෑමේ පින්තූරයට එකතු විය. මේ අනුව, ඇමරිකානු මනෝ විද්\u200dයා ologist සහ වෛද්\u200dය රේමන්ඩ් මූඩි, මරණින් පසු අත්දැකීම් 150 ක් අධ්\u200dයයනය කර, “මරණයේ සම්පූර්ණ ආකෘතියක්” ගොඩනඟා ගත්තේය. එය කෙටියෙන් විස්තර කළ හැකිය.

මරණය සිදුවන මොහොතේදී පුද්ගලයෙකුට අප්\u200dරසන්න ශබ්දයක්, ශබ්ද නගා, හ z නඟන්නට පටන් ගනී. ඒ අතරම, ඔහු දිගු අඳුරු උමගක් හරහා ඉතා ඉක්මණින් ගමන් කරන බව ඔහුට දැනේ. ඊට පසු, ඔහු පිටත සිටින බව පුද්ගලයා දකී. තමන්ගේ ශරීරය... ඔහු එය පැත්තෙන් දකිනවා. කලින් මියගිය relatives ාතීන්, මිතුරන් සහ ආදරණීයයන්ගේ ආත්මයන් ඔහුව මුණගැසී ඔහුට උදව් කිරීමට කැමති අය ලෙස පෙනී යයි.

බොහෝ පශ්චාත් මරණ අත්දැකීම්වල සංසිද්ධිය හෝ දීප්තිමත් උමගක් පිළිබඳ දර්ශනය විද්\u200dයා ists යින්ට තවමත් පැහැදිලි කළ නොහැක. කෙසේ වෙතත්, උමං ආචරණයට මොළයේ නියුරෝන වගකිව යුතු යැයි උපකල්පනය කෙරේ. ඔවුන් මිය යන විට, ඔවුන් අවුල් සහගත ලෙස උද්දීපනය වීමට පටන් ගන්නා අතර, එය දීප්තිමත් ආලෝකයේ සංවේදීතාවයක් ඇති කරයි, සහ ඔක්සිජන් නොමැතිකම නිසා ඇති වන පර්යන්ත දර්ශනයේ දුර්වලතාවය "උමං බලපෑමක්" ඇති කරයි. මොළය විසින් එන්ඩෝර්ෆින්, “අභ්\u200dයන්තර අබිං” නිකුත් කරන විට මානසික අවපීඩනය හා වේදනාව පිළිබඳ හැඟීම් අඩු කරයි. මෙය මතකය හා චිත්තවේගයන් සඳහා වගකිව යුතු මොළයේ කොටස්වල මායාවන් ඇති කරයි. මිනිසුන්ට සතුට හා සතුට දැනේ.

ප්\u200dරතිලෝම ක්\u200dරියාවලිය හැකිතාක් සත්\u200dය බව සත්\u200dයයකි - මනෝවිද්\u200dයාත්මක සංසිද්ධි මගින් නිර්මාණය කරන ලද උත්තේජකවලට ප්\u200dරතිචාර වශයෙන් කායික විද්\u200dයාව ක්\u200dරියාත්මක වීමට පටන් ගනී. මුලින්ම ක්\u200dරියා කරන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීම කුප්\u200dරකට බිත්තර හා කුකුළු මස් පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයට පිළිතුරු දීමට නොහැකි තරම්ය.

කිසිවක් කරදරයක් නොවීය

බල්ගාකොව්ගේ වොලන්ඩ් පැවසූ පරිදි, “ඔව්, මිනිසා මනුෂ්\u200dයයෙකි, නමුත් එය කරදරයෙන් අඩක් වනු ඇත. නරක ආරංචිය නම් සමහර විට ඔහු හදිසියේම මාරාන්තික වීමයි. ” මෙම අවස්ථාවේ දී, විද්යා scientists යින් ද බොහෝ පර්යේෂණ ඇත. හදිසි මරණයක් සඳහා වූ අවධීන් හඳුනාගත් නෝර්වීජියානු මනෝ විද්\u200dයා ologist රැන්ඩි නොයෙස්ගේ කෘති වඩාත් ප්\u200dරචලිත එකක්.
ප්රතිරෝධයේ අවධිය. පුද්ගලයා අන්තරාය වටහාගෙන, බිය අත්විඳ සටන් කිරීමට උත්සාහ කරයි. එවැනි ප්\u200dරතිරෝධයේ නිෂ් til ල බව ඔහු තේරුම් ගත් විගසම බිය පහව යන අතර පුද්ගලයාට සන්සුන් භාවය සහ සන්සුන් භාවය දැනෙන්නට පටන් ගනී.

ජීවිතය සමාලෝචනය. එය සිදුවන්නේ මතකයන්හි පරිදර්ශනයක ස්වරූපයෙන් ය. එකිනෙකා වේගයෙන් අනුපිළිවෙලින් ප්\u200dරතිස්ථාපනය කර පුද්ගලයෙකුගේ සමස්ත අතීතය ආවරණය කරයි. බොහෝ විට මෙය ධනාත්මක චිත්තවේගයන් සමඟ බැඳී ඇත, අඩු වාර ගණනක් - negative ණාත්මක ඒවා වේ.

සීමාව ඉක්මවා යාමේ අවධිය. ජීවිතය සමාලෝචනය කිරීමේ තාර්කික නිගමනය. මිනිසුන් වැඩි දුරක් සමඟ ඔවුන්ගේ අතීතය වටහා ගැනීමට පටන් ගනී. අවසානයේදී, සමස්තයක් ලෙස සියලු ජීවීන් දකින තත්වයක් අත්කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වේ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් සෑම විස්තරයක්ම විස්මිත ආකාරයකින් වෙන්කර හඳුනා ගනී. ඉන් පසු මෙම මට්ටම පවා ජයගෙන මිය යන පුද්ගලයා තමාගෙන් ඔබ්බට ගිය බවක් පෙනේ. එවිට ඔහු අද්භූත තත්වයක් අත්විඳින අතර එය සමහර විට "කොස්මික් වි ness ානය" ලෙසද හැඳින්වේ.

මරණයට ඇති බිය සහ ජීවිතයේ අසම්පූර්ණකම
සෑම දෙයක්ම තිබියදීත්, බොහෝ නිරෝගී සහ යෞවනයන් බොහෝ විට මරණයට බිය වෙති. එපමණක්ද නොව, ඔවුන් එය කරන්නේ අන් සියල්ලන්ට වඩා බොහෝ සෙයින්ය. මේ සඳහා හේතුව කුමක්ද? මෙම ප්රශ්නය සමඟ, අපි විශේෂ ists යින් වෙත හැරුනෙමු.

“මරණයට ඇති බිය සංස්කෘතීන්, ආගම්, මානව වර්ගයාගේ සංවර්ධනය, ශිෂ් izations ාචාර, විශාල හා කුඩා සමාජ කණ්ඩායම්, එනම්“ සාමූහික අවි cious ානයක ”අත්\u200dයවශ්\u200dය අංගයක් වන ඉතා වැදගත්“ ගඩොල් ”බව මනෝ විශ්ලේෂක, මනෝවිද්\u200dයාත්මක මනෝචිකිත්සාවේ යුරෝපීය සම්මේලනයේ විශේෂ ist ලියුබොව් සයෙවා පවසයි. - නමුත් මෙයද සංවර්ධනයකින් තොරව, එක් එක් පුද්ගලයාගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය, වෙනම මනෝභාවයක් නොමැති දෙයකි. ෆ්\u200dරොයිඩ් විශ්වාස කළේ මරණයට භය ජනනය වන්නේ කාස්ටරයට ඇති බිය නිසා බවයි: එය තමාගෙන් කොටසක් අහිමි වීමේ ගැඹුරු බියකි, කෙනෙකුගේ ශාරීරික "මම" විනාශ කිරීමට ඇති බියයි.

ජීවිතයේ මෙම තේමාවේ සාමාන්\u200dය පැවැත්ම සහ ව්යාධිජනක එක වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය. නිදසුනක් වශයෙන්, මරණයට ඇති බිය, හැසිරීම, ජීවිතය නියාමනය කිරීම සඳහා අවශ්\u200dය ආරක්ෂාවන් ඇතුළත් කිරීමට උපකාරී වන අවස්ථාවන් සාමාන්\u200dයය ලෙස වටහා ගත යුතුය. මෙය අපව ආරක්ෂා කරයි. අපි නීති රීති අනුගමනය නොකරන්නේ නම් අපට විනාශ විය හැකි බව අප තේරුම් ගන්නේ නම් මාර්ග තදබදයඑවිට එය අපට ආරක්ෂිතව සිටීමට සහ භයානක අවස්ථාවන් වළක්වා ගැනීමට උපකාරී වේ.

ගෝලීය අර්ථයෙන් ගත් කල, මරණයට ඇති බිය සමස්ත ජාතීන්ට නොනැසී පැවතීමට, සංක්\u200dරමණය, සොයාගැනීම්, විද්\u200dයාවේ හා සංස්කෘතියේ දියුණුව උත්තේජනය කළේය. මිය නොයෑමට, විනාශ නොවීමට, ආයු කාලය දීර්, කිරීමට, එය වැඩිදියුණු කිරීමට නම්, මූලික දෙයක් ඉගෙන ගැනීම, යමක් කිරීම, යමක් වෙනස් කිරීම, යමක් දැන ගැනීම සහ යමක් මතක තබා ගැනීම අවශ්\u200dය වේ. එනම්, මරණයට ඇති බිය අපව ස්වයං දියුණුවක් හා නව ජීවිතයක් කරා තල්ලු කිරීමට සමත් ය.

මරණයට ඇති බිය නිසා බලවත් වන්දි ගෙවීමේ යාන්ත්\u200dරණ ඇතුළත් විය හැකි අතර, පසුව පුද්ගලයෙකු සිහිසුන්ව සිටින මට්ටමට එරෙහිව ආරක්ෂා කර ගැනීම ආරම්භ කරයි, නිදසුනක් වශයෙන්, ඔහුගේ සෞඛ්\u200dයය දැඩි ලෙස නිරීක්ෂණය කිරීම, සෞඛ්\u200dය සම්පන්න ජීවන රටාවක් අනුගමනය කිරීම. ඔහුට මැවුම්කරුවෙකු විය හැකිය, bear ල දරමින්, මරණය නොතකා "දරු ප්\u200dරසූතියක්" කළ හැකිය - එවිට නිර්මාණශීලිත්වය සෑම ආකාරයකින්ම මරණයට ඇති බිය දුරු කරයි. යම් දෙයක් අපට පසුව පවතිනු ඇතැයි යන අදහස (දරුවන්, කලා වස්තූන් හා එදිනෙදා ජීවිතය, අප විසින් රෝපණය කරන ලද උද්\u200dයාන සහ වනාන්තර, අදහස්, ව්\u200dයාපාර), මරණය අපෙන් ඉවතට තල්ලු කිරීමක් මෙන්, ජීවිතයට “සදාකාලික බිංදුවක්” එක් කරයි.

කිසියම් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ මරණය පිළිබඳ තේමාවේ ව්\u200dයාධිජනක පැවැත්ම හෙළි වේ. මෙම අතිශයින්ම අප්රසන්න තත්වයන් බොහෝ විට කම්පනය සැඟවෙයි මුල් වයස මරණය යන මාතෘකාව සමඟ ගැටීමෙන්, වස්තුවේ සැබෑ මරණයක් පවා නොතිබූ විට (කිසිවෙකු සැබවින්ම මිය ගියේ නැත), නමුත් අභ්\u200dයන්තර ලෝකයේ යමක් අහිමි විය (ආදරණීය වස්තුවක්, ආරක්ෂාව පිළිබඳ හැඟීමක් හෝ ලෝකය කෙරෙහි විශ්වාසය). ඒ අතරම, එය ආත්මයේ හා මනෝභාවයේ සිදුරක් සාදන්නාක් මෙනි, එය සෑම මොහොතකම විවිධාකාර කරදරකාරී අත්දැකීම් වලින් දැනේ.

මරණයට ඇති බිය සමඟ කටයුතු කිරීමට වේගවත්ම, පහසුම සහ “බිඳුණු” ක්\u200dරමය - විවිධ ඇබ්බැහිවීම්, යැපීම. මත්පැන් හා මත්ද්\u200dරව්\u200dයවලට ඇබ්බැහි වූවන් සැමවිටම මරණයට ඇති බිය පිළිබඳ දයාවෙන් සිටියත් ඔවුන්ගේ පැවැත්ම විනාශ කිරීමට ඔවුන් සෑම දෙයක්ම කරති.

මරණය පිළිබඳ දැඩි බියක් සෑම විටම එහි පැන නගින අතර ජීවිතයේ අරුත නැති වූ විට, අදහසක්, ඉලක්කයක්, මන fant කල්පිතයක් ඉදිරියට ගෙන යාම, එනම් පුද්ගලයෙකු පැවැත්මෙන් බැහැරව සිටින විට. එවිට ජීවිතයේ සංගීතය ඔහුගේ ආත්මය තුළ නොපෙනෙන අතර, ඔහු අවසානය පිළිබඳ සං als ා අසයි, හිස්බව ... මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, බොහෝ ආගම් මරණ බිය කෙරෙහි කෙටි පිළිතුරක් ලබා දෙයි, ආත්මයේ ජීවිතයේ සදාකාලිකත්වය ගැන කථා කරයි, වෙනත් ජීවිතවල වෙනත් අවතාරයන් ගැන කතා කරයි. එවැනි මරණයක් නොමැති නම් බිය වීමට ඇති තේරුම කුමක්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, ආගමික සංකල්ප මගින් මතක් වන්නේ කෙනෙකුගේ සංක්\u200dරාන්තිය සහ අනෙකාගේ අමරණීයභාවයයි. “මරණයේ හ voice ේ ගුවන්විදුලි මධ්\u200dයස්ථානයට” ව්\u200dයාධි විද්\u200dයාත්මකව සම්බන්ධ වී සිටින පුද්ගලයෙකු තම ආත්මය, ජීවිතය සහ යල් පැන ගිය දෙයක් වෙත සමු ගැනීමට සැමවිටම බිය වන අතර, නොපෙනෙන, ඔහුගේ සැබෑ ඉදිරි මාවත අගය නොකරයි. අපි සමහර විට සුසාන භූමිවලට ගියත් අපි සෑම විටම නියමිත වේලාවට පිටවිය යුතුය. මරණය සිහිපත් කරමින්, ජීවිතයේ වටිනාකම ගැන තවත් බොහෝ දේ අප මතක තබා ගත යුතුය.

මරණයට ඇති බිය වෙනස් ය
මරණයට බිය වීමට හේතු මොනවාද? විය හැකි පිළිතුරු කිහිපයක් තිබේ, - මනෝ විශ්ලේෂණාත්මකව නැඹුරු මනෝ විද්\u200dයා ologist එලේනා සිඩොරෙන්කෝ, යුරෝපීය මනෝ විශ්ලේෂණ මනෝචිකිත්සක සම්මේලනයේ කලාපීය ශාඛාවේ සභාපති සහ මණ්ඩල සාමාජික ඊසීපීපී-රුසියාව-සමාරා පවසයි. - පළමුවෙන්ම, එය මරණයට ඇති බිය, එය පැමිණේය යන බියයි. තමන්ගේම හෝ ආදරණීය කෙනෙක්, වීදියේ ආගන්තුකයෙකු යනාදිය. මෙම අවස්ථාවේ දී, බොහෝ දුරට, අපි කතා කරන්නේ විෂයයේ අභ්\u200dයන්තර ලෝකය යටපත් කරන මන fant කල්පිතයක පැවැත්ම ගැන ය. මනෝවිශ්ලේෂණ අර්ථ නිරූපණයට අනුව, මේ අවස්ථාවේ දී පුද්ගලයෙකුගේ අවි cious ානික මන fant කල්පිතය පෝෂණය කරන හා වර්ධනය කරන යම් ආශාවක් පැවතීම ගැන කථා කිරීම සුදුසු ය. මෙම මානසික අන්තර්ගතයට past ත අතීතයේ ගැඹුරට මුල් බැස ගත හැකි අතර මිනීමරු තල්ලුවක ශබ්දය රැගෙන යා හැකිය (එනම්, kill ාතනය කිරීමට, විනාශ කිරීමට ඇති අවි cious ානික ආශාව), සමාජ අප්\u200dරසාදය හේතුවෙන් පුද්ගලයෙකු විසින් ප්\u200dරතික්ෂේප කරනු ලැබේ (මෙය කළ නොහැකි, පිළිගත නොහැකි, ද ished ුවම් ලැබිය හැකිය).

තවත් අවස්ථාවක, භීතිය අවිනිශ්චිත කාංසාවක් ලෙස සිදුවිය හැකිය. ෆ්\u200dරොයිඩ්ගේ භීතිය පිළිබඳ න්\u200dයාය සොයා බැලීමෙන් තොරව, ඇන්ස්ට් යන ජර්මානු වචනයට නිසැක අර්ථයක් නොමැති බව සටහන් කළ හැකිය. මෙම වචනයට බොහෝ විට එකිනෙකට වෙනස් අර්ථයක් තිබිය හැකිය. භීතිය මෙන් නොව, යම් වස්තුවක් ඇති දෙයකට ඇති බිය ලෙස, කාංසාව පිළිබඳ හැඟීම සංලක්ෂිත වන්නේ එවැනි වස්තුවක් නොමැති වීමයි. මෙය එක්තරා ආකාරයක “අපේක්ෂාවක්”, අත්දැකීම් අපේක්ෂාව වැනි දේකට යොමු කරයි.

අවසාන වශයෙන්, මරණයට ඇති භීතිය විශේෂ රාජ්\u200dයයක් ලෙස ස්පර්ශ කිරීම අර්ථවත් කරයි, කම්පන සහගත තත්වයක් තුළ විෂයය පාලනය කළ නොහැකි අභ්\u200dයන්තර හා බාහිර උද්දීපනයක් සහිත විෂයයක ස්ථාවර ප්\u200dරතිචාරයකි. මෙය ස්වයංක්\u200dරීය ප්\u200dරතිචාරයකි. ෆ්\u200dරොයිඩ් මේ ගැන සිය කෘතියේ "නිෂේධනය, රෝග ලක්ෂණය, බිය" යනුවෙන් ලිවීය. මෙම අවස්ථාවේ දී, අපි කතා කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මානසික අසරණභාවයේ සාක්ෂි ගැන ය. මෙය ස්වයංක්\u200dරීයව මරණයට ඇති බියකි. එය කම්පන සහගත තත්වයකට හෝ එහි පුනරාවර්තනයට ශරීරයේ ස්වයංසිද්ධ ප්\u200dරතිචාරය නියෝජනය කරයි. මෙම අත්දැකීම්වල මූලාකෘතිය වන්නේ ළදරුවාගේ ජෛව අසරණභාවයේ ප්\u200dරති ence ලයක් ලෙස ඇති වූ අත්දැකීමයි.

මරණය ජීවිතයේ අරමුණයි
“මනෝ විශ්ලේෂණ භාවිතයෙන්, මරණයට භයවීම මූලික භීතියක් නොවන බව අපි දනිමු” යැයි සුප්\u200dරසිද්ධ ශාන්ත පීටර්ස්බර්ග් මනෝ විශ්ලේෂක දිමිත්\u200dරි ඔල්ෂාන්ස්කි පවසයි. - ජීවිතයක් අහිමි වීම යනු සියලු මිනිසුන්, ව්\u200dයතිරේකයකින් තොරව බිය වන දෙයක් නොවේ. යමෙකුට, ජීවිතය විශේෂ වටිනාකමක් නැත, යමෙකුට එය කෙතරම් පිළිකුල්සහගතද යත්, එය සමඟ වෙන්වීම ප්\u200dරීතිමත් ප්\u200dරති come ලයක් සේ පෙනේ, යමෙකු ස්වර්ගික ජීවිතය ගැන සිහින දකින අතර, භූමික පැවැත්ම විශාල බරක් හා නිෂ් ity ල බවක් පෙනේ. පුද්ගලයෙකු ජීවිතය නැති කර ගැනීමට බිය වන නමුත් සැලකිය යුතු දෙයක්, මේ ජීවිතය පුරවා ඇත. එමනිසා, නිදසුනක් වශයෙන්, ආගමික ත්\u200dරස්තවාදීන්ට මරණ ද penalty ුවම ක්\u200dරියාත්මක කිරීම තේරුමක් නැත: ඔවුන් දැනටමත් සිහින දකින්නේ හැකි ඉක්මනින් ස්වර්ගයට ගොස් තම දෙවියන් හමුවීමටය. බොහෝ අපරාධකරුවන්ට මරණය හෘදය සාක්ෂියේ වේදනාවෙන් මිදීමකි. එබැවින්, සමාජ නියාමනය සඳහා මරණයට ඇති බිය සූරාකෑම සැමවිටම යුක්ති සහගත නොවේ: සමහර අය මරණයට බිය නොවී ඒ සඳහා වෙහෙසෙති. ශරීරයේ සියලුම ආතතීන් බිංදුව දක්වා පහත හෙලීම හා සම්බන්ධ වන ඩ්\u200dරයිව් ඩ්\u200dරයිව් ගැන ෆ්\u200dරොයිඩ් පවා අපට කියයි. මරණය යනු නිරපේක්ෂ විවේකයේ සහ නිරපේක්ෂ සැපයේ ලක්ෂ්\u200dයයකි. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, අවි cious ානයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මරණය යනු නිරපේක්ෂ සතුටකි, සියලු ධාවකයන්ගේ සම්පූර්ණ විසර්ජනයකි. එබැවින් මරණය සියලු ධාවකයන්ගේ ඉලක්කය වීම පුදුමයක් නොවේ. කෙසේවෙතත්, මරණය පුද්ගලයෙකු බිය ගැන්විය හැකිය, මන්ද එය පුද්ගලයෙකුගේ අහිමි වීම හෝ ඔහුගේම "මම" - පෙනුමෙන් නිර්මාණය කරන ලද වරප්\u200dරසාදිත වස්තුවකි. එමනිසා, බොහෝ ස්නායු විශේෂ ics යින් තමන්ගෙන්ම මෙසේ අසයි: මරණයෙන් පසු මා බලා සිටින්නේ කුමක්ද? මට මේ ලෝකයේ ඉතිරිව ඇත්තේ කුමක්ද? මාගෙන් කුමන කොටස මාරාන්තිකද, අමරණීයද? භීතියට ගොදුරු වී, ඔවුන් ආත්මය හා පාරාදීසය පිළිබඳ මිථ්\u200dයාවක් නිර්මාණය කරයි, එහිදී ඔවුන්ගේ පෞරුෂය මරණයෙන් පසු ආරක්ෂා වේ යැයි කියනු ලැබේ. එමනිසා, මේ “මම” නොමැති, පෞරුෂයක් නොමැති පුද්ගලයින් මරණයට බිය නොවීම පුදුමයක් නොවේ, උදාහරණයක් ලෙස, සමහර මනෝවිද්\u200dයා .යන්. නැතහොත් ජපන් සමුරායිවරු, ස්වාධීන පරාවර්තක පෞරුෂයන් නොව, ඔවුන්ගේ ස්වාමියාගේ කැමැත්තෙහි දිගුවක් පමණි. යුධ පිටියේදී තම ජීවිත අහිමි වේ යැයි ඔවුන් බිය නොවෙති, ඔවුන්ගේ අනන්\u200dයතාවය රඳවා නොගනිති, මන්ද මුලින් ඔවුන්ට එය නොමැති බැවිනි. මේ අනුව, අපට නිගමනය කළ හැක්කේ මරණයට ඇති බිය මන inary කල්පිත ස්වභාවයක් ගන්නා අතර එය මුල් බැස ඇත්තේ පුද්ගලයාගේ පෞරුෂය තුළ පමණක් බවය. මනෝ විද්\u200dයාවේ අනෙක් සියලුම ලේඛනයන්හි එවැනි බියක් නොමැත. එපමණක්ද නොව, ධාවකයන් මරණයට නැඹුරු වේ. ධාවකයන් ඔවුන්ගේ ඉලක්කය සපුරාගෙන භූමික මාවත සම්පූර්ණ කර ඇති නිසා අප හරියටම මිය යන බව අපට පැවසිය හැකිය.

අපගේ විශේෂ experts යන්:

මනෝ විශ්ලේෂක ලියුබොව් සාවා,

මනෝවිශ්ලේෂණ මනෝචිකිත්සාවේ යුරෝපීය සම්මේලනයේ විශේෂ ist

මනෝ විශ්ලේෂක දිමිත්\u200dරි ඔල්ෂාන්ස්කි

මනෝ විශ්ලේෂණාත්මකව නැඹුරු මනෝ විද්\u200dයා ologist එලේනා සිඩොරෙන්කෝ,

ප්\u200dරාදේශීය දෙපාර්තමේන්තුවේ සභාපති සහ මණ්ඩල සාමාජික

මනෝවිශ්ලේෂණ මනෝචිකිත්සාවේ යුරෝපීය සම්මේලනය RO ECPP- රුසියාව-සමාරා

* ජර්නල් ලිපිය .

බොහෝ අය ආත්මයන්ගේ නැවත ඉපදීම පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය ගැන උනන්දු වෙති, නැතහොත් වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? ශිෂ් ization ාචාරය බිහි වූ දා සිට බොහෝ විට මිනිසුන් මෙම ගැටලුව ගැන උනන්දු වී ඇත. විවිධ විශ්වාසයන් හා ආගම් මතුවීමත් සමඟම, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය ප්\u200dරවාද සහ තලයේ තලයට පැමිණියේය. කෙසේ වෙතත්, විද්\u200dයාත්මක චින්තනයේ වර්ධනයත් සමඟ, පුනරුදයේ සිට, මෙම මාතෘකාව යළිත් මතු විය. මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන්න පිළිබඳව මේ දක්වා ජනතාව එකඟතාවකට පැමිණ නැත. විද්\u200dයාව, විවිධ ආගම් සහ ගෞරවනීය ges ාතීන් යන අයගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් අපි මෙම ප්\u200dරශ්නය සලකා බලමු - ප්\u200dරායෝගිකව අපේ සමකාලීනයන්.

විද්\u200dයාත්මක දෘෂ්ටි කෝණය

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින් සමාන දර්ශන අත්විඳ ඇති බව අද සෑම දෙනාම අසා ඇති බව මම සිතමි. බොහෝ දෙනා කතා කරන්නේ අඳුරු උමගක් ගැන වන අතර අවසානයේ ආලෝකය දිස්වේ. කවුරුහරි මෙම ආලෝක ස්ථානයට පියාසර කරන අතර අනෙක් අය පහළට වැටෙනවා පමණක් නොව ආලෝකය දෙසටද ගමන් කරයි. මෙය සාක්\u200dෂිය බව පෙනේ - මෙය ඉතා ආලෝකය සහ සංවේදනයන්ගේ සමානකමයි. කෙසේ වෙතත්, විද්\u200dයා after යින් මෙය මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් ඇති බවට සාක්ෂියක් ලෙස දැකීමට නැඹුරු නොවේ. සායනික මරණයේදී මොළයේ සිදුවන ක්\u200dරියාවලීන් මගින් විද්\u200dයාව මෙම සංසිද්ධිය පැහැදිලි කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, විද්\u200dයා scientists යින් ඊනියා වෙස්ටිබුලර් විශ්ලේෂකයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ බාධා කිරීම් මගින් පියාසර කිරීම හෝ වැටීම පැහැදිලි කරයි, එනම් අභ්\u200dයවකාශය පිළිබඳ සංජානනය සඳහා වගකිව යුතු මොළයේ කොටස. විශ්ලේෂකය පිටතින් එන සං als ා සැකසීම නවත්වන අතර එහි ප්\u200dරති a ලයක් ලෙස පුද්ගලයෙකු තම ශරීරයේ අභ්\u200dයවකාශයේ පිහිටීම පිළිබඳ වෛෂයික දත්ත ලැබීම නවත්වයි. මේ අනුව, විස්තර කර ඇත්නම් විද්\u200dයාත්මක කරුණ මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ දෘෂ්ටිය, එවැනි දේවල පැවැත්ම තහවුරු නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, සායනික මරණය ශාරීරික මරණය නොවන බව තර්ක කළ හැකි අතර, මෙම රේඛාව පිටුපස සැබවින්ම ඇත්තේ කුමක්දැයි කිසිවෙකු දන්නේ නැත.

පල්ලිය ඒ ගැන කියන දේ

ඕතඩොක්ස් පල්ලියේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මරණයෙන් පසු ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකින් සලකනු ලැබේ. ඕනෑම පූජකයෙක් ඔබට කියනු ඇත, ආත්මය හෝ ශරීරය මිය යන්නේ නැත, නමුත් ඔවුන් නැවත ඉපදෙන්නේද නැත. ශාරීරික මරණයෙන් පසු, ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවතට පියාසර කරන අතර එයට පමණක් ප්\u200dරවේශ විය හැකි ක්ෂේත්\u200dරවල ඉහළට නගී. ශරීරය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය භූමදාන කළ යුතුය, මන්ද ආත්මය, සියලු ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මතය අනුව, නියමිත වේලාවට අනිවාර්යයෙන්ම මෙම ශරීරයට නැවත පැමිණෙනු ඇත. නියම කරන ලද කාලය ගැලවුම්කරුවාගේ දෙවන පැමිණීමයි, සියලු මළවුන්ගේ ආත්මයන් ශාරීරික මරණයේ මොහොත දක්වාම ඔවුන් සතු ශරීර වෙත නැවත පැමිණේ. ඕතඩොක්ස් ඇදහිලිවන්තයන්ගේ මතය අනුව මිනිසුන් අමරණීය වූ නමුත් ආ ments ා කඩ කිරීමෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට මේ ආකාරයෙන් ද ished ුවම් කළ බව අපි එකතු කරමු. හොඳයි, අපට මෙම න්\u200dයාය සනාථ කිරීමට හෝ ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීමට නොහැකිය, මන්ද එය තාර්කික අර්ථ නිරූපණය ප්\u200dරතික්ෂේප කරන ඇදහිල්ල මත ගොඩ නගා ඇති බැවිනි. එමනිසා, ඕතඩොක්ස් දෘෂ්ටි කෝණයකින් මරණයෙන් පසු ජීවිතය සලකා බලන විට, මෙහි ඇති සාක්ෂි මුළුමනින්ම පදනම් වී ඇත්තේ ඇදහිල්ල මත මිස වැස්ම මත නොවේ.

වෙනත් ආගම්වල මරණයෙන් පසු ආත්මයේ ජීවිතය

වෙනත් ආගමික ඉගැන්වීම් අතර, මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ ගැටලුව විවිධාකාරයෙන් විසඳනු ලැබේ. සමහර ආගම්වල (ඉස්ලාම්, ක්\u200dරිස්තියානි ධර්මය) මරණයෙන් පසු ආත්මය ස්වර්ගයට හෝ නිරයට යන බව (කුසලතා අනුව පළිගැනීම) ශරීරයේ නැවත නැඟිටීම (ඕතඩොක්ස් ක්\u200dරමයේ මෙන්) හෝ එය නොමැතිව යයි කියනු ලැබේ. අනෙක් අය තුළ (බුද්ධාගම, හින්දු ආගමේ බොහෝ ධාරාවන්) අපි කතා කරන්නේ පුනරුත්පත්තිය ගැන හෝ වඩාත් සරලව ආත්මයන් සම්ප්\u200dරේෂණය කිරීම ගැන ය. ඒ අතරම, මිනිසාගේ අධ්\u200dයාත්මික සාරය ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම කොතැනකවත් නැති බව සැලකිල්ලට ගන්න. බොහෝ බෞද්ධයන් හා හින්දු භක්තිකයන් විශ්වාස කරන්නේ ඕනෑම ජීවියෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මය ඔහුගේ ශරීරයෙන් ඉවත්ව වෙනත් ස්ථානයකට ගමන් කරන බවයි. පුද්ගලයෙකු හෝ වෙනත් ජීවියෙකු ජීවත් වූ ආකාරය මත පදනම්ව (මෙය කර්මය ලෙස හැඳින්වේ), ආත්මය ශරීරයට ඇතුල් වන්නේ එහි වර්ධනයේ ඉහළ මට්ටමක හෝ පහත් කෙනෙකුගේ ශරීරයටය. මේ අනුව, පුනරුත්පත්තියේ සම්පූර්ණ චක්\u200dරයක් නිරීක්ෂණය කරනු ලැබේ, එය සංසාර රෝදය ලෙස හැඳින්වේ. බෞද්ධයින්ගේ විශ්වාසයන්ට අනුව සෑම ජීවියෙකුම, හාරේ ක්\u200dරිෂ්ණා, ෂයිවාවරුන් සහ තවත් බොහෝ ආගමික ඉගැන්වීම්වල නියෝජිතයින් විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීම සඳහා මෙම රෝදයෙන් ඉවත් වීමට උත්සාහ කළ යුතුය.

අග්ගිස්වරුන්ගේ මතය

අප ඉතා ගෞරවනීය අධ්\u200dයාත්මික ගුරුවරුන් වෙත හැරුනහොත්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ ගැටලුව ඔවුන් තරමක් වෙනස් කෝණයකින් දකී. 20 වන ශතවර්ෂයේ මුල් භාගයේ සිට මැද භාගය දක්වා අරු කන්ද අසල දකුණු ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ ඉන්දියානු අග්ගිස්වරයකු වන රාමනා මහර්ෂි ගැන ඔබ බොහෝ දෙනෙක් අසා ඇති. ඔහු කතා කළේ ඉතා අල්ප වශයෙනි, වැඩි කාලයක් නිශ්ශබ්දව ගත කිරීමට කැමැත්තක් දැක්වීය. එය ඔහුගෙන් ප්\u200dරශ්න ඇසූ අයට ඉගැන්වීය. ආත්මයන්ගේ නැවත ඉපදීමක් තිබේදැයි ඇසූ විට මහර්ෂි පිළිතුරු දුන්නේ “වෙනත් උපත් ගැන සිතන්නේ ඇයි? සත්\u200dයය නම් උපත හෝ මරණය නොමැති බවයි ... ”. ඔබට මෙම වචන විවිධාකාරයෙන් අර්ථ නිරූපණය කළ හැකිය, මම ඒවා තේරුම් ගත්තේ මෙහි ජීවය පවතින ආකාරයටය - අප ඉදිරිපිට, එය, සෑම විටම පවතිනු ඇත, එකවර පෘථිවියේ ජීවත්වන බිලියන සංඛ්\u200dයාත ජීවීන් තුළ එය විදහා දක්වයි. පුනරුත්පත්තිය වැනි කාරණා ගැන කරදර වීමෙන් පලක් නැත, මන්ද පුද්ගලයෙකුට අවශ්\u200dය සියල්ල ඔහු දැනටමත් දනී.

මිනිසුන් පුනරුත්පත්තිය විශ්වාස කරන්නේ ඇයි?

මහර්ෂිට වඩා මඳක් පසුකාලීනව ජීවත් වූ තවත් ශ්\u200dරේෂ් Indian ඉන්දියානු අග්ගිස්වරයෙකු වන නිසාර්ගදත්ත මහරාජ් පුනරුත්පත්තිය ගැන වඩාත් නිශ්චිතවම කතා කළේය. අපේ ජීවිත කාලය පුරාම අප සමඟ ඉතිරිව ඇති එකම දෙය නම් අප ජීවත්ව සිටින බව, අප සිටින බව, අප මේ ලෝකයේ සිටින බව හැඟීමයි. ශරීරය වෙනස් වේ, සිතුවිලි - ද ඉතිරිව ඇත්තේ "මම" පමණි. මරණයෙන් පසු ශරීරය මිය යන අතර, ඒ සමඟ මනස හා ජීව බලය ක්\u200dරමයෙන් බාහිර ලෝකය තුළ දියවී ඒ සමඟ මිශ්\u200dර වී එකම ජීවියෙකු එකම ශරීරයක නැවත ඉපදීමට නොහැකි වනු ඇත. නැවත ඉපදීමට කිසිවක් නොමැති බැවින්, පුනරුත්පත්තිය වැනි දෙයක් සරලව නොපවතී. සෑම මොහොතකම පෘථිවියේ සිටින බිලියන හා ට්\u200dරිලියන ගණනක ජීවීන් තුළ විදහා දක්වන "මම" යන වි ness ානය පමණක් ඇත. නැවත ඉපදීම හා නැවත ඉපදීම පිළිබඳ න්\u200dයායන් ඇති වන්නේ මිනිසුන්ට තමන්ගේම ආඩම්බරයන් අහිමි වේ යැයි යන බිය නිසාය.