විද්\u200dයාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් මරණයෙන් පසු ජීවිතය. ජීවිතය හා මරණය ගැන විද්\u200dයාව පවසන්නේ කුමක්ද? "මරණයෙන් පසු ජීවිතය" ඔප්පු කර ඇත

වි after ානය මරණයෙන් පසුවද පවතී

බොහෝ අය මරණයට කොතරම් බිය වීද යත්, ඒ ගැන සාකච්ඡා කිරීමට පවා ඔවුන්ට අවශ්\u200dය නැත. "අඳුරු අපේක්ෂාව" මතක තබා ගැනීමට අකමැති වීම සහ ජීවිතය වඩාත් හොඳින් ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීම, හැකි සෑම සතුටකටම මුහුණ දෙමින් ඔවුන් කතා කරන මාතෘකා වලින් එකකි. නමුත් මරණය නොසලකා හැරීම අපව එයින් නිදහස් නොකරයි. සමහර අවස්ථාවලදී, විශේෂයෙන් අප පෞද්ගලික අර්බුදයකට මුහුණ දී සිටින විට, ඒවා අපගේ මනසෙහි ගිලී, නොවැළැක්විය හැකි දේ ගැන සිතීමට අපව පොළඹවයි.

අපව වඩාත් බියගන්වන්නේ මරණයම නොව, නොපැමිණීමේ අපේක්ෂාව, එනම් අපගේ සම්පූර්ණ අතුරුදහන් වීමයි. නොපැවතීම පිළිබඳ අදහස අපට කෙතරම් විදේශීයද යත් එය තේරුම් ගැනීමට අපහසුය. අපගේ වි ness ානයේ හැඟීම තුළ අප කෙතරම් ගැඹුරට ගිලී ඇත්ද යත්, එහි සම්පූර්ණ අලාභය පිළිබඳ සිතුවිල්ල පවා අපට පිළිගත නොහැකිය. මෙහි ඇති කාරණය එතරම්ම නොවේ, පුද්ගලයෙකුට මෙම ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වීමට අවශ්\u200dය නොව, තමාට හැඟීම නැවැත්වීමට ඔහු කැමති නැත. පුද්ගලයෙකු වීම නතර කිරීමට කැමති නැත.

කිසිවක් නැති බවක් පෙනෙන්නට තිබීම අප බිය නොවන්නේ නම්, ඉදිරියේදී බලාපොරොත්තු රහිත බවක් සහ බලාපොරොත්තු රහිත බවක් පෙනෙන්නට නොතිබුණි නම් බොහෝ මිනිස් ඛේදවාචකයන් හා ශෝකයන් වළක්වා ගත හැකිව තිබුණි. බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී, අපගේම වි .ානයේ අවසානය පිළිබඳ සිතුවිල්ලට වඩා ගැඹුරින් ආදරය කරන පුද්ගලයෙකුගේ මරණය පිළිබඳ සිතුවිල්ල වේදනාකාරී වේ. එවැනි විස්තර කළ නොහැකි, හද කම්පා කරවන වේදනාවක් ආදරණීයයන් අහිමි වීම සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එය පුද්ගලයෙකු අත්විඳින වෙනත් වේදනාවක් සමඟ සැසඳිය නොහැක.

මේ අවස්ථාවේ දී, කිසිවක් අපට සැනසීමට නොහැකිය. සමහර විට පැන නගින අතිශය විනාශය හා බලාපොරොත්තු සුන්වීම ආගමික විශ්වාසයන් මගින් හෝ යමෙකුගේ කාරුණික වචනවලින් සමනය කළ නොහැකිය. අපේක්ෂා භංගත්වයට හා විනාශයට හේතුව මෙම පුද්ගලයා අපට ආපසු හැරවිය නොහැකි ලෙස අහිමි වී ඇති බවත්, ඔහුගේ හෝ ඇයගේ පෞරුෂත්වය අහෝසි වී ඇති බවත්, ඔහු හෝ ඇයගේ ආදරය, ප්\u200dරීතිය හා වේදනාව පවා බෙදා ගැනීමට අපට තවදුරටත් බලාපොරොත්තුවක් නොමැති බවත්ය. වඩා හොඳ ලෝකයක අනාගත ජීවිතයක් සඳහා ආගමට අපට බලාපොරොත්තුවක් ලබා දිය හැකි නමුත්, මරණයේ දී අපගේ ගැඹුරුම ආගමික විශ්වාසයන් ප්\u200dරබන්ධ වන අතර සමහර විට අපි ඒවා කෝපයෙන් හා කෝපයෙන් ඉවතට විසි කරන්නෙමු.

එමනිසා, අප මරණය ගැන සිතන විට, අපි වඩාත් සැලකිලිමත් වන්නේ: පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂය මරණයෙන් පසු නොනැසී පවතින්නේද සහ ඉන් පසුව කුමක් සිදුවේද යන්නයි. සියල්ලටම වඩා, අපගේ අභ්\u200dයන්තර සිතුවිලි සහ හැඟීම් නැතිවීමට අපි බිය වෙමු. මෙය සිදුවනු ඇතැයි අපට කොතරම් විශ්වාසද යත්, අපගේ ජීවිතයේ දී අපි ජීවිතයේ සැප සම්පත් පසුපස හඹා යමින්, එහි වැදගත්ම මොහොත පසෙකට දමමු - සියලු අත්දැකීම් වලින් වඩාත් භයානක අත්දැකීම් අපට අත්විඳිය යුතු කාලය.

අප මරණයට එතරම් බිය නොවූයේ නම්, භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් පසු අපගේ ජීවිතය දිගටම පවතිනු ඇති බවත්, අපගේ සවි personality ානික පෞරුෂය නොනැසී පවතිනු ඇති බවත්, මනස නොනැසී පවතිනු ඇති බවත් අපි දැන සිටියේ නම්, අපට ජීවිතයේ අරුත හා අරමුණ පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයකින් යුතුව කෘත itude තාවෙන් යුතුව ජීවත් විය හැකිය. සහ ප්රීතිය.

ආදරණීයයන් අහිමි වීම පිළිබඳ අපේක්ෂා භංගත්වයේ සහ ශෝකයේ හැඟීම් වලින් අපි මිදෙන්නෙමු, මන්ද අප ඔවුන්ව වෙනත් අපූරු ලෝකයක නිසැකවම මුණගැසෙන බව අප දැන සිටි බැවිනි. අපි අනෙක් මිනිසුන්ට ආදරය හා සමගිය පිළිබඳ හැඟීමකින් සලකන අතර වෙන කවරදාටත් වඩා ගැඹුරින් ජීවිතය භුක්ති විඳීමට ඉගෙන ගනිමු. ඊට අමතරව, අපි මෙම අවසාන ගමන සඳහා සූදානම් වෙමු, අපගේ අධ්\u200dයාත්මික හා පෞද්ගලික වි .ානයේ වර්ධනයේ සාරවත් අත්දැකීමක් ලෙස ජීවිතයේ අත්දැකීම් ධනාත්මක හා negative ණාත්මක ලෙස පිළිගැනීමෙන් වඩා හොඳ වීමට උත්සාහ කරමු. සියලු තෑගි අතරින් ශ්\u200dරේෂ් greatest තම ත්\u200dයාගය අපට ලැබෙනු ඇත - බලාපොරොත්තුවේ ත්\u200dයාගය.

කුතුහලය දනවන කරුණ නම්, අපගේ වි ness ානය සහ පෞරුෂය, මරණයේ කම්පනය පසුකරමින් දිගටම ජීවත්වීම යන අදහස සනාථ කරන සාක්ෂි රාශියක් ඇත. බොහෝ විද්\u200dයා scientists යින් විශ්වාස කරන්නේ මෙය සැබවින්ම එසේ බවය, නමුත් ආනුභවික සාක්ෂි නොමැතිකම හේතුවෙන් ඔවුන්ගේ මතය ප්\u200dරකාශ කිරීමට ඔවුහු පසුබට වෙති. විද්\u200dයාවේ ස්වභාවය අනුව සෑම න්\u200dයායක් සඳහාම සාක්\u200dෂි අවශ්\u200dය වේ. සත්\u200dයාපිත පරීක්ෂණ කිහිපයකින් සහාය නොදක්වන විද්\u200dයා ist යෙකු ඔහුගේ නම සහ කීර්තිය අවදානමට ලක් කරයි. එමනිසා, විද්\u200dයාත්මක දත්ත අප විසින්ම සොයා ගැනීම, ඒවා පරීක්ෂා කිරීම සහ ඒවා සංසන්දනය කිරීම ඒත්තු ගැන්විය හැකි, බරින් යුක්ත වීමට අපට ඉතිරිව ඇත. මෙම සංකල්පයට අනුබල දෙන ප්\u200dරබලම තර්ක අතර සොබාදහමේ නීති ද වේ.

සොබාදහමේ මූලික නීතිවලින් එකක් වන්නේ තාප ගති විද්\u200dයාවේ පළමු නියමය වන අතර ඒ අනුව ශක්තිය නිර්මාණය කිරීමට හෝ විනාශ කිරීමට නොහැකිය. භෞතික හා රසායනික ක්\u200dරියාවලීන් මගින් එහි හැඩය වෙනස් කළ හැකි නමුත් සාරය සෑම විටම නොවෙනස්ව පවතී. පදාර්ථය යනු ස්කන්ධය හා අවකාශය අත්පත් කර ගන්නා හා ශක්ති ආකාරයකි.

පදාර්ථයට සරල උදාහරණයක් වන්නේ කඩදාසි ය. තාප ගති විද්\u200dයාවේ පළමු නියමය අනුව, කඩදාසි කැබලි කිහිපයකට කපා ඇත්නම්, අප කඩදාසි ලෙස හඳුන්වන කාරණයේ භෞතික වෙනසක් සිදුවී ඇතත්, සෑම කැබැල්ලක්ම කඩදාසි ලෙස සලකනු ලැබේ. කඩදාසි කපා නොගෙන පුළුස්සා දැමුවහොත් එහි ද්\u200dරව්\u200dයය රසායනික දහන ක්\u200dරියාවලියක් මගින් වෙනස් කරනු ලබන අතර එමඟින් කඩදාසි විවිධ පරමාණු වලට බෙදේ.

මෙම අංශු වායුගෝලයට ගොස් අළු පමණක් ඉතිරි වේ. නමුත් කඩදාසි සෑදූ ශක්තිය විනාශ වී ඇති බව මින් අදහස් නොවේ. පුවත්පතේ විවිධ සංරචක වෙන් කර ඇත, නමුත් ඒවා අප නොපෙනුනත් ඒවා අපේ පරිසරයේ දිගටම පවතී. මෙම විශේෂිත පදාර්ථය කඩදාසි මෙන් පෙනෙන්නට නැත, නමුත් එය සෑදූ සියලුම අංශු තවමත් පවතී. කිසිවක් අතුරුදහන් නොවේ. කඩදාසි කාරණය විනාශ වී නැත - එය පරිවර්තනය කර ඇත.

මෙය අප උසස් පාසලේදී ලබාගත් සරල දැනුමකි. අපගේ වැදගත්ම ප්\u200dරශ්න වලට සරල පිළිතුරු ඇති බව පැවසීම කිසිම දෙයකට නොවන අතර තාප ගති විද්\u200dයාවේ පළමු නියමය සඳහා මෙය සත්\u200dය වේ.

මෙම නියමය මඟින් ශක්තිය නිර්මාණය කිරීමට හෝ විනාශ කිරීමට නොහැකි බව පවසන විට, එය යොමු දක්වන්නේ පරමාණුව සහ එහි උප පරමාණුක අංශු සාදන විද්\u200dයුත් චුම්භක ශක්තියයි. මෙම දීප්තිමත් විද්\u200dයුත් චුම්භක ශක්තියෙන් මුළු විශ්වයම විහිදී යයි. පරමාණුව ප්\u200dරධාන අංශු තුනකින් සමන්විත වේ: ධනාත්මක විද්\u200dයුත් ආරෝපණයක් සහිත ප්\u200dරෝටෝනයක්, charge ණ ආරෝපණයක් සහිත ඉලෙක්ට්\u200dරෝනයක් සහ උදාසීන ආරෝපණයක් සහිත නියුට්\u200dරෝනයක්. ප්\u200dරෝටෝනය හා නියුට්\u200dරෝන න්\u200dයෂ්ටියේ පවතින අතර ඉලෙක්ට්\u200dරෝන න්\u200dයෂ්ටිය වටා කුඩා කක්ෂවල භ්\u200dරමණය වේ. එක් පරමාණුවක ඇති ඉලෙක්ට්\u200dරෝන හා ප්\u200dරෝටෝන ගණන සැමවිටම සමාන වන අතර එය විවිධ මූලද්\u200dරව්\u200dයයන්ගේ ස්වභාවය සහ විවිධ ශක්ති ප්\u200dරකාශනයන් තීරණය කරයි. සාපේක්ෂව බොහෝ කලකට පෙර විද්\u200dයා scientists යින් විසින් සියලු මූලික පදාර්ථ - ක්වාර්ක්ස් සොයා ගන්නා ලදී.

ටෙලිපති සහ නිරවුල්භාවය පිළිබඳ සංසිද්ධිය ගැන අපි කවුරුත් අසා ඇත්තෙමු. බොහෝ මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අවම වශයෙන් එක් වරක්වත් මේ ආකාරයේ අත්දැකීම් ලැබී තිබේ. සෑම කෙනෙකුටම පාහේ සිදු වූයේ, යමෙකු ගැන සිතීමෙන් පසුව, ඔහු "අහම්බෙන්" වීථියේදී මෙම පුද්ගලයාව මුණගැසුණු අතර, නැතහොත් මෙම පුද්ගලයා හදිසියේම ඔහුට කතා කළේය. ඉක්මනින් සිදුවන සිදුවීමක් අප පැහැදිලිව දකින විට ඊනියා "අනාවැකිමය සිහින" ද ඇත.

ස්විට්සර්ලන්ත මනෝ විශ්ලේෂක කාල් ගුස්ටාව් ජුන්ග් විසින් සියලු මානව වර්ගයාගේ ඒකාබද්ධ උප ons ාණ මනස සාමූහික අවි .ානය ලෙස හැඳින්වෙන විශාල ජලාශයක් සාදයි යන න්\u200dයාය ඉදිරිපත් කළේය. ජුන්ග්ට අනුව, මිනිසුන් නිදා සිටින විට හෝ නින්දට වැටෙන විට, ඇල්ෆා තත්වයට ඇතුළු වන විට, ඔවුන් ස්වයංක්\u200dරීයව සාමූහික අවි cious ානයට ඇද වැටෙන අතර එහිදී ඔවුන්ට වෙනත් මිනිස් මනස සමඟ සම්බන්ධ විය හැකිය. සිහිසුන් මට්ටමක සිටින පුද්ගලයෙකුට තමා දන්නා කෙනෙකු මුණගැසී තොරතුරු හුවමාරු කර ගත හැක්කේ මේ අවස්ථාවේ දී ය. මෙම අවි cious ානික හුවමාරුව ටෙලිපති සහ නිරවුල්භාවය පිළිබඳ සංසිද්ධිය සඳහා එක් පැහැදිලි කිරීමකට යටත් වේ.

අප නිදා සිටින විට, අපගේ මනස අපගේ මතකයේ හා අත්දැකීම්වල රූපවලින් මුළුමනින්ම පාහේ සෑදී ඇති ලෝකයකට ගමන් කරයි. මේ වෙනත් ලෝකයේ, මුතුන් මිත්තන්ගේ මතකයන් ද පැවතිය හැකිය, ඒවා අපගේ දෙමව්පියන් හරහා ජානමය වශයෙන් අපට සම්ප්\u200dරේෂණය වන භීතියේ අත්දැකීම් වේ. මනසෙහි ලෝකය, බොහෝ විට හඳුනාගෙන ඇති අතර, රූප හා සංකේත වලින් සෑදී ඇත. මේ ලෝකය දෘශ්\u200dයමාන වන අතර, නීතියක් ලෙස, අපි එහි ප්\u200dරේක්ෂකයින් වෙමු. මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම හෝ සිදුවන සෑම දෙයක්ම පාහේ සංකේතාත්මක ය. මෙම සංකේත බොහොමයක් පෞද්ගලික වන අතර ඒවා නිරීක්\u200dෂකයාට පමණක් අර්ථවත් කරයි. අනෙක් රූප මිනිස් ප්\u200dරජාවේ සියලුම සාමාජිකයින්ට පොදු වන මූලද්\u200dරව්\u200dය හෝ සංකේත වේ.

අපගේ සිහින වල අප දකින, දැනෙන හෝ කරන කිසිවක් අපව පුදුමයට පත් නොකරයි. වඩාත්ම ඇදහිය නොහැකි අත්දැකීම්, වඩාත්ම කළ නොහැකි තත්වයන් සම්පූර්ණයෙන්ම සාමාන්\u200dය ලෙස පෙනේ. අද්භූත ජීවීන්, ෆැන්ටාස්මගරික් ස්වරූපයන්, අමුතු වර්ණ, ව්\u200dයසනයන්, දිව්\u200dයමය හෝ අප්\u200dරසන්න අත්දැකීම් - මේ සියල්ල සිහිනයකින් අපේ ජීවිතයේ කොටසක් වන අතර එය භෞතික ලෝකයේ ජීවිතයේ අත්දැකීම් ලෙස ස්වභාවිකව අපට පෙනේ.

සමහර විට, බොහෝ විට නොවුනත්, අපි සිහින දකින බව අපට වැටහේ. මෙම තත්වය පැහැදිලි සිහින ලෙස හැඳින්වේ. බොහෝ දුරට, අපි අපගේ රාත්\u200dරී කාලයේ තාරකා ලෝකයට හෝ මනසෙහි ලෝකයට යන ගමන ඉතා සැබෑ හා ස්වාභාවික අත්දැකීමක් ලෙස පිළිගනිමු. සෑම දෙයක්ම කළ හැකි හා කිසිවක් අමුතු දෙයක් ලෙස නොපෙනෙන මෙම රූප ලෝකය - නිර්මල මනසෙහි ලෝකය - පැරැන්නන් විසින් ආත්මයේ සැබෑ ලෝකය ලෙස සලකනු ලැබීය.

සොබාදහම වසර මිලියන ගණනක් පුරා විශේෂ මිලියන ගණනක් ආරක්ෂා කරන්නේ නම්, එය මිනිස් මනස හා එහි දැවැන්ත නිර්මාණශීලිත්වය ආරක්ෂා කිරීමට ද උත්සාහ කළ යුතු යැයි උපකල්පනය කිරීම තර්කානුකූල ය. සොබාදහම ශක්තිමත් හා වටිනා දේ ආරක්ෂා කරයි යන කාරණය මත පදනම්ව මෙම නිගමනය කළ හැකි අතර, පොදුවේ මෙම පෘථිවිය මත වර්ධනය වී ඇති වටිනාම දෙය මිනිස් මනසයි.

මෙම විධිවිධානවලට අනුකූලව, අප මිය ගිය පසු, භෞතික ශරීරය මූලික මූලද්\u200dරව්\u200dයයන් ලෙස විසුරුවා හරින අතර, ඒවා ස්වභාව ධර්මය විසින් වෙනත් ජීව ස්වරූපයන් සෑදීමට යොදා ගනී. ශරීරයක් නොමැතිව හා භෞතික ද්\u200dරව්\u200dයයක් නොමැතිව ඉතිරිව ඇති පිරිසිදු විද්\u200dයුත් චුම්භක ශක්තිය වන මනස තාරකා ලෝකයේ දිගටම පවතී, එහිදී එය මේ ලෝකයේ සාමූහික මතකයන් හා අත්දැකීම්වල කොටසක් බවට පත්වේ.

ඔහු මිනිස් ආත්මය, පුද්ගලයාගේ පෞරුෂය සමඟ හඳුනාගෙන ඇති අතර ඔහු තුළින් අප ලෝකය තුළ අපව හඳුනා ගනී. අපගේ මරණයෙන් පසු පදාර්ථ ලෝකය ඉවත්ව යන අතර, මනසෙහි ලෝකය - අපගේ සැබෑ සාරය, අප සෑම රාත්\u200dරියකම ගිලී යන - භෞතික ජීවිතයේ අවසානයෙන් පසුවද අපගේ වි ness ානය අඛණ්ඩව පවතින අවසාන ස්ථානයයි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, විද්\u200dයාවේ දත්ත මත පදනම්ව, අපගේ පෞරුෂය සැබවින්ම ශාරීරික මරණයෙන් පසුව නොනැසී පවතින බවත්, වෙනත් ලෝකයක හෝ වෙනත් තාරකා තාරකාවක ජීවත් වන බවත් අපට පැවසිය හැකිය. නමුත් කොපමණ කාලයක්ද? මෙම යානයේ සිටින වෙනත් ජීවීන් සමඟ අපට සම්බන්ධතා ඇති කර ගත හැකිද? දේවදූතයන් හා ආත්ම මඟ පෙන්වීම් තිබේද? මරණයේ අත්දැකීම මොන වගේද? තිබේද? සිද්ධවන්නේ කුමක් ද ? වෙනත් ලෝක හෝ ගුවන් යානා තිබේද? ?

අපට සිතාගත නොහැකි කිසිවක්, කෙතරම් අපූරු වුවත්, විශ්වයේ පවතින, විශ්මයජනක පින්තූරවලට පවා සමීප විය හැකිය. සෞරග්\u200dරහ මණ්ඩලය හරහා වොයේජර්ගේ ගමනේදී ලබාගත් දෘශ්\u200dය ද්\u200dරව්\u200dය අතර, යුරේනස් මිරැන්ඩා හි එක් චන්ද්\u200dරයෙකුගේ ඡායාරූප ඇත, එය ඕනෑම විද්\u200dයා ප්\u200dරබන්ධ නවකතාවකට වඩා භූ දර්ශන මන astic කල්පිත ලෙස පෙන්වයි. අඩි සිය ගණනක් අහසට නගින උණු කළ ලෝහවල දැවැන්ත දිය උල්පත් හරහා ගමන් කරන රන් කඳු, තාරකා භෞතික විද්\u200dයා ists යින් මවිතයට පත් කළේය.

මියගිය පුද්ගලයින් සමඟ හෝ වෙනත් ලෝකයන් සමඟ සන්නිවේදනයේ සංසිද්ධිය සඳහා තම කාලය හා උත්සාහය කැප කළ පළමු විද්\u200dයා ist යා අර්නස්ට් සෙන්කොව්ස්කි බව නිසැකය. ලෝක ප්\u200dරකට විද්\u200dයා scientists යින් වන ජී. මාකෝනි සහ ටී. එඩිසන් වරක් එවැනි සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමේ අපේක්ෂාවෙන් විශේෂ උපකරණ භාවිතයෙන් අත්හදා බැලීම් සිදු කළහ.

අභාවප්\u200dරාප්ත ජර්මානු නිළි රෝමි ෂ්නයිඩර්ගේ රූපය පෙන්වන තිරයෙන් ගත් ඡායාරූප අර්නස්ට් මට පෙන්නුවා. එය පැහැදිලි නැත - දළ සටහන පමණක්, නමුත් ඇගේ ලක්ෂණ වෙන්කර හඳුනාගත හැකි විය. එය ඇගේ එක් චිත්\u200dරපටයක කොටසකි. ලක්සම්බර්ග් හි අත්හදා බැලීමක් අතරතුර ඇල්බට් අයින්ස්ටයින්ගේ මුහුණ රූපවාහිනී කණ්ඩායමක් ඉදිරිපිට තිරය මත දිස් විය. හ voice ක් නොතිබුණි - රූපයක් පමණි. කණ්ඩායම් සාමාජිකයින් කොතරම් කම්පනයට පත් වූවාද කිවහොත් ඔවුන් තවදුරටත් අත්දැකීම් වලට සහභාගී වීම ප්\u200dරතික්ෂේප කළහ. වෙනත් පර්යේෂකයන් සමාන ප්\u200dරති .ල වාර්තා කර ඇත. අර්නස්ට් මට පැහැදිලි කළේ පිටතින් කිසිවෙකුට මෙම සම්ප්\u200dරේෂණයන්ට බාධා කළ නොහැකි බැවින් ඒවා සංවෘත පරිපථ රූපවාහිනී පද්ධතියක් හරහා පැමිණෙන බවයි. මෙම රූප සහ කටහ all සියලු තර්කනයට එරෙහිව පුපුරා යයි.

රූපවාහිනී තිරයක මේ ආකාරයෙන් පෙනී සිටි මුල්ම පුද්ගලයින්ගෙන් එක් අයෙකු වූයේ කොන්ස්ටන්ටින් රොඩිව්ගේ මුහුණයි. චුම්බක පටි මත වෙනත් ලෝක හ o පටිගත කිරීමේ තාක්\u200dෂණයේ පුරෝගාමියෙකි. ඔහුගේ මුහුණ, රූපවාහිනී තිරවල දර්ශනය වූ සියලුම මියගිය අයගේ මුහුණු මෙන්, ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ගත් ඡායාරූපයක අපැහැදිලි පිටපතකි. එය මට අමුතු දෙයක් ලෙස පෙනුණු අතර, මම අර්නස්ට්ගෙන් ඇසුවෙමි, මියගිය පුද්ගලයෙකු අපගේ ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට පෞද්ගලිකව උත්සාහ කරන විට ඔහුගේ ඡායාරූපයක් තිරය මත දිස්විය යුත්තේ මන්දැයි. මෙම සත්වයාගේ සැබෑ රූපය තිරය මත නොපෙන්වන්නේ ඇයි?

අර්නස්ට් පිළිතුරු දුන්නේ ජීවීන් විසින්ම මෙය පැහැදිලි කළේ දැන් ඔවුන්ට භෞතික ශරීරයක් නොමැති නිසා, එනම් ප්\u200dරක්ෂේපණය කළ හැකි භෞතික පෙනුමක් නොමැති බවයි. එමනිසා, ඔවුන් සිය භූමික ජීවිතය තුළ ඡායාරූපවල ග්\u200dරහණය කරගත් රූප භාවිතා කරයි. මේ ආකාරයෙන්, ඔවුන් තමන්ව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරන අතර භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකුගේ පෞරුෂත්වයේ පැවැත්ම තහවුරු කරයි. ඉන්පසු අර්නස්ට් රොඩිව්ගේ ටේප් වාදනය කළ අතර එහිදී ඔහු තමාවම හදුනාගෙන ගැඹුරු, තරමක් ar ෝෂාකාරී හ .කින් තම ප්\u200dරේක්ෂකයන්ට සුබ පතයි. මෙම පටිගත කිරීම් අසා ඇති සහ රොඩිව්ව හොඳින් දන්නා අය මෙය ඔහුගේ කටහ that බව ඒත්තු ගන්වයි.

පුද්ගලයෙකුගේ ශාරීරික මරණයෙන් පසුවද ආත්මය හෝ මනස දිගටම ජීවත් වේ. සමහර පැතිවලින්, ආත්මයක් හෝ අබලන් වූ පුද්ගලයෙකු ඇතුළු වන ලෝකය භෞතික ලෝකයට බෙහෙවින් සමාන ය, නමුත් එහි යථාර්ථය ඔහුගේ අභිමතය පරිදි වෙනස් කළ හැකිය. ආත්මය වෙනස් විය හැකිය පරිසරයඑය මෘදු ද්\u200dරව්\u200dය වලින් සාදා ඇති ආකාරයට. මේ ලෝකයේ පැවැත්මේ විවිධ මට්ටම් දෙකක් ඇති අතර, එය එක් ලෝකයක බොහෝ ලෝකයන්ගේ එකමුතුව ලෙස විස්තර කෙරේ.

ආත්මය නැවත ඉපදුණු විට, එය පෙර ජීවිතයේ දී තමන් විසින්ම සූදානම් කරගත් පරිසරය තුළ එය සොයා ගනී. ශරීරයේ මරණයෙන් පසු, ආත්මය අනෙක් පැත්තට ගමන් කරයි, එහි වි ness ානය ආරක්ෂා කරයි, සහ සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් තර්කනයක් ඇත. ආත්මය මෙම නව තර්කනයට අනුවර්තනය වන විට, කාලයත් සමඟ අපගේ චින්තන ක්\u200dරමයට නැවත පැමිණීම ඉතා අපහසු වේ. මේ මත පදනම්ව, වි ness ානය වෙනස් වර්ගයක් ඇති බව අපට උපකල්පනය කළ හැකි අතර, එය සිදුවන්නේ කාලය පිළිබඳ වෙනස් අවබෝධයක් නිසා ය.

වෙනත් ලෝකයකට සංක්\u200dරමණය වන පුද්ගලයින් බහුමානීය පෞරුෂයන් සහිත බහුමානීය ජීවීන් ලෙස සැලකේ. මෙම සංකල්පයට අනුව, ආත්මයක් නැවත ඉපදුණු විට, එය එකවර ශරීර කිහිපයකින් නැවත ඉපදිය හැකිය. මෙය කළ හැකි වන්නේ එක් එක් මිනිස් ආත්මයට විවිධ මානයන් සහ බහු වි .ානය ඇති බැවිනි. ඊට අමතරව, ආත්මය සිය ජීවිත හෝ අවතාරයන් සමස්තයක් ලෙස අත්විඳියි - එකවරම, එක් කාල පරිච්ඡේදයක් තුළ එක් ජීවිතයක් ලෙස පමණක් නොවේ. ජීවමාන මිනිසෙකු සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේදී, ආත්මය විශේෂයෙන් නම් සහ රූප භාවිතා කරයි, එවිට ඔහු ශාරීරික මරණයෙන් පසු ජීවත් වූ බව අපට වැටහේ. නමුත් නම්වලට හෝ රූපවලට අර්ථයක් නැත.

පසුකාලීනව අර්නස්ට් සිය මතය ප්\u200dරකාශ කළේ සම්ප්\u200dරේෂණය සඳහා හොඳම ප්\u200dරතිග්\u200dරාහකයන් මානසික ත්\u200dයාගලාභීන් බවයි. කෙසේ වෙතත්, විද්\u200dයාවේ ගතික තොරතුරු ව්\u200dයුහයන් ලෙස හැඳින්වෙන මියගිය හෝ නුහුරු සත්වයන් සමඟ සම්බන්ධතා ඇති කර ගැනීමට ගන්නා ඕනෑම උත්සාහයක් මනෝභාවයට අනතුරක් විය හැකි බවට ඔහු අනතුරු ඇඟවීය. අධ්\u200dයාත්මික හෝ මානසික “අධික බර” වලට එරෙහිව ස්වාභාවික ආරක්ෂාවක් වන පීඑස්අයි බාධකයක් ලෙස ඔහු හඳුන්වන දෙය නොදැනුවත්වම විවෘත විය හැකි බව ඔහු විශ්වාස කරයි.

මෙය සිදු වූ විට, විවිධාකාර ෆැන්ටාස්මගරික් දර්ශන සහ කටහ the පරීක්ෂකයාට පෙනෙන්නට පුළුවන, එමඟින් උමතුව හෝ මානසික පීඩාව ඇති විය හැකිය. සමහර අත්හදා බැලීම් කරන්නන් මෙම සැලකිල්ල බෙදා හදා ගන්නා අතර, ඔවුන් "මාධ්\u200dයවාදී මනෝචිකිත්සාව" ලෙස හඳුන්වන අන්තරායන් ගැන අනතුරු අඟවයි, එහිදී පුද්ගලයෙකුගේ මළවුන්ගේ ආත්මයන් කෙරෙහි ඇල්මක් ඇතිවීම උග්\u200dර භින්නෝන්මාදයට හේතු විය හැක.

එබැවින් ඒවා පරිස්සමින් හා විධිමත්ව අර්ථ නිරූපණය කළ යුතුය. ශ්\u200dරවණය කළ හැකි කටහ (වල් (සමහර විට ඇයගේ භූමික ජීවිතය තුළ පුද්ගලයෙකුගේ කටහ to ට සමාන වේ) මෙන්ම රූපවාහිනී ප්\u200dරක්ෂේපන (ඇගේ ජීවිත කාලය තුළ ඇයට බාහිරව සමාන වේ) අපගේ යථාර්ථය පිළිබඳ හැඟීම අනුවර්තනය වූ ප්\u200dරක්ෂේපන ලෙස සැලකිය යුතුය.

අර්නස්ට් සෙන්කොව්ස්කිගේ වචන වලින්: "අප ජීවත් වන්නේ සම්භාවිතාවන්ගෙන් යුත් ලෝකයක ය. සෑම දෙයක්ම පාහේ කළ හැකි ය." අපගේ අභිප්\u200dරේරණයන් සහ චිත්තවේගයන්ගේ උපකාරයෙන්, එනම් අපගේ මනස, අපට හැකියාවන්ට බලපෑම් කිරීමට සහ ඒවා සම්භාවිතාවන් බවට පත් කිරීමට අපට හැකි වේ. මෙම සමස්ත පද්ධතිය තුළ සෑම දෙයක්ම එකිනෙකට සම්බන්ධ වී ඇත; වෙනස ඇත්තේ සවි conscious ානික වි .ානයේ ශක්තිය තුළ පමණි. මනස හා කලාපය තුළ අවකාශය හා කාලය නොපවතී. මෙම තත්වයන්හි ජීවිතය ඉහළ අනුනාදයේ මූලධර්මයන්ට අනුකූලව තොරතුරු හුවමාරුව හෝ සන්නිවේදනය සමන්විත වේ. එන්ට්\u200dරොපිය ඉක්මවා යන පරිණාමය ඉගෙනීම හා අනුවර්තනය තුළින් අත්හදා බැලීම් හා දෝෂයන් හරහා වඩාත් සංකීර්ණ පද්ධති කරා යොමු කරයි.

එම්. ගොන්සාලෙස්-විප්ලර්

මරණයට එරෙහිව සටන් කිරීමේ සිහිනයට වඩා පැරණි සිහිනයක් මිනිසුන්ට නැති තරම්ය. මිනිස් මනස කිසි විටෙකත් මරණයේ අනිවාර්යතාවය පිළිබඳ අදහස ඉදිරිපත් කර නැත. මිථ්\u200dයාවන් හා සුරංගනා කතා, ජනප්\u200dරවාද හා ගීත වල, ජන මන fant කල්පිතය මරණයට එරෙහිව සටන් කරන හෝ රැවටීමට, මළවුන්ව නැවත නැඟිටුවීමට හා නැවත නැඟිටුවීමට තෑග්ගක් ලබා ඇති වීරයන් සහ රණශූරයන් ඇද ගන්නා ලද අතර, “ජීවමාන ජලය” නිස්සාරණය කර, මළ සිරුරකට ජීවය හුස්ම ගත හැකිය. බොහෝ රටවල ජනප්\u200dරවාදවල දක්නට ලැබෙන මෙවැනි කථා, මරණයට එරෙහි ජයග්\u200dරහණය පිළිබඳ ජනතාවගේ සැඟවුණු බලාපොරොත්තු සහ සිහින ප්\u200dරකාශ කළේය.

ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ ගැටළුව පුරාණ කාලයේ සිටම මානව වර්ගයා කනස්සල්ලට පත්ව ඇත. ප්\u200dරගතිශීලී විද්\u200dයා scientists යින්, පල්ලිය මුහුණ දුන් බාධක නොතකා, මිනිස් ස්වභාවය දැන ගැනීමට උත්සාහ කළ අතර, ජීවිතයේ හා මරණයේ හරය පැහැදිලි කිරීමෙහිලා විශාල සාර්ථකත්වයක් අත්කර ගත් අතර, මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් ආගමික අදහස්වල සම්පූර්ණ නොගැලපීම සනාථ කරයි.

ආගම මරණය සලකන්නේ ආත්මය හා ශරීරය වෙන් කළ නොහැකි ක්ෂණික ක්\u200dරියාවක් ලෙස ය: අමරණීය ආත්මය එහි මාරාන්තික කවචය “අතහැර” ශරීරයෙන් ඉවතට පියාසර කරයි. ආත්මය ගැන පල්ලිය පවසන්නේ “දෙවි දුන්නා, දෙවිත් ගත්තා” කියායි. මෙම අවබෝධයට අනුකූලව, ජීවිතය හා මරණය එකිනෙකාට සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධ ය; ඒවා එකවර මිනිස් සිරුරේ ලක්ෂණයක් විය නොහැක. ජීවිතය හා මරණය අතර සංක්\u200dරාන්ති තත්වයන් සිතාගත නොහැකිය. ආගම කියා සිටින්නේ: එක්කෝ ශරීරයේ ආත්මයක් ඇති අතර එය ජීවත්වේ, නැතහොත් ආත්මයක් නොමැති අතර ශරීරය මිය ගොස් ඇත. ඇය මේ කාරණය ගැන වැඩි යමක් නොකියන අතර, පොදුවේ ජීවිතයේ හා මරණයේ සාරය අද්භූත, මිනිස් මනසින් ඔබ්බට ගොස් ඇති බව ප්\u200dරකාශ කරයි. මක්නිසාද යත්, මෙම සංසිද්ධීන් මුළුමනින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ බලයෙන් යැයි කියනු ලබන අතර මිනිසා සැමවිටම නොදැන සිටිනු ඇත. මරණයට එරෙහිව සටන් කිරීමට ගන්නා ඕනෑම උත්සාහයක් පල්ලිය විසින් පව්කාර ලෙස ප්\u200dරකාශයට පත් කරනු ලැබේ.

ප්\u200dරමුඛ විද්\u200dයා scientists යින් මරණය පිළිබඳ ආගමික සංකල්පය ප්\u200dරවේශ කළ නොහැකි දෙයක් ලෙස ප්\u200dරතික්ෂේප කර එය දැනුමේ වස්තුවක් බවට පත් කර තිබේ. මෙම ක්ෂේත්\u200dරයේ විද්\u200dයාවේ වැදගත්ම ජයග්\u200dරහණයන්ගෙන් එකක් නම් ජීවිතය හා මරණය අන්\u200dයෝන්\u200dය වශයෙන් වෙනස් නොවන බවට සාක්ෂියකි, මරණය ජීවිතයට අත්\u200dයවශ්\u200dය කොන්දේසියක් වන බැවින් ජීවිතය නිර්දය ලෙස මැවීම හා විනාශය වේ. ශරීරයේ සෛල හා පටක මැලවී යාමකින් තොරව ජීවියෙකුට මරණයකින් තොරව පැවතිය නොහැකිය.

එෆ්. එන්ගල්ස් විසින් රචිත "සොබාදහමේ අපෝහකය", ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ සාරය නිරූපණය කරමින්, ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ අපෝහක-භෞතිකවාදී අවබෝධය අනුමත කිරීම, ආගමට දැඩි පහරක් එල්ල කිරීම, ආත්මයේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය සහ මරණින් මතු ජීවිතය... ඔහු මෙසේ ලිවීය: “... ජීවිතය ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම අත්\u200dයවශ්\u200dයයෙන්ම ජීවිතය තුළම අන්තර්ගත වන අතර එමඟින් ජීවිතය සැමවිටම අවශ්\u200dය වන්නේ එහි අවශ්\u200dය ප්\u200dරති result ලයට අදාළවය. එහි කලලරූපය තුළ නිරන්තරයෙන් අන්තර්ගත වන මරණය. ජීවිතය පිළිබඳ අපෝහක අවබෝධය හරියටම පහළට පැමිණේ. නමුත් කවුරුන් හෝ මෙය වරක් වටහා ගත්තා නම්, ඒ සඳහා සියල්ලෝම ආත්මයේ අමරණීයභාවය ගැන කතා කරති ... මේ අනුව, පුරාණ මිථ්\u200dයා විශ්වාසයන් තුරන් කිරීම සඳහා අපෝහකයේ, ජීවිතයේ ස්වභාවය හා මරණයේ ස්වභාවය සමඟ, සරලවම තේරුම් ගැනීමට එය ප්\u200dරමාණවත් වේ. ජීවත් වීම යනු මැරීමයි. ”

මරණය, මිනිස් සිරුරේ ජීවිතය අවසන් කිරීම හදිසි, ක්ෂණික ක්\u200dරියාවක් නොවන බවත්, එහි සියලුම අවයව වලට සමගාමීව සිදුවන බවත්, එය සෙමින් සිදුවන ක්\u200dරියාවලියක් බවත් විද්\u200dයාව ඔප්පු කර ඇත. මරණය යනු ශරීරයේ වඩාත් වැදගත් අවයව හා කොටස්වල අභ්\u200dයන්තර සම්බන්ධතා රැඩිකල් ලෙස උල්ලං of නය කිරීමකි. එය ජීවියාගේ සියලු කොටස් වියළී යාම නොව ඒවා අතර සම්බන්ධතා උල්ලං violation නය කිරීමකි. තනි අවයවවල ශක්\u200dයතාව විවිධ කාලවලදී පවත්වා ගත හැකිය. සමහර අවයවවල සෛල සරල හා වඩා ස්ථායී වේ, අනෙක් අවයවවල සෛල අඩු ස්ථායී, බිඳෙනසුලු හා අමුතු ය, ඒවා තුළ ක්ෂය වීම වඩාත් ඉක්මණින් සිදුවේ. සත්වයකුගේ හෝ පුද්ගලයෙකුගේ සමස්ත ජීවියාගේ මරණයෙන් පසුව පවා යම් යම් පටක හා අවයවවල ජීවය පිළිබඳ පැහැදිලි සං signs ා නිරීක්ෂණය කළ හැකි බව නිවැරදි අධ්\u200dයයනවලින් හෙළි වී ඇති අතර, සිත්ගන්නාසුලු අත්හදා බැලීම් පදනම් වී ඇත්තේ තනි අවයව හෝ ශරීරයේ කොටස් පුනර්ජීවනය කිරීම මත ය (නිදසුනක් වශයෙන්, තොල් ලෙවකන බල්ලෙකුගේ කැපූ හිස, රුසියාවේ කායික විද්\u200dයා ologist ඒ. ඒ. කුල්යාබ්කෝ 1902 දී මරණයට පැය 20 කට පසු තවත් පැය 24 ක් වැඩ කිරීමට සැලැස්වූ මියගිය දරුවෙකුගේ හදවත, නියපොතු වර්ධනය වන ඇඟිල්ලක්; මෑතකදී, සෝවියට් පර්යේෂක එස්.වී. ඇන්ඩ්\u200dරීව් මරණයෙන් පැය 99 යි විනාඩි 20 කට පසුව පවා දරුවෙකුගේ හදවත පුනර්ජීවනය කිරීමට සමත් විය.

මියයෑමේ ක්\u200dරියාවලියේදී, වඩාත්ම ස්ථීර වන්නේ ෆයිලොජෙනටික් ලෙස මිනිස් සිරුරේ පැරණිතම සංයුතියයි, එනම්. පරිණාමීය සංවර්ධනයේ පහළ අවධියක සිටින සතුන්ට ආවේනික ස්වරූපයක් ගනී. උදාහරණයක් ලෙස, උභයජීවීන් තුළ පවා ඇති ගැබ්ගෙල මාංශ පේශි “නිවා” ඇත, එනම්. අන්තිමට මැරෙනවා. ශරීරයේ මරණයෙන් දිනකට පසුව පවා හෘද මාංශ පේශි වල සෛල ඔවුන්ගේ ශක්\u200dයතාව රඳවා ගනී. මස්තිෂ්ක බාහිකයේ ස්නායු සෛල, ඉහළ සංවර්ධිත ජීවීන්ට පමණක් ආවේණික වූ ෆයිලොජෙනටික් තරුණ ආකෘතීන් අඩු ප්\u200dරතිරෝධී වේ. මොළයේ සෛල මිය යන්නේ පැය කිහිපයකින් නොව මිනිත්තු කිහිපයකින්. පැරණි සැකැස්මක් ලෙස ශ්වසනය පාලනය කරන මෙඩුල්ලා දිගටි ස්නායු පද්ධතිය, හෘද ක්\u200dරියාකාරකම් නතර කිරීමෙන් මිනිත්තු 30 කට පසු මිය යයි, නමුත් මස්තිෂ්ක බාහිකයේ සෛල අවම වශයෙන් ප්\u200dරතිරෝධී වේ. ශ්වසනය හා රුධිර සංසරණය නතර වූ පසු, මස්තිෂ්ක බාහිකයේ ස්නායු සෛල මුලින්ම මිය යයි, මන්දයත් හෘදයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ ප්\u200dරති blood ලයක් ලෙස රුධිරය සමඟ ඔවුන්ට ලබා දෙන ඔක්සිජන් හා පෝෂ්\u200dය පදාර්ථ නොමැතිව ඒවා පැවතිය නොහැකි බැවිනි. ඔවුන්ගේ මරණය සිදුවන්නේ 5-6, හෘදයාබාධ හා ශ්වසනයෙන් විනාඩි 6-7 කට පසුවය.

මේ අනුව, ජීවිතය සහ මරණය අතර සංක්\u200dරාන්ති තත්වයන් ඇති විය හැකි අතර ඒවා “ සායනික මරණය».

මියයෑමේ ක්\u200dරියාවලියේදී විද්\u200dයාව ප්\u200dරධාන අදියර දෙකක් අතර වෙනස හඳුනා ගනී: සායනික හෝ සාපේක්ෂ, මරණය සහ පහත සඳහන් ජීව විද්\u200dයාත්මක, නිරපේක්ෂ, සැබෑ මරණය. සායනික මරණයේදී, මරණයේ දෘශ්\u200dයමාන සියලු සං signs ා පැහැදිලිව පෙනේ: හුස්ම ගැනීමේ අපහසුතාව, ස්පන්දනය, හදවතේ නිශ්චලතාව, ශිෂ්\u200dය ප්\u200dරත්\u200dයාවර්ත අතුරුදහන් වීම. නමුත් අවසාන වශයෙන්, ශරීරයේ ජීවය තවම මිය ගොස් නැති අතර, සමහර විට, ඉතා පහත් මට්ටමක පැවතියද, පරිවෘත්තීය ක්\u200dරියාවලීන් තවමත් සිදුවන අතර සෛල ඒවායේ ශක්\u200dයතාව රඳවා ගනී. සායනික මරණය තවමත් "සැඟවුණු ජීවිතයේ" තත්වයකි, දිගින් දිගටම වේදනා විඳීම, මෙය මරණයට මාර්ගයයි. සාමාන්\u200dයයෙන් සායනික මරණය සත්\u200dය, ජීව විද්\u200dයාත්මක, ආපසු හැරවිය නොහැකි මරණයක් බවට පත්වන අතර එය සෛලවල මරණයෙන් ප්\u200dරකාශ වේ, සමහර විට එකවරම නොව, මූලික වශයෙන් මධ්\u200dයම ස්නායු පද්ධතියේ සෛල වැනි වඩාත්ම වැදගත් ඒවා වේ.

මියයෑමේ ක්\u200dරියාවලීන් පිළිබඳ ගැඹුරු අධ්\u200dයයනයක පදනම මත වෛද්\u200dය විද්\u200dයාවේ නව දිශාවක් බිහි වූ අතර, එය මියයන ජීවියෙකුගේ වැදගත් කාර්යයන් පුනර්ජීවනය කිරීමේ හෝ ප්\u200dරතිෂ් oring ාපනය කිරීමේ ගැටලුව විමර්ශනය කරයි. මෙම ගැටළුව චිකිත්සක පියවරයන්හි දියුණුවට හේතු වන අතර එමඟින් ඔබට මියයාම ප්\u200dරමාද කළ හැකිය, නොමේරූ මරණය වැළැක්වීම සහ ශරීරය නැවත පණ ගැන්විය හැකිය. මෙතැන් සිට මිනිස් මනස ජය ගැනීමේ ඉතිහාසය තුළ නව දීප්තිමත් පිටුවක් විවෘත වන අතර එය මරණය සමඟ අරගලයකට අවතීර්ණ විය. මානව ඉතිහාසයේ පෙර නොවූ විරූ පරිදි එවැනි කාර්යයක් කිරීමට ධෛර්යමත් විය හැක්කේ භෞතිකවාදී විද්\u200dයාවට පමණි. එය මුලින්ම විසඳුවේ රුසියානු විද්\u200dයා .යන් විසිනි. ඔවුන් පෙන්වා දුන්නේ ශ්වසනය සහ හෘද ක්\u200dරියාකාරිත්වය නැවැත්වීමෙන් පසු, ශරීරය තවත් මිනිත්තු කිහිපයක් සායනික මරණයට පත්වන විට සහ සමස්තයක් ලෙස තවමත් මිය ගොස් නොමැති විට, සමහර අවස්ථාවල ක්\u200dරියාකාරී චිකිත්සක මැදිහත්වීම ශරීරයේ වැදගත් කාර්යයන් යථා තත්ත්වයට පත් කිරීමට හේතු විය හැකි බවයි.

සතුන් පිළිබඳ නිර්භීත අත්හදා බැලීම් කළ එෆ්.ඒ. ඇන්ඩ්\u200dරීව්ගේ වසර ගණනාවක වැඩ, උදාහරණයක් ලෙස, පහත ප්\u200dරති .ල ලබා දුන්නේය. සුනඛයා ලේ වැගිරීමකින් මරණයට පත් වූ අතර, සියලු රුධිරය එයින් පිටතට පොම්ප කරන ලදී. සතෙකුගේ සැබෑ මළ සිරුර වෛද්\u200dයවරයාගේ පාමුල තබන්න. මිනිත්තු 5-8 හා විනාඩි 10-12 කට පසුව, එකම රුධිරය හෝ රුධිරය ආදේශ කරන තරලය විශේෂ උපකරණයක් සමඟ සුනඛයාගේ බෙල්ලේ පිහිටා ඇති විශාල රුධිර නාල වලට නැවත එන්නත් කරන ලදි - ස්වයංක්\u200dරීය ජෙට් යානයක් ("කෘතිම හදවත"). බල්ලා ජීවයට පැමිණියේය. එකම සුනඛයා ලේ වැගිරීම් වලින් මරා දමා කිහිප වතාවක්ම නැවත ජීවනයට ගෙන ඒමට සමත් විය. එපමණක්ද නොව, සජීවිකරණ සුනඛයන් කොතරම් හොඳින් කටයුතු කළත් ඔවුන්ට දරුවන් බිහි කිරීමට හැකි විය. උපත ලැබූ බලු පැටවුන් ද පසුකාලීන පුනර්ජීවනයත් සමඟ දනීකරණයට ලක් විය. "මරණින් මතු ජීවිතය" හරහා ගිය සුනඛයන් පරම්පරා කිහිපයක් බෝ කරන ආකාරය මෙයයි.

මියගිය අය පුනර්ජීවනය කිරීම සඳහා විද්\u200dයා R යින් ඇන්ඩ්\u200dරීව්ගේ ක්\u200dරමය යොදා ගැනීමට පටන් ගත්හ. පුද්ගලයෙකු අමරණීය කිරීමට නොහැකි වුවද, ශක්\u200dය ජීවියෙකුගේ නොමේරූ මරණය වැළැක්වීම, මියයෑමේ ආන්තික අවධීන්ගෙන් එය නැවත ජීවයට ගෙන ඒම. මෙම උදාර කර්තව්\u200dයය සෝවියට් විද්\u200dයා scientists යින් විසින් වෛද්\u200dය විද්\u200dයාවට ඉදිරිපත් කොට එය විසඳීමට පටන් ගත්තේය.

හෘදයේ වැඩ නතර කිරීම සහ ශ්වසන අත් අඩංගුවට ගැනීම තවමත් රෝගියාගේ ජීවිතය සඳහා වන අරගලය නැවැත්වීමට අයිතියක් ලබා නොදෙන අතර සායනික මරණයක තත්වයක් අත්විඳින නමුත් පුනර්ජීවනය කළ හැකිය. පුනර්ජීවනය කළ හැකි වන්නේ ශරීරයේ මරණය අත්\u200dයවශ්\u200dය අවයවවල සුව කළ නොහැකි බාධා සමඟ සම්බන්ධ නොවන අතර මිනිස් සිරුර තවමත් ප්\u200dරමාණවත් ශක්\u200dයතාවයකින් හා ශක්තිමත්ව පවතී. විවිධ මිනිස් අවයව එකවර මිය නොයන බැවින්, ඒවායේ වැඩ යථා තත්වයට පත් කළ හැකි කාල සීමාවන් වෙනස් වේ. සායනික මරණය මිනිත්තු 5-6 කට වඩා වැඩි නම් සමස්තයක් ලෙස ජීවියාගේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය ඉහළ මානසික ක්\u200dරියාකාරිත්වයකින් යුක්ත වේ. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ, පටක හා අවයවවල ආපසු හැරවිය නොහැකි, වෙනස් කළ නොහැකි වෙනස්කම් තවමත් වර්ධනය වී නොමැති අතර, වැදගත් කාර්යයන් ප්\u200dරතිෂ් oration ාපනය කිරීම දැනටමත් කළ නොහැකි වූ විට, ජීව විද්\u200dයාත්මක, නිරපේක්ෂ මරණයක් සිදු වන බව පෙනේ. අපි පෙන්වා දුන්නේ හදවත මිනිත්තු 6 ක් පමණක් ක්\u200dරියා නොකරන්නේ නම්, මස්තිෂ්ක බාහිකයේ සෛල මිය නොයන බවයි: මෙම කාලය තුළ, ඒවායේ පුනර්ජීවනය සිදුවිය හැකි අතර, එහි ප්\u200dරති, ලයක් වශයෙන්, මෙම සෛල මගින් ශරීරයේ මූලික ජීවන ක්\u200dරියාවලීන් පාලනය වන හෙයින්, සමස්ත පුද්ගලයාගේම පුනර්ජීවනය සිදුවිය හැකිය. මේ අනුව, ශ්වසනය සහ රුධිර සංසරණය සම්පූර්ණයෙන් නැවැත්වූ මොහොතේ සිට මෙම සෛලවල වෙනස්වීම් ආපසු හැරවීමේ කාලය සාමාන්\u200dයයෙන් මිනිත්තු 5-6 කි.

සෝවියට් විද්\u200dයා ist මහාචාර්ය ව්ලැඩිමීර් ඇලෙක්සැන්ඩ්\u200dරොවිච් නෙගොව්ස්කි මේ සියලු කාරණා සම්බන්ධයෙන් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළේය. ඔහු සතුන් පිළිබඳව බොහෝ අත්හදා බැලීම් කළ අතර, නොමේරූ බාධා සහිත ජීවිතයක් යථා තත්වයට පත් කිරීම සඳහා ක්\u200dරමවේදයක් සකස් කළේය. ඔහු මෙම ක්\u200dරමය හැඳින්වූයේ “සංකීර්ණ” ලෙසයි: එය සමන්විත වන්නේ r ෂධීය ද්\u200dරව්\u200dයයක් සමඟ රිද්මයානුකූලව පොම්ප කිරීමෙනි - ඇඩ්\u200dරිනලින්, හෘදයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය උත්තේජනය කරයි, දැඩි මාත්\u200dරාවකින් යුත් පීඩනය හා කෘතිම ශ්වසනය යටතේ හදවත දෙසට ධමනි තුලට පෙණහලුවලට වාතය ගලා යන උපකරණ භාවිතා කරයි.

මහා දේශප්\u200dරේමී යුද්ධයේදී වී.ඒ.නෙගොව්ස්කි සෝවියට් සොල්දාදුවන්ගේ ජීවිතය සඳහා අරගලය ආරම්භ කළේය. ඇයගේ නොමේරූ සහ අයුක්ති සහගත පරිත්\u200dයාගයන් මරණයෙන් උදුරා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට ඔහු තීරණය කළේය. ජීවිතය බේරා ගැනීමට තවමත් හැකි තැනක පසුබැසීමට ඇයට බල කළේය.

එක් සටනක් අතරතුර, තුවාල ලැබූ කාලතුවක්කු භටයෙකු වන සාජන් චෙරෙපනොව් යුධ පිටියෙන් පිටතට ගෙන යන ලදී. පැය දෙකකට පසුව ඔහුව ක්ෂේත්\u200dර රෝහලකට ගෙන යන ලදී. ෆැසිස්ට් කවචයේ කැබැල්ලක් ඔහුගේ දකුණු කලවා සිදුරු කළේය. තුවාලය ඉතා නරක විය. තුවාල ලැබූවන්ට වෛද්\u200dය සේවාව ඉක්මන් උපකාර ලබා දුන්නේය. නමුත් චෙරෙපනොව් සිටියේ තුන්වන උපාධිය කම්පනයට පත් කරමිනි. මාරාන්තික සුදුමැලි, ස්පන්දනය හා හුස්ම ගැනීමකින් තොරව ඔහු මෙහෙයුම් මේසය මත වැතිර සිටියේය. කැම්පෝර්, කැෆේන්, ඇඩ්\u200dරිනලින් එන්නත් කිරීම උදව් කළේ නැත. යන්තම් පහර දෙන හදවත සම්පූර්ණයෙන්ම නතර විය. ඔහු මිය ගියා. ඔහුගේ අසනීප ඉතිහාසයේ වෛද්\u200dයවරු නිගමනය කළේ “ඔහු 1944 අප්\u200dරියෙල් 8 වන දින පැය 19 විනාඩි 41 කින් මිය ගියේය. කම්පනය හා උග්\u200dර රුධිරය අහිමි වීමෙන් මරණය සිදුවිය. මෙම ප්\u200dරවේශය රුසියානු සොල්දාදුවෙකු වන චෙරෙපනොව්ගේ චරිතාපදානයේ අවසාන අවස්ථාව ලෙස සැලකිය යුතුය. නමුත් පසුව සුදු පැහැති කබා සහිත පුද්ගලයින් සිව්දෙනෙකු ඉක්මනින් මෙහෙයුම් කාමරයට ඇතුළු විය. ඔවුන් මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කි සහ ඔහුගේ සගයන් ය. තම මරණයට එරෙහිව සටන් කිරීමේ ක්\u200dරමවේදය භාවිතා කිරීම සඳහා ඉදිරිපස රෝහල්වල සැරිසැරූ නෙගොව්ස්කි, සැරයන්වරයෙකු මෙහි මියගොස් ඇති බව දැනගත්තේය. හෘදයාබාධයකින් මිනිත්තු දෙකක් ගතවී ඇත. සෑම තත්පරයකම වැදගත්කම සැලකිල්ලට ගනිමින් සහකාර මහාචාර්යවරයා වහාම ඔවුන්ගේ ස්ථාන ලබා ගත්තේය. තවත් මිනිත්තුවක් ගත විය. ඒ වන විටත් මළ සිරුරක් ලෙස හඳුනාගෙන සිටි මිනිසෙකුට නෙගෝව්ස්කි නැමී සිටියේය. මහාචාර්යවරයාගේ කෙටි නියෝග මඟින් මෙහෙයුම් කාමරයේ නිහ silence තාව බිඳ දැමීය.

පැය 19 විනාඩි 41 කින් සාජන් මිය ගියේය. පැය 19 යි විනාඩි 45 තත්පර 30 කදී වෛද්\u200dය ඉතිහාසයේ වචන තුනකින් යුත් නව ප්\u200dරවේශයක් දර්ශනය විය: "පළමු හෘද ස්පන්දනය." පැය 19 විනාඩි 48: “ගැබ්ගෙල මාංශ පේශි හැකිලීම පෙන්නුම් කරයි. ස්වයංසිද්ධ හුස්ම ගැනීමේ ආරම්භය. පැය 19 විනාඩි 56: "පපුවේ ශ්වසන චලනය." පැය 20: “සුසුම්ලන්න. ප්රාචීරයේ පළමු චලනය. " පැය 20 විනාඩි 7: "ඇස්වල කෝනියා වල ප්\u200dරතීකයක් දිස්විය." පැය 20 විනාඩි 45: "වි cious ානය දර්ශනය වී ඇත." පැය 23: “තත්වය බරපතලයි. නිදාගන්න. පහසුවෙන් අවදි වේ. ප්\u200dරශ්න වලට පිළිතුරු සපයයි. ඔහු කිසිවක් නොදකින බවට පැමිණිලි කරයි. වේගවත් ස්පන්දනය විනාඩියකට -114, දුර්වල පිරවීම. හුස්ම ගැනීම ගැඹුරු ය. දිනකට පසුව පටිගත කිරීම: “දර්ශනය සම්පූර්ණයෙන් යථා තත්වයට පත් කිරීම. එය ගැඹුරු පසුපස පැත්තට ඉවත් කළ හැකිය.

මෙම ඇතුළත් කිරීම් එකතු කිරීම කිසිසේත්ම අවශ්\u200dය නොවේ. මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කි සාජන්ට් චෙරෙපනොව්ගෙන් මරණය දුරු කර, ඔහුගේ ජීවිතය යථා තත්වයට පත් කළේය. පසුව, චෙරෙපනොව් විහිළුවට මෙන් “ඊළඟ ලෝකයේ” දුටුවේ කුමක්දැයි විමසීය. ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, "මම මගේ මරණයෙන් නිදාගත්තා" යනුවෙනි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, හෘදයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය නැවැත්වූ විට, මොළය අධික ලෙස වෙහෙසට පත්වීම හේතුවෙන් ක්\u200dරියා කිරීම නැවැත්වූ අතර, සවි ness ානකත්වය නැති වී ගියේය. ආත්මය අතුරුදහන් වී ඇත. ආගම උගන්වන පරිදි එය කොහේ හරි පියාසර කළාද? මෙය එසේ නම්, වෛද්\u200dයවරු ඔක්සිජන් ලබා දීම, මොළයට රුධිර සැපයුම ලබා දුන් විට ආත්මය නිහතමානීව ආපසු පැමිණියේ ඇයි? “දෙවියන්ගේ කැමැත්තට” පටහැනිව, මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කි ආත්මයේ හැසිරීම බැහැර කිරීමට සමත් වූ බව පෙනේ. එමනිසා, වෛද්\u200dයවරයකු, විද්\u200dයාව සමහර විට මරණයට වඩා ශක්තිමත් විය හැකිය, දෙවියන් වහන්සේට වඩා ශක්තිමත් විය හැකිය!

මෙහි කිසිදු ප්\u200dරාතිහාර්යයක් සිදු නොවූ අතර, සෝවියට් වෛද්\u200dයවරු දැනුම භාවිතා කළේ වසර ගණනාවක පර්යේෂණාත්මක පර්යේෂණවල ප්\u200dරති result ලයකි. සාජන් චෙරෙපනොව්ගේ හදවත මිනිත්තු 4 යි තත්පර 30 ක් ක්\u200dරියා කළේ නැත, ඔහුගේ මරණය මිනිත්තු 4 යි තත්පර 30 ක් පැවතුනි. මිනිත්තු 6 යනු මොළයේ සෛලවල ප්\u200dරතිරෝධය සඳහා වන යෙදුම බව අපි දනිමු. මිනිත්තු 2-3 කට පසුව මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කි මැදිහත් වූයේ නම්, සාජන් කිසිදු ආකාරයකින් බේරා නොගනු ඇත. ආපසු හැරවිය නොහැකි සංසිද්ධිය මොළයේ සෛල තුළ ආරම්භ වන තුරු, ඔහුගේ හදවත නතර වී හුස්ම ගැනීමට නොහැකි වුවද, පුද්ගලයා තවමත් සැබවින්ම මිය ගොස් නැත.

මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කිගේ ක්\u200dරමය වේදනාකාරී තත්වයක් ආරම්භයේ දී අත්\u200dයවශ්\u200dය වන අතර සායනික මරණ අවස්ථා ගණනාවකදී වලංගු වේ, විශේෂයෙන් රුධිරය නැතිවීම හා කම්පනයෙන් මිය යන පුද්ගලයින් බේරා ගැනීමේදී. 1941-1945 මහා දේශප්\u200dරේමී යුද්ධය අතරතුර. සෝවියට් වෛද්\u200dයවරු, සංකීර්ණ පුනර්ජීවනය කිරීමේ ක්\u200dරමවේදයක් භාවිතා කරමින්, තුවාල වූවන් මුළුමනින්ම නුසුදුසු යැයි හැඟුණු අවස්ථා වලදී පවා මිනිසුන් බේරා ගත්හ.

මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කි සිය පෙරමුණට යන ගමනේදී 54 වතාවක් මෙහෙයුම් මේස අසල සිටගෙන සිටියේ චලනය නොවූ සිරුරු මත ය. සෝවියට් හමුදාවේ බරපතල තුවාල ලැබූ සොල්දාදුවන් 54 දෙනෙකුට, ජීවිතය අවසන් වී ඇති අතර වෛද්\u200dය විද්\u200dයාවට මෙම ද sentence ුවම අවලංගු කිරීමට නොහැකි විය. මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කි වේදනාවෙන් සිටි 44 දෙනාගෙන් මරණයේ සීතල හුස්ම හෙළා, ඔවුන් ජීවතුන් අතර සිටි අතර, රෝගයේ ගමන් මග මත තවදුරටත් රඳා පැවතුනි. සායනිකව මියගිය දස දෙනෙකු තුළ, මරණය සිදුවී ඇත්තේ මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කිගේ දර්ශනයට මිනිත්තු 2-3 කට පෙරය. මෙම දස දෙනාගෙන් පස් දෙනෙකු සඳහා, මහාචාර්යවරයාගේ උපකාරය අකාර්යක්ෂම විය: සායනික මරණය දැනටමත් ජීව විද්\u200dයාත්මක මරණයට පත්ව ඇත. පෙනෙන විදිහට, සෛල හා පටක වල ආපසු හැරවිය නොහැකි ක්\u200dරියාවලීන් ආරම්භ වන වේලාව සමාන නොවේ විවිධ පුද්ගලයින්, සහ පුද්ගලයින් පස් දෙනෙකු සඳහා ඔවුන් විනාඩි 6 කට වඩා අඩු විය. අනෙක් පස්දෙනා නැවත ජීවනයට පැමිණියහ, නමුත් සිව් දෙනෙකුට ඉතා ඉක්මණින් එයට සම්බන්ධ වීමට සිදුවිය, මේ වතාවේ - සදහටම, ඔවුන්ට අත්\u200dයවශ්\u200dය අවයව වලට දැඩි හානියක් සිදුවී ඇති හෙයින්, හොඳ හදවතක් සහ විශිෂ්ට හුස්මක් පවා ඔවුන්ගේ තුවාල වලින් බේරා ගැනීමට නොහැකි විය. නැවත ජීවනයට පැමිණි මෙම දස දෙනාගෙන් අන්තිමයා චෙරෙපනොව් ය.

වර්තමානයේ, පුනර්ජීවනය පිළිබඳ සිද්ධීන් තව කිහිප දෙනෙකුගෙන් පමණක් ගණන් ගනු නොලැබේ, නමුත් සියගණනක් තුළ, ඔවුන් 50% කට වඩා වැඩි පිරිසකට නැවත ජීවය ගෙන එයි. මහාචාර්ය නෙගොව්ස්කිගේ ක්\u200dරමවේදය අනුගමනය කළ අය හා විද්\u200dයාවේ සහාය නොමැතිව යම් මරණයක් සිදුවනු ඇත.

දැන් විද්\u200dයා scientists යින් ශරීර උෂ්ණත්වය හා වෙනත් ක්\u200dරම අඩු කිරීමෙන් ක්\u200dරියාශීලී ජීවිත කාලය දීර් extend කිරීමට උත්සාහ කරති. එබැවින් ශරීරයේ වැදගත් කාර්යයන් යථා තත්වයට පත් කිරීමේ ගැටළුව මගින් ජීවිතයේ හා මරණයේ සංසිද්ධීන් පිළිබඳ දැනුම සම්බන්ධව දිගු කලක් තිස්සේ කනස්සල්ලට පත්ව සිටින පුද්ගලයින්ගේ ගැටළු විසඳීමට හැකි වේ.

මේ අනුව, විද්\u200dයාවේ ජයග්\u200dරහණ මගින් මරණය පිළිබඳ ආගමික මූලධර්මය මුළුමනින්ම ප්\u200dරතික්ෂේප කරනුයේ එය දිව්\u200dයමය මූලධර්මයක් වන ආත්මයෙන් “ඉවතට පියාසර කිරීම” නිසා ඇති වූ හදිසි ක්\u200dරියාවකි. විස්තර කර ඇති අවස්ථා වලදී “දෙවියන්ගේ කැමැත්තෙන්” “ආත්මය ඉගිලී ගියේය”, පසුව විද්\u200dයා scientists යින්ගේ, වෛද්\u200dයවරුන්ගේ කැමැත්තෙන් එය නැවත පැමිණියේ ඇයි? ශරීරය මත රඳා නොපවතින විශේෂ ආත්මයක පැවැත්ම පිළිබඳ ආගමික ප්\u200dරබන්ධවල සමස්ත නොගැලපීම චෙරෙපනොව් සමඟ ඇති උදාහරණයෙන් ඒත්තු ගැන්වේ. චෙරෙපනොව්ගේ "ආත්මය" කොතැනකවත් "පියාසර" නොකළ අතර ඔහුගේ සිරුර පුරා "සැරිසැරුවේ" නැත, නමුත් සායනික මරණය ආරම්භයේදීම ඔහුට සිහිය නැති විය, මන්ද ලේ රහිත මොළය ක්\u200dරියා කිරීම නවතා දැමූ අතර චෙරපනෝව් ඔහුගේ සායනික මරණය නින්දේ තත්වයක් ලෙස වටහා ගත්තේය.

විද්\u200dයාව සාමාන්\u200dයයෙන් ආත්මයක පැවැත්ම හඳුනා නොගනී - මරණීය හෝ අමරණීය නොවේ, නමුත් “ආත්මය” යන වචනය අපගේ භාවිතයේ නොනැසී පවතී. නමුත් භෞතිකවාදී මනෝ විද්\u200dයාවේ එය ආධ්\u200dයාත්මික, දිව්\u200dයමය ජීවයක් නිරූපණය නොකරයි, නමුත් "මිනිස් මනෝභාවය" යන වචන වලට සමාන අර්ථයක් ඇත. විද්\u200dයාත්මක, භෞතිකවාදී කායික විද්\u200dයාව සහ මනෝ විද්\u200dයාව ආගමට දැඩි පහරක් එල්ල කර ඇති අතර, එය කියා සිටී. මිනිස් මනස යනු දෙවියන් විසින්ම පුද්ගලයෙකු තුළට දැමූ බවට චෝදනා කෙරෙන අද්භූත හා තේරුම්ගත නොහැකි, අමරණීය ආත්මයක ප්\u200dරකාශනයකි.

ස්නායු පද්ධතියේ සහ එහි කේන්ද්\u200dරයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ නීති අධ්\u200dයයනය කිරීමෙන් - මස්තිෂ්ක බාහිකය, විශේෂයෙන් ශ්\u200dරේෂ් great රුසියානු විද්\u200dයා scientists යින් වන අයි.එම්. සෙචෙනොව් සහ අයි.පී. ඇත්ත වශයෙන්ම, මොළයේ කාර්යයේ ප්\u200dරති result ලය හැර වෙන කිසිවක් නැත. ශාස්ත්\u200dර ician යකු වන අයි.පී.පව්ලොව්, කායික විද්\u200dයා ක්\u200dෂේත්\u200dරයේ සිය විශිෂ් works කෘති සමඟින්, මානසික ක්\u200dරියාකාරකම් පිළිබඳ අවබෝධය තුළ ඕනෑම වි ideal ානවාදයක් තීරණාත්මකව පිටුවහල් කළ අතර, මිනිස් වි ness ානයේ ඉන්ද්\u200dරිය ආත්මය නොව මොළය බව සියලු ඒත්තු ගැන්වීම්වලින් පෙන්වා දුන්නේය.

මේ අනුව, මිනිස් වි ness ානය රඳා පවතින්නේ මස්තිෂ්ක බාහිකයේ සෛලවල ක්\u200dරියාකාරිත්වය මත වන අතර අප දන්නා පරිදි බාහිකය පළමුව මිය යයි. එමනිසා, මිය යාමේ ක්රියාවලිය ආරම්භ වන්නේ වි .ානය නැතිවීමෙනි.

ජීවියාගේ පුනර්ජීවනය සිදුවන්නේ ප්\u200dරතිලෝම අනුපිළිවෙලෙනි, එනම්. ජීවියාගේ “පැරණි” සංයුති හා බෙදීම්, එහි වඩාත් ස්ථායී පද්ධති, මීට පෙර ජීවයට පැමිණේ; ඔවුන් තව දුරටත් මිය නොයන අතර කලින් ජීවනයට පැමිණේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ශරීරය මිය ගිය විට, ඒවායේ ජීව ශක්තිය පවත්වා ගෙන යන විට හෘද සෛල දිගු කලක් මිය නොයන අතර ශරීරය පුනර්ජීවනය වන විට හදවත මුලින්ම එහි ක්\u200dරියාකාරිත්වය යථා තත්වයට පත් කරයි. අඩු ප්\u200dරතිරෝධී පද්ධති, වැඩි "නව" ආකෘතීන්, අප සොයා ගත් පරිදි, කලින් සායනික මරණ තත්වයට පැමිණ පසුව පුනර්ජීවනය වේ. එමනිසා, මස්තිෂ්ක බාහිකයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය හා සම්බන්ධ පුද්ගලයෙකුගේ වි ness ානය ඔහුගේ හදවතට වඩා බොහෝ කලකට පසුව දිස්වන අතර ශ්වසනය වැඩ කිරීමට පටන් ගනී. පුද්ගලයෙකු ශාරීරිකව මිය ගියහොත්, ඔහු ආත්මිකව මිය යයි, එනම්. මානසිකව. සියල්ලට පසු, ශරීරයේ මරණය යනු මෙම ශරීරයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය නතර කිරීමයි. මොළයේ මරණයත් සමඟ එහි කාර්යය ද නතර වේ: පුද්ගලයෙකුගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් අතුරුදහන් වේ. එහි ප්\u200dරති, ලයක් වශයෙන්, කිසියම් ආකාරයක මරණින් මතු ජීවිතයක් ඇතැයි උපකල්පනය කිරීම සඳහා සියලු හේතු, විය නොහැකි දෙයක් තිබීම සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වේ, මන්ද පුද්ගලයෙකුගේ මරණයත් සමඟ ඔහුගේ වි ness ානය ද මිය යයි.

ප්\u200dරංශ භෞතිකවාදී දාර්ශනික ඩෙනිස් ඩයිඩරොට් නිවැරදිව සඳහන් කළේ මරණින් මතු ජීවිතයේ පැවැත්ම පිළිබඳ උපකල්පනය ඇස්වලින් තොරව ඔබ දකිනු ඇතැයි යන උපකල්පනයට සමානය; ඔබට කන් නැතිව ඇසෙනු ඇත. ඔබ හිසක් නොමැතිව සිතනු ඇත; ඔබ කොතැනකවත් නොසිටියද ඔබ පවතිනු ඇත.

ඩයිඩරොට් සමඟ දෝංකාර දෙනවා සේම, රුසියානු විප්ලවවාදී ප්\u200dරජාතන්ත්\u200dරවාදියෙකු වන ඒ. “දරුවන් සමඟ සංවාදයක්” යන ලිපියේ හර්සන් මෙසේ ලිවීය: “... ප්\u200dරශ්නය නම්: ශරීරයක් නොමැතිව ආත්මය පැවතිය හැකිද? එයට පෙර සහ ආත්මය හා ශරීරය එකිනෙකට වෙනස් කරුණු දෙකක් යන කාරණය මත පදනම් වූ සමස්ත විකාර තර්කනය අඩංගු වේ. ඔබෙන් අසන පුද්ගලයෙකුට ඔබ කියන්නේ කුමක්ද: කළු බළලෙකුට කාමරයෙන් පිටව යා හැකිද? ඔබ ඔහුව පිස්සෙකු ලෙස සලකනු ඇත - ප්\u200dරශ්න දෙකම හරියටම සමාන වේ. බළලෙකු විසින් ඉතිරි කර ඇති කළු පැහැය හෝ පියාපත් සහ පෙනහළු නොමැතිව පියාසර කරන ගිලීම ගැන සිතාගත හැකි ඕනෑම කෙනෙකුට ශරීරයක් නැති ආත්මයක් ගැන සිතීම පහසුය ... තවද, සුසාන භූමියේදී හෝ රැස්වීමේ පස් කන්ද මත ඔහු බිය නොවිය යුත්තේ ඇයි දිගු මළවුන් සමඟ, මාංශ පේශි නොමැතිව ඇවිදීම ... දිවකින් තොරව කථා කිරීම. "

වෛද්\u200dය සාහිත්\u200dයයෙහි “සජීවී පුද්ගලයා”, “පුනර්ජීවනය” යන කොන්දේසි කොන්දේසි සහිතව භාවිතා කරන බව මතක තබා ගත යුතුය. ශරීරයේ වැදගත් කාර්යයන් යථා තත්වයට පත් කිරීමේ ගැටලුවට “මළවුන්ගේ උත්ථානය” යන අපූරු සංකල්පය සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. පල්ලිය දිගු කලක් මියගිය අයගේ ජීවිතයට යථාර්ථවාදී නොවන නැවත පැමිණීමක අර්ථය දක්වයි. නිදසුනක් වශයෙන්, ලාසරුස් ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ මරණයෙන් දින හතරකට පසු නැවත නැඟිටුවීම පිළිබඳව ශුභාරංචි වල පහත සඳහන් කථාව අඩංගු වේ. ඔහුගේ මිතුරා වූ ලාසරුස්ගේ මරණය දැනගත් විට, මිථ්\u200dයාදෘෂ්ටික ක්\u200dරිස්තුස්ට අවශ්\u200dය වූයේ මියගිය අයව දැකීමටය. "සමිඳාණන්! දැනටමත් ගඳයි; ඔහු සොහොන් ගෙය තුළ සිටින විට දින හතරක් ”කියා මියගිය අයගේ සහෝදරිය පවසයි. නමුත් ක්\u200dරිස්තුස් ඉල්ලා සිටින්නේ ඔහුව සුසාන භූමියට, ගුප්ත කේන්ද්\u200dරයට ගෙන යන ලෙසයි. “එය ගුහාවක්, ඒ මත ගලක් තැබුවා ... ඔවුන් ගලෙන් ගල ඉවතට ගත්තා ...” යේසුස් “මහ හ voice ින්“ ලාසරුස්! පිටතට යන්න ... එවිට මියගිය මිනිසා පිටතට පැමිණ, භූමදාන ආවරණයක් සහිත අත් පා බැඳගෙන සිටියේය ... යේසුස් ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: “ඔහුව ලිහා, ඔහුට යන්න දෙන්න” (යොහන්, පරි. 11 සිට).

මෙම කථාව නව නිපැයුමක්, සුරංගනා කතාවක් ලෙස සැලකිය යුතුය, මන්ද එය කළ නොහැකි දේ ගැන කථා කරයි. “දැනටමත් ගඳ ගසන” ශරීරයක් පුද්ගලයෙකු නොව දිරාපත් වන මළ සිරුරක් බව සැමට පැහැදිලිය. මරණය ආරම්භ වීම යනු පෝෂණය ඇතුළුව ශරීරයේ සියලුම ක්\u200dරියාකාරකම් නතර කිරීමයි. පරිවෘත්තීය නතර වන අතර, සෛල තුළ දිරාපත්වීමේ හා දිරාපත්වීමේ ක්\u200dරියාවලිය ආරම්භ වේ. අපි දන්නවා මරණය සිදුවන අවස්ථාවේ දී ආපසු හැරවිය නොහැකි තත්වයක් සෑම සෛලයකම ක්ෂණිකව සිදු නොවන බව. කෙසේ වෙතත්, මොළයට ඔක්සිජන් නොමැතිව, ආහාර නොමැතිව මිනිත්තු කිහිපයක් පවා ඔරොත්තු දිය නොහැකි අතර වහාම මොළයේ ස්නායු සෛල තවදුරටත් පැවතීමට තර්ජනයක් ඇත. ඔක්සිජන් නොමැතිව ජීවිතයේ මිනිත්තු 5-6 කට පසු, ආපසු හැරවිය නොහැකි ක්ෂය වීමේ ක්\u200dරියාවලිය ස්නායු සෛල තුළ සිදු වේ, එයින් අදහස් වන්නේ මරණයේ අනිවාර්යතාවයයි. ඒවායින් පසුව, පටක වල අනෙකුත් කණ්ඩායම් මිය යයි, පටක හා සෛල සෑදෙන කාබනික ද්\u200dරව්\u200dය දිරාපත්වීමේ හා දිරාපත් වීමේ රසායනික ක්\u200dරියාවලීන් සිදු වේ.

භූමදානය කිරීමෙන් දින හතරකට පසු මොළයේ ඉතිරිව ඇති "ලාසරුස්ගේ සිද්ධිය" තුළ මෙහි ඇත්තේ කුමක්ද? මොළයේ සෛල දිගු කලක් තිස්සේ දිරාපත් වන ද්\u200dරව්\u200dයයක් බවට පත්වී ඇති අතර, කතා කිරීමට නොහැකි වන වැදගත් කාර්යයන් ප්\u200dරතිෂ් oration ාපනය කිරීම, “පුනර්ජීවනයක්” උපකාරී නොවේ. දිරාපත් වීමට පටන් ගෙන ඇති මළ සිරුරක් පුනර්ජීවනය කිරීම කිසිසේත්ම කළ නොහැක්කකි.

අවුරුදු දෙකහමාරකට පෙර මෙන්, පුරාණ ග්\u200dරීක භෞතිකවාදී දාර්ශනික ඩිමොක්\u200dරිටස්ගේ හ voice නිවැරදිව ශබ්ද නගයි: "මළවුන්ව නැවත නැඟිටුවිය නොහැක!"

පුද්ගලයෙකු මිය ගියේය, ඔහුගේ වි ness ානය මැකී ගොස් ඇති අතර පදාර්ථයේ එක් ආකාරයක් වන ඔහු නව ජීවීන්ගේ අඛණ්ඩ වර්ධනය සඳහා නව ජීවයට පදනම ලෙස සේවය කිරීම සඳහා අවට ස්වභාවය තුළ ඉක්මනින් විසුරුවා හැර වෙනත් ද්\u200dරව්\u200dයවලට යොමු වේ.

මළ සිරුරක දිරාපත්වීම සිදුවන්නේ ක්ෂය වීමෙනි. දිරාපත්වීමේ වේගය රඳා පවතින්නේ මළ සිරුර තැන්පත් කර ඇති පස මත ය: සිදුරු සහිත හා තෙතමනය සහිත පසෙහි, දිරාපත්වීම ඉක්මණින් ඉදිරියට යයි, අඩු සිදුරු සහිත හා වියළි පසෙහි මෙම ක්\u200dරියාවලිය මන්දගාමී වේ. නමුත් මෙහිදීද ඇටසැකිල්ල වෙනම අස්ථි වලට කැඩී යයි. කාලයත් සමඟ එය තව තවත් බිඳ වැටී අවසානයේදී පෘථිවිය සමඟ මිශ්\u200dර වේ.

මෘත දේහය නිරාවරණය වන ප්\u200dරතිප්\u200dරහාරයට හේතුව පුපුරන සුලු බැක්ටීරියා ය. විශේෂ තත්වයන් තුළ, ආර්ද්\u200dරතාවයක් නොමැති විට, අවශ්\u200dය උෂ්ණත්වය සහ මෙම ක්ෂුද්\u200dර ජීවීන්ගේ වර්ධනයට දායක වන වෙනත් සාධක, කුණුවීම සිදු නොවේ හෝ එය කලින් ආරම්භ කළහොත් එය නතර වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ජලය හා වාතය වළලනු ලැබූ ශරීරයකට විනිවිද නොයන විට හෝ වියළි වායු ප්\u200dරවාහයන්ගේ බලපෑම යටතේ ශරීරය දිරාපත් නොවී වියළී, මමී බවට හැරේ. පල්ලිය නිවේදනය කළේ දිරාපත් නොවූ මළ සිරුරු “දෙවියන්ගේ ඇඟිල්ලෙන්” සලකුණු කර ඇති බවත්, ඒවා නොවරදින “සාන්තුවරයන්ගේ නටබුන්” සහ “ශුද්ධ ධාතූන්” බවත් දෙවියන් වහන්සේම අන් අයගේ මළ සිරුරු වලින් හුදෙකලා වී තබා ඇති බවත්ය.

මළ සිරුරු වල “නොවරදින” තත්වය වාසිදායක ස්වාභාවික තත්වයන් නිසා ඇති වන අතර මියගිය අයගේ “ධර්මිෂ්" කම ”සහ“ ශුද්ධකම ”සමඟ කිසිදු ආකාරයකින් සම්බන්ධ නොවේ. නිදසුනක් ලෙස, කියෙව්-පෙචර්ස්ක් ලැව්රා හි සාරවත් පස් ශරීරය වේගයෙන් වියළීමට දායක වේ. පුරාණ ඊජිප්තුවරුන් මිනිසුන්ගේ සිරුරු සහ "පූජනීය" සතුන් එම්බාම් කළ බව දන්නා කරුණකි. පුද්ගලයෙකු සිය ජීවිත කාලය තුළ බොහෝ දේ හෝ සුළු වශයෙන් “පව්” කර ඇත්ද යන්න නොසලකා ලවණ, සගන්ධ ෙතල්, ෙරසින් සහ ෙවනත් දිරාපත් වන ද්\u200dරව්\u200dයවල ආධාරයෙන් මෙය සාක්ෂාත් කර ගන්නා ලදී. පැසිරික් පස් කන්දෙන් ඉපැරණි සිතියන්වරුන්ගේ එම්බාම් කරන ලද සිරුරු ඊජිප්තු අම්මාවරුන්ට වඩා දරුණු තත්වයක නොනැසී පවතී. මළ සිරුරක් සංරක්ෂණය කිරීම නූතන වෛද්\u200dය විද්\u200dයාවට ද එතරම් අපහසු නොවන බව දන්නා කරුණකි.

“ශුද්ධ ධාතු” සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔවුන්ගේ මරණ පරීක්ෂණ, ඔක්තෝබර් විප්ලවයෙන් පසුව ඇදහිලිවන්තයන් ඉදිරියේ සිදු කරන ලද අතර, බොහෝ අවස්ථාවලදී ඔවුන්ගේ “අක්\u200dරමිකතාව” ජනතාව නිර්ලජ්ජිත රැවටීමක් බව පෙන්නුම් කළේය.

මරණය පිළිබඳ සිතුවිල්ල, විනාශය, ජීවිතයේ සහජ බුද්ධියට සතුරු වන අතර, ජීවියාගේ ආත්මාරක්ෂාව සඳහා ඇති ආශාව, එබැවින් එය පුද්ගලයෙකුට කැමැත්තෙන් බිය උපදවන කරුණකි. මරණයට ඇති බිය යම් තාක් දුරට මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ විශ්වාසයට සහාය වේ. මෙම බිය ආගම විසින් භාවිතා කරනු ලැබේ - “සැනසිලිකාරයා”, පුද්ගලික අමරණීයභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය මිනිසුන්ට මරණ බිය දුරු කිරීමට උපකාරී වන බවත්, “වෙනත් ලෝකය” කෙරෙහි විශ්වාසයකින් තොරව මිනිසුන්ට කළ නොහැකි බවත් අවධාරණය කරයි. මරණින් මතු ජීවිතයක් හා මරණින් පසු පළිගැනීමේ බලාපොරොත්තුව ඇදහිලිවන්තයන්ට ආශ්වාදයක් ලබා දෙමින්, ආගම නිරූපණය කරන්නේ මරණය අපේක්ෂිත ගැළවුම්කරුවෙකු ලෙසත්, ශෝකයේ හා ශෝකයේ භූමික ලෝකයෙන් පිටවීමක් ලෙසත්, සදාකාලික අසීමිත සැපයේ ස්වර්ගීය ලෝකයට පිටවීමක් ලෙසත් ය. මරණයේ ලකුණක් වන අතර මිනිසුන් භීතියෙන් ඉවතට හරවන මිනී පෙට්ටිය ආගම විසින් මෙහි සහ ජීවී නොවන අය අතර මායිම ලෙස ප්\u200dරකාශයට පත් කරනු ලැබේ. සලමොන්ගේ බයිබලානුකුල ආ ict ාව පුනරුච්චාරණය කරමින් මරණයේ ප්\u200dරයෝජන ගැන සිතා බැලීමට ඇය කම්කරුවන්ට දිරිගන්වයි: “... මරණ දිනය දවසට වඩා හොඳයි උපත ". පල්ලිය උගන්වන භූමික ජීවිතය ආත්මයට තාවකාලික සිරගෙයක් බව. මරණයේ දොරටු හරහා නිදහසට පැන යාමට සූදානම් වන්න, මන්ද මරණින් මතු ජීවිතය පමණක් නිදහස් හා සදාකාලික ය.

ඒ.අයි. හර්සන් බුද්ධිමත්ව සඳහන් කළ පරිදි, ඇදහිලිවන්තයා “මරණය ඇත්ත වශයෙන්ම පුද්ගලයෙකු ණයට ගනී”, ඔහුගේ “සදාකාලික” ජීවිතයේ ආරම්භය වේගවත් කරයි. අනෙක් අතට, මරණින් මතු ජීවිතය ගැන, මරණින් පසු විනිශ්චය ගැන, නිරයේ වධ හිංසා පිළිබඳ අදහස් මරණයට ඇති එකම බිය තවත් ශක්තිමත් කරයි. සැනසිල්ල බිය ගැන්වීම් සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීමෙන් පල්ලිය ඇදහිලිවන්තයන්ගේ පරිකල්පනයට අපේක්ෂිත බලපෑමක් ලබා ගනී.

පුරාණ ග්\u200dරීසියේ ශ්\u200dරේෂ් material භෞතිකවාදී දාර්ශනිකයා එපිකුරස් මීට වසර දෙකහමාරකට පෙර මරණ බියෙන් නිදහස් වීමට ඉගැන්වූ විට ඔහු නිවැරදිය. මක්නිසාද යත් පුද්ගලයෙකු ජීවතුන් අතර සිටියදී ඔහු මරණය නොදන්නා අතර මියගිය තැනැත්තාට තවදුරටත් එය දැනෙන්නට හෝ බිය වීමට නොහැකිය: “මම ජීවත්ව සිටින විට , මරණයක් නැත, - ඔහු කීවේ, - මරණය ඇති විට, මම නැත. නැත, එබැවින් මරණය ජීවත්වන්නන්ට හෝ මළවුන්ට නොවේ. ”

A.S. පුෂ්කින් සිය කාව්\u200dයවල මෙම මනෝභාවය ප්\u200dරකාශ කළේය

... නොසන්සුන් ශරීරයකට සෑම තැනකම ක්ෂය වීමට සමානයි ... ... මිනී පෙට්ටියේ දොරටුවට යන්න දෙන්න තරුණ ජීවිතය සෙල්ලම් කරනු ඇත සහ උදාසීන ස්වභාවය සදාකාලික සුන්දරත්වයෙන් බැබළෙන්න.

විද්\u200dයාව මරණින් මතු ජීවිතයේ පුරාවෘත්තය මුළුමනින්ම ප්\u200dරතික්ෂේප කරයි. එය ආගම තරම්ම සනාථ නොවන විශ්වාසයකි. විද්\u200dයාව විසින් දෙන ලද කරුණු අවිවාදිත ය. ඕනෑම ඇදහිලිවන්තයෙකු, ඔහු ඔවුන් ගැන සැබවින්ම සිතන්නේ නම්, “මරණින් මතු ජීවිත” කථා වල පැහැදිලි විකාරයක් පිළිබඳ නිගමනයකට පැමිණෙනු ඇත.

මරණින් මතු ජීවිතයක් පැවතීම පිළිබඳ එහි මූලධර්මය ආරක්ෂා කිරීමේදී පල්ලියට එක කරුණක්වත් සඳහන් කළ නොහැක, මන්ද ඒවා නොපවතින අතර විය නොහැකි බැවිනි. අවිවාදිත කාරණය නම්, මියගිය එක් පුද්ගලයෙක් වත් ඔහු මරණින් මතු ජීවිතය ගත කරන්නේ කෙසේද යන්න වාර්තා කර නැත. ඇමරිකානු වි ideal ානවාදී දාර්ශනික ජේම්ස් අනෙක් ලෝකයේ පැවැත්ම ගැන කොතරම් ඒත්තු ගැන්වී ඇත්ද යත්, ඔහුගේ මරණයෙන් පසු ඔහු තම මිතුරන් සමඟ “අධ්\u200dයාත්මිකව සන්නිවේදනය” කිරීමට මාර්ගයක් සොයා ගැනීමටත්, තමා ගැන “අනෙක් ලෝකයෙන්” පණිවිඩයක් යැවීමටත් පොරොන්දු විය. නමුත් ජේම්ස් ඔහුගේ පොරොන්දුව ඉටු කළේ නැත. ඔහු 1910 දී මිය ගිය අතර ඔහුගෙන් කිසිදු ප්\u200dරවෘත්තියක් මෙතෙක් ලැබී නොමැත.

මේ අතර, අධ්\u200dයාත්මිකවාදය, විශේෂයෙන් දක්ෂතා ඇති සමහර පුද්ගලයින්ගේ මැදිහත්වීම තුළින් මියගිය අයගේ ආත්මයන් සමඟ සන්නිවේදනය කිරීමේ හැකියාව දේශනා කිරීම - “මාධ්\u200dයයන්” තවමත් ධනේශ්වර රටවල, විශේෂයෙන් එක්සත් ජනපදයේ සමෘධිමත් වෙමින් පවතී. ආධ්\u200dයාත්මිකවාදය මරණින් මතු ජීවිතය හා සියලු යක්ෂයන් පිළිබඳ විශ්වාසයක් ලෙස නිර්වචනය කළ දක්ෂ රුසියානු රසායන mist ඩී.

මේ අනුව, ජීවිතය හා මරණය පිළිබඳ සාරය විද්\u200dයාත්මකව විමසා බැලීමෙන් පසු ජීවිතයේ ආගමික මූලධර්මයේ සමස්ත නොගැලපීම පෙන්නුම් කරන අතර මරණින් මතු ජීවිතයක් පිළිබඳ විශ්වාසයට කිසිදු පදනමක් ඉතිරි නොකරයි. ආගමේ මූලික සංකල්පවලින් එකක් වන “ඊළඟ ලෝකය” පිළිබඳ අදහස මායාවක් බවට පත්වන බව සියලු සාක්ෂි සමඟ පැහැදිලි වේ. මෙම මායාවෙන් ප්\u200dරයෝජන ලබන්නේ කවුද සහ එහි හානිය කුමක්ද, අවසාන පරිච්ඡේදය කියනු ඇත.