විද්\u200dයා .යන්ගේ අදහස් මිය ගිය පසු අප යන්නේ කොතැනටද? ගූස්බම්ප්ස් න්\u200dයාය: මරණයෙන් පසු ආත්මය යන්නේ කොතැනටද?

පුද්ගලයෙකුට ආත්මයක් ඇතැයි බොහෝ දෙනෙක් විශ්වාස නොකරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම කරුණ සනාථ කිරීම අතිශයින්ම සැක සහිත ය. කෙසේ වෙතත්, ඔහුගේ ජීවිතයේ සෑම කෙනෙකුටම විශේෂ හැඟීමක් දැනුණි, එය වචන වලින් විස්තර කිරීම අතිශයින් දුෂ්කර ය. එය අප තුළ අස්පෘශ්\u200dය යමක් ඇතැයි අප එකිනෙකා විශ්වාස කිරීමට හේතු වූ විශේෂ දෙයක් විය. සමහර විට මේ සියල්ල ප්\u200dරකෝපකාරී ප්\u200dරශ්න, උපකල්පන විය හැකි නමුත් යම් දුරකට මේ සියල්ල අර්ථවත් කරයි.

එය කියා සිටින බොහෝ න්\u200dයායන් හා භාවිතයන් තිබේ පුද්ගලයෙකුගේ පදනම මෙම ආත්මයයි... ඒ අතරම, ශාරීරික මරණයෙන් පසු ආත්මය වෙනත් නුහුරු ලෝකයකට යන බව ඔවුහු සහතික වෙති. එමනිසා, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය මරණයෙන් පසු යන්නේ කොතැනටද යන ප්\u200dරශ්නයට පිළිතුරු සැපයීමට අපි උත්සාහ කරන්නෙමු. එහි පැවැත්ම විශ්වාස කිරීමේ තේරුමක් තිබේද?

උපකල්පන ගැන ...

ඔවුන් පවසන්නේ එය කාලය හෝ අවකාශය තුළ නොපවතින බවයි. මෙය භෞතික පදනමක් නොව යම් අධිකාරියක්. දශක ගණනාවක් තිස්සේ විද්\u200dයා scientists යින් එහි පැවැත්ම පිළිබඳ විශ්වාසය පැමිණියේ කොහෙන්දැයි වටහා ගැනීමට උත්සාහ කර ඇත. අත්හදා බැලීම් සහ අධ්\u200dයයන සිදු කළ නමුත් පිළිතුර නොපෙන්වයි.

අද වන විට මෙම කාරණය ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීමක් හෝ එහි පැහැදිලි තහවුරු කිරීමක් නොමැත.

විද්\u200dයාව හා දාර්ශනික විශ්වාසයන් අභිසාරී වන එකම දෙය එයයි යමක් පවතී, නමුත් එහි ස්වභාවය විස්තර කළ නොහැකි ය... ඔබ දන්නා පරිදි, පුද්ගලයෙකුට පැහැදිලි කළ නොහැකි දෙය ඉතා බියජනක හා ඔහුට විශ්වාසනීය නොවන දෙයකි. මෙම හේතුව කටකතා වලට හේතු වන අතර එහි පැවැත්ම පමණක් නොව, පුද්ගලයා සමඟ ආත්මයේ මරණයද පෙන්නුම් කරයි.

එබැවින් අපි ඉතිහාසය දෙසට හැරෙමු

“ආත්මය” යන වචනයට ආගමික හා දාර්ශනික සංකල්පයක් සමඟ වැඩි සම්බන්ධයක් ඇත.

එය ලෙස අර්ථ දක්වා ඇත භෞතික ශරීරයේ මානසික අංගයකි, නමුත් ඒ සමඟම එය භෞතික ඉන්ද්\u200dරියයක් නොවේ, එය වෛද්\u200dය උපකරණ මගින් තීරණය නොවන බැවිනි. මේ මත පදනම්ව, සමපේක්ෂන ගොඩක් පෙනේ. ඇය අස්පෘශ්\u200dය ද්\u200dරව්\u200dයයක් වන අතර එය කාලයෙන් පිටත පවතී.

වචනයේ මූලාරම්භය සොයා ගැනීම සඳහා, ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් කියවිය යුතුය, නමුත් ඒවා සියල්ලම න්\u200dයායාත්මක ස්වභාවයකින් යුක්ත වනු ඇත. උදාහරණයක් වශයෙන්, බයිබලය බොහෝ විට කතා කරන්නේ මානසික තත්වය ගැන ය; ඇය ශරීරය සමඟ ඉපදී ඒ සමඟම මිය යන බව. බොහෝ විදේශීය මනෝ විද්\u200dයා .යන්ගේ නූතන කෘතිවල ද එවැනිම මතයක් අනුගමනය කෙරේ. එමනිසා, මෙම අවස්ථාවේ දී, අපි එය පවතින දෙයක් ලෙස සලකමු.

නූතන මිනිසුන්ගේ දැක්ම

1. ප්\u200dරායෝගික හා නව තාක්\u200dෂණයන්ගෙන් යුත් යුගයේදී මිනිසුන් ද්\u200dරව්\u200dයමය බවට පත්ව ඇත. ඔවුන් වචන සහ උපකල්පන විශ්වාස නොකරන නමුත් ප්\u200dරායෝගික කරුණු විශ්වාස කරති. අධ්\u200dයාත්මික පියවර පසෙකට දමා ලෝකයට අවුල් ජාලාවක් ඇති කරයි. එබැවින් උසස් දේ ගැන සිතීම, උපායමාර්ගිකව නිවැරදිව සිතීම සහ නූතනත්වයේ බලපෑමට එරෙහි වීම ඉතා අපහසුය. මේ සියල්ල දෙවියන් වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද ප්\u200dරධාන දෙයින් මිනිසුන් away ත් කරයි. මන්ද, අධ්\u200dයාත්මය විශ්වාස නොකිරීම පාපයක් පමණක් නොව, පුද්ගල විනාශයට පළමු හේතුව ද වේ. එමනිසා, එවැනි ආත්මයක් නැතැයි ඔබ සිතන්නේ නම්, කලින් නියම කළ සත්\u200dයයන් අත්හැරීමට බිය වන්න. දැන් අපි කතා කරන්නේ පුද්ගලයෙකුට ආත්මයක් තිබේද යන්න ගැන නම්, මේ සඳහා සාක්ෂි අවශ්\u200dය නොවේ. යමෙකුට ගැටළුව විවිධාකාරයෙන් සම්බන්ධ කළ හැකි නමුත් සාරය නොවෙනස්ව පවතී, එයින් අදහස් වන්නේ එහි පැවැත්ම පිළිබඳ න්\u200dයායෙන් පටන් ගනිමු.
2. පැහැදිලි කිරීමෙහි එක් අනුවාදයක් ඇත, එය සංසන්දනය මත පදනම් වේ. බොහෝ පර්යේෂකයන් මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම මිය නොයන නමුත් විනාශ වී ඇති බව තහවුරු කිරීමට කිහිප වතාවක්ම උත්සාහ කර ඇත. ඉතින්, සිය දහස් ගණනක් විවිධ විකල්පයම් දෙයක බලපෑම යටතේ වස්තූන් සහ ද්\u200dරව්\u200dයමය දේ හුදෙක් හැඩය වෙනස් කළ විට. නිදසුනක් වශයෙන්, ගසක් ද ගින්නෙන් අතුරුදහන් නොවන නමුත් කුඩා වැදගත් තොරතුරු බවට හැරේ. නමුත් මෙම උදාහරණ සියල්ලම පවත්නා ජීව ස්වරූපයන්ට සම්බන්ධ විය. අධ්\u200dයාත්මික සම්බන්ධව, ඊට සමාන්තරයක් ඇද ගන්නා ලදි තහවුරු නොකළ දේ විනාශ කර මරා දැමිය නොහැක... මෙම තොරතුරු වලින් පහත සඳහන් දෑ පහත පරිදි වේ. ආත්මය පවතී, නමුත් එය මරණයට යටත් නොවේ... මෙම අවධාරණයෙන්, පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මය වෙනත් යථාර්ථයකට වැටෙන බව පෙනී යයි. එය පැහැදිලි හා සැක සහිත නොවන නමුත්, කෙසේ වෙතත්, මෙම න්\u200dයාය සමහර විට යම් තහවුරු කිරීමක් සොයා ගනී. ඒවා සියල්ලම අක්\u200dරමවත් හා පැහැදිලි කළ නොහැකි ය, නමුත්, ඔවුන් පවසන පරිදි, ඔවුන්ට තැනක් තිබේ.
3. පුද්ගලයාට සමාන්තරව ආත්මය පවතින බවට එක් කරුණක් නම් සිතීමේ ක්\u200dරියාවලිය... ඇත්තෙන්ම, අප තුළ ඇති දෙයක් අපගේ උපකල්පන සනාථ කිරීමට සමත් වේ, කළ යුතු දේ අපට කියයි. මෙය අභ්\u200dයන්තර හ voice කින් far ත්ව ඇත, එය ආත්මයකි, ස්වයං දැනුවත්භාවය. එය පරිපූර්ණයි වෙනත් කාරණයක්මන්ද, චින්තනයේ සියලු ක්\u200dරියාදාමයන් වස්තූන් තුළ නොමැති බැවිනි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ යම් පුද්ගලයෙකු කැපී පෙනෙන ලෙස කැපී පෙනෙන අතර ඔහු වඩාත් පරිපූර්ණ වන බවයි. එහි හරය ආත්මය යම් තාක් දුරට යටි සිතයි... ඔවුන් පවසන්නේ අපගේ සිහින අනාගතය පිළිබඳ අපගේ ආත්මයේ හෝඩුවාවන් හැර වෙනත් දෙයක් බවයි. එය මේ ආකාරයෙන් ක්\u200dරියා කරන්නේ ඇයිදැයි නොදන්නා අතර, සමහර විට ගැටළු සහ සංකීර්ණතාවයන්ගෙන් තොර මොළයකට තොරතුරු සැකසීමට හැකිය. එබැවින් විදේශීය මූලද්\u200dරව්\u200dයයක පැවැත්ම පිළිබඳ දෙවන සාක්ෂිය වන්නේ අපගේ නිරන්තර චින්තන ක්\u200dරියාවලියයි. මේ මත පදනම්ව, තවත් න්\u200dයායක් පෙනී යයි, එයින් කියැවෙන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු ආත්මය ද අවසන් වන බවයි. මෙම කාරණය පදනම් වී ඇත්තේ මිනිස් මොළය මිය ගිය විට, සියලු මූලද්\u200dරව්\u200dය සහ ආත්මය ඇතුළුව ජීවත්වීම නතර වන බැවිනි. එමනිසා, ඔබේ අදහස් කෙරෙහි අතිශයින්ම අවධානයෙන් සිටීම වැදගත් වන අතර, ඔබට වැඩි වශයෙන් පෙනෙන කරුණු ඇසීම සහ විශ්වාස කිරීම වැදගත් වේ.

පුද්ගලයෙකුගේ විවිධ තත්වයන් අපට පවසන්නේ කුමක්ද?

ඔබ දන්නා පරිදි, පුද්ගලයෙකුට මහත් හැඟීමක්, සෞඛ්\u200dය සම්පන්න බවක් සහ සෑම නව දිනයක්ම යහපැවැත්ම ගෙන දෙන බව දැන ගත හැකිය. නමුත් තවත් අවස්ථා තිබේ, කාංසාව, හිස්බව පිළිබඳ හැඟීමක් ඔබව අත්හරින්නේ නැත. මෙම තත්වයන් පෙන්නුම් කරන්නේ එය අසනීප වූ ශරීරය නොව ආත්මය බවයි.

එබැවින් මෙම සං signs ා වඩාත් සංකීර්ණ හා භයානක ය. අවසාන කරුණ නම් ශරීරය වේගයෙන් සුව වන අතර ආත්මය ප්\u200dරායෝගිකව සුව කළ නොහැකිය... මෙම කාරණයේ සුවිශේෂත්වය නම් එය පිහිටා ඇත්තේ අතීතය සහ අනාගතය අතර, සැබෑ හා සමස්ථ ලෝකය අතර ය. එමනිසා, එය අවට සිදුවන සෑම දෙයකටම ප්රතික්රියා කරයි.

ඔබ සත්\u200dයයේ මාවතෙන් බැහැර වී ඇත්නම්, ඔබ හා දෙවියන් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැති වී තිබේ නම්, එය එවැනි තත්වයක් ඇති කිරීමට ඔබව පොළඹවනු ඇත. ඔබ සෑම දෙයක්ම නිවැරදිව කළහොත් ඇය ඔබ සමඟ ජය ගනී. එය සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය සෑම පුද්ගලයෙකුම දන්නවා ඔහු සදහටම ජීවත් වන බවත්, මේ ජීවිතය ඔහුගේ මාවතේ කොටසක් පමණක් බවත්, නමුත් මේවා උපකල්පන බවත්... ඔබ එය ප්\u200dරායෝගික නොවන දෘෂ්ටි කෝණයකින් බැලුවහොත්, සියල්ල හරියටම එසේ වනු ඇත. අප තුළ ඇති මෙම පරිශුද්ධ හැඟීම ජීවිතයේ හොඳම උපදේශකයා, මඟ පෙන්වන්නා ය.

ආත්මය පවතින බව ඔබ විශ්වාස කළත් නැතත්, සෑම විටම ඔබටම ඇහුම්කන් දීමට උත්සාහ කරන්න, ඔබේ ආවේගයන් සැලකිල්ලට ගන්න. ආත්මයක් තිබේද යන්න සලකා බලන්න විද්\u200dයාත්මක කරුණ view - මෙම ප්\u200dරශ්නයට නිශ්චිත හා ඒකාබද්ධ පිළිතුරක් නොමැත. එබැවින් ඔබට අවශ්\u200dය පරිදි ගණන් කිරීමට ඔබට අයිතියක් ඇත.

මරණය ගැන අප දන්නේ කුමක්ද?

පසුගිය ශතවර්ෂයේ එක් විශිෂ්ට නිබන්ධනයක් අපට එය පවසයි "මරණය යනු මාවතේ ආරම්භයයි!"... මෙම මතය තේරුම් ගැනීම පහසු නැත, මන්ද මරණය බොහෝ විට සම්පූර්ණ වීම සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, ප්රකාශනය ගැඹුරු අර්ථයක් ඇති අතර, එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ ආත්මයේ පැවැත්ම දිගටම පවතින බවයි. ලිපියේ කිහිප වතාවක්ම අපි මේ පිළිබඳව අවධානය යොමු කර ඇත්තෙමු. එබැවින් ශ්\u200dරේෂ් think චින්තකයින්, පූජකවරුන්, විද්\u200dයා .යින්ගේ කෘති මත පදනම්ව සාරාංශ කිරීම අවශ්\u200dය යැයි අපි සලකමු.

පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය ඔහු සමඟ අර්ධ වශයෙන් මිය යයි, එවිට එහි ගමන් මාර්ගය දුෂ්කර වේ. ඇය පසුකර යන අවස්ථාවකි, එබැවින් ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෝකයකට යයි. එය වෙනස් ලෙස හැඳින්වුවද ඇය පාරාදීසයට යයි යැයි සිතීම වැරදිය.

ගමන අවසන් කිරීමට පෙර, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය එහි හිමිකරුට හොඳ තැනකට යයි. නිවස, පාසල සහ ළදරු පාසල - එහි මාර්ගය ක්ෂනික ය, එහෙත් ඒ කෙසේ වෙතත් එය වසර හා යථාර්ථය හරහා පියාසර කරයි. මෙම උපකල්පනය සුරංගනා කතාවක් සේ පෙනේ, නමුත් සියල්ලට පසු එය ප්\u200dරතික්ෂේප කළ නොහැකිය. එබැවින් මෙම තත්වය තුළ අපි මෙම මතය පිළිපදින්නෙමු.

ඊනියා, උපවි ons ානයේ සියුම් ලෝකය විස්තර කළ නොහැකි තලයකි, එය එහි සදහටම පවතී... ඒ අතරම, පුද්ගලයෙකුගේ සියලු ලාක්ෂණික ලක්ෂණ ඇය සමඟ පවතී. ඔවුන් පවසන්නේ ආත්මයට පුරුදු හා ආශාවන් ඇති අතර සියුම් ලෝකයේ ඒවා සියල්ලම ආරක්ෂා වී ඇති බවයි. මෙම සංකල්පය විශේෂ යථාර්ථයකට උදාහරණයකි, එය සාමාන්\u200dය පුද්ගලයෙකුට බැලීමට හා බැලීමට නොහැකි ය. එබැවින් ආත්මයේ ජීවිතය සදාකාලික ය.

ඔබ අහන්නේ නම්, පාරාදීසය ගැන කුමක් කිව හැකිද? එසේ නම්, මිනිසුන්ගේ ජීවිත පදනම් කරගෙන, එහි යන්නේ ඉතා සුළු පිරිසකි. මළවුන්ගේ ආත්මයන් ඔවුන්ගේ මනසේ සාමය සොයා ගන්නා අතර ඕනෑම තැනක සහ නිමක් නැති කාලයක් සඳහා ඔවුන්ගේ අයිතිකරුට දිගටම පක්ෂපාතී වේ.

මැරෙන්න සූදානම්

ශාරීරික මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ වැදගත්ම ප්\u200dරශ්නය නම් - සියුම් ලෝකයේ කුමන ක්ෂේත්\u200dරයන්ගෙන්ද, මියගිය අයගේ වි ness ානය-ආත්මය පවතින්නේ?
සියුම් ලෝකයේ මානව පැවැත්මේ වැදගත් කාර්යයන්ගෙන් පළමුවැන්න නම් වඩාත් පරිපූර්ණ ක්ෂේත්\u200dරයට පිවිසීමයි. ආත්මයට "ඉහළට" යා හැකි ඉහළ තලය, එහි පැවැත්ම දීප්තිමත් හා ප්\u200dරීතිමත් වනු ඇත, නමුත් වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, සියුම් ලෝකය තුළ ආත්මයට ඇති නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් සහ එහි අධ්\u200dයාත්මික පරිණාමයේ ක්\u200dරියාවලිය වේගයෙන් සිදුවනු ඇත.

මෙම හෝ එම ස්ථරයට ඇතුළු වීමට ආත්මයට ඇති අයිතිය තීරණය කරන්නේ පෞරුෂයේ අධ්\u200dයාත්මික හා බුද්ධිමය වර්ධනයේ මට්ටම, ඔහුගේ භූමික ජීවිතය තුළ කර්මය රැස් කිරීම සහ අවම වශයෙන්, පැවැත්මේ ස්වරූපය වෙනස් කිරීමට ඔහු දක්වන සූදානම, වෙනත් වචනවලින් කිවහොත්, වෙනත් ලෝකයකට මාරුවීමට ය.

මෙම සූදානමට සියුම් ලෝකයේ පැවැත්මේ කොන්දේසි සහ නීති පිළිබඳ දැනුම සහ ඇතැම් මනෝ-අධ්\u200dයාත්මික ගුණාංග ඇතුළත් වේ. “අග්නි යෝගයේ මුහුණුවර” හි සඳහන් පරිදි: “පශ්චාත් මරණ තත්ත්වය සඳහා සවි ness ානකත්වය සකස් කිරීම ඉතා ප්\u200dරයෝජනවත් වේ. යම් පුද්ගලයෙකු තමා කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔහුට කිරීමට අවශ්\u200dය දේ සහ ඔහුට කළ හැකි දේ කල්තියා දැනගත් විට, මෙය ඔහුගේ ස්ථාවරය ලිහිල් කර අර්ථ විරහිත හා අරමුණු රහිත ඉබාගාතේ යාමෙන් ඔහුව නිදහස් කරයි. ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ බොහෝ අවස්ථාවන් සහ නාලිකා ඇති අතර, අහඹු ප්\u200dරවාහයන්ගේ බලයට යටත් වීමට නොදන්නා සහ තීරණය කර නොමැති අය - රළු සහ රුවල් නොමැතිව බෝට්ටුවක් සමඟ සම්පුර්ණ ප්\u200dරතිසමයක්.

ඉලක්කයක් ඇති සහ අධිමානුෂික රැඳී සිටීමේ හැකියාවන් දන්නා, කුමක් කළ යුතුද, කොතැනට යා යුතුද සහ කෙසේද යන්න දනී. නොදන්නා සහ මඟ පෙන්වීමක් නැති අය සමඟ ව්\u200dයාකූලත්වය ඇති වේ. සෑම දෙයක්ම චින්තනයෙන්, චින්තන මගපෙන්වන්නන්ගෙන් චලනය වන නමුත් චින්තනයේ පැහැදිලි බවක් නොමැති නම් සහ වි ness ානය සිතුවිල්ල ප්\u200dරගුණ කර නොමැති නම්, සිතුවිලි එය අවශ්\u200dය තැනට ගෙන යයි, අනෙක් අතට නොවේ. සිතුවිලි වෙනස් වන අතර ඔවුන්ට ඔබව ඕනෑම තැනකට ගෙන යා හැකිය. එමනිසා, ආත්මයට අවශ්\u200dය සියුම් පැවැත්මේ තත්වයන්ට තුඩු දෙන සංසිද්ධියක් ලෙස සිතුවිලිවල අරමුණ අවශ්\u200dය වේ.

භෞතික ජීවිතයේ දී ද ඉලක්ක රහිතව පෘථිවියේ වෘක්ෂලතාදිය ලබා ගත හැකිය. කෙනෙකුට අවශ්\u200dය දේ නොදැන නගර වීදිවල සැරිසැරීමට හැකිය. සුපර්මුන්ඩන් ලෝකයේ බොහෝ ඉලක්ක රහිතව ඉබාගාතේ යති. කැමැත්ත සංයුක්ත කිරීම සහ සිතුවිලි සංයුක්ත කිරීම අත්\u200dයවශ්\u200dය වේ. කෙසේවෙතත්, භූමික ජීවිතයේදී ඒවා අවශ්\u200dය වේ. කෙලින්ම ඔබෙන්ම මෙසේ ඇසීම හොඳය: ශරීරයෙන්, දේවල්වලින් සහ පැවැත්මට ඇති වෙනත් සීමාවන්ගෙන් මා නිදහස් වූ විට මා කුමක් කරන්නද?

අවාසනාවකට මෙන්, භෞතික ලෝකයේ අපෙන් ස්වල්ප දෙනෙක් මෙම ප්\u200dරශ්නය අසති. ඒ නිසා, බොහෝ මිනිසුන්ගේ සුපුරුදු තත්වය සියුම් ලෝකය, ව්\u200dයාකූලත්වයට හා ව්\u200dයාකූලත්වයට පත්වේ. මේ අතර, පුරාණ කාලයේ දී, ව්\u200dයාකූල ඉගැන්වීම් අනුගාමිකයින් පැවැත්මේ ස්වරූපය වෙනස් කිරීමට මනෝවිද්\u200dයාත්මක සූදානමක ඇති වැදගත්කම වටහා ගත් අතර මරණය හා මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ දැනුම න්\u200dයාය පමණක් නොව එක්තරා ආකාරයක අභිරහස් වැඩමුළු ද ඔවුන්ගේ සිසුන්ට ලබා දුන්හ. පයිතගරස් ප්\u200dරජාවේ සාමාජිකයින්ට භූමික පැවැත්මේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ඔවුන්ගේ සංක්\u200dරාන්තිය දැනුවත්ව "වැඩසටහන්" කිරීමට ඉගැන්වීය. අනෙක් ලෝකයේ පැවැත්මේ තත්වයන් පිළිබඳව ඔවුන්ට පැවසූ අතර, මරණයෙන් පසු ඔවුන්ගේ තත්වය මවා ගැනීමටත්, ඔවුන්ගේ පරිකල්පනය තුළ එය රඟ දැක්වීමටත්, ඔවුන්ගේ මනසෙහි “අනාගතය සඳහා” පැහැදිලි ක්\u200dරියාමාර්ගයක් නිර්මාණය කිරීමටත් ඉල්ලා සිටියේය.

පෞරාණික ආගමික බැතිමතුන්ගේ පූජකවරු ද මියයන සහ දැනටමත් මියගිය අයට හැකි උපරිමයෙන් අභ්\u200dයවකාශ යානයට නැගීමට උපකාර කිරීමට හැකි සෑම ආකාරයකින්ම උත්සාහ කළ අතර එය ඇතැම් උත්සව හා චාරිත්\u200dර වාරිත්\u200dරවලින් පිළිබිඹු විය.

මරණය සඳහා අභ්\u200dයන්තර සූදානම සහ තාරකා විද්\u200dයාවේ පැවැත්ම පිළිබඳ නීති පිළිබඳ දැනුම එම පැත්තට යන විට පුද්ගලයෙකුට සැබෑ හා වඩාත්ම වැදගත් උපකාරයකි. පොතේ, මූඩි ලාක්ෂණික කථාංගයක් ලබා දෙයි. කෝමා තත්වයට ඇද වැටී ශරීරයෙන් පිටතට පැමිණි කාන්තාවක් මේ අතරතුර පහත දැක්වෙන හැඟීම් අත්විඳියේය. නමුත් මා යා යුත්තේ කොතැනටදැයි මට සිතාගත නොහැකි විය. මගේ සිතුවිලි සහ මගේ වි ness ානය ජීවිතයේ දී මෙන් ම විය. මම නිතරම සිතුවේ “මම කුමක් කළ යුතුද? මාගේ දෙවියනි, මම මැරී සිටිමි, මට එය විශ්වාස කළ නොහැක. ” නැවත කිසි දිනෙක පෘථිවියට නොපැමිණි අයගෙන් බහුතරයකද එවැනිම මානසික තත්වයක් දක්නට ලැබේ ...

ආත්මය යන්නේ කොතැනට සහ කෙසේද?

ඊළඟට කළ යුත්තේ කුමක්ද යන්නයි නිතර අසන ප්\u200dරශ්නය, සායනික මරණයේදී සහ මරණයෙන් පසු සැබෑ ශරීරයෙන් පිටත සිටින පුද්ගලයෙකු විසින් විමසනු ලැබේ. මෙම ප්\u200dරශ්නයේ මතුවීම පෙන්නුම් කරන්නේ බොහෝ මිනිසුන්ට තමන්ට වෙනත් ලෝකයේ හමුවිය හැක්කේ කුමක් ද යන්න සහ සංක්\u200dරාන්තියත් සමඟ මිනිස් වි ness ානයට විවෘත වන නිර්මාණාත්මක හැකියාවන් මොනවාද යන්න පිළිබඳව අවබෝධයක් නොමැති බවයි. පුරාණ ඉගැන්වීම් මගින් උගන්වන සියුම් ලෝකය පිළිබඳ දැනුම වරෙක පුද්ගලයෙකුගේ පැවැත්මේ තවත් අදියරකට පිවිසීමට හොඳ උපකාරයක් විය. අවාසනාවකට මෙන්, කාලයත් සමඟ සැබෑ දැනුම සාම්ප්\u200dරදායික චාරිත්\u200dර වාරිත්\u200dර බවට පිරිහී ඇති අතර නූතන ආගම්වල මිථ්\u200dයා චරිතයක් අත්පත් කර ගෙන තිබේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, විකෘති අදහස් මගින් පුද්ගලයෙකුට අනෙක් ලෝකයේ සැබෑ උපකාර ලබා දීමට පමණක් නොව, ඊට පටහැනිව, නිරර්ථක ගිනිදැල්වල හාස්\u200dයජනක රූපවලින් ඔහුගේ වි ness ානය අවුල් කර ගැනීමට හැකි වනු ඇත, සහ යනාදිය - මෙය ආත්මීය ලෝකයක් වන අතර, බොහෝ විට පුද්ගලයෙකුගේ වි ness ානය මත පටවන ලද මරණින් පසු ජීවිතයේ රූප ජීවිත කාලය තුළ, මරණයෙන් පසු යම් ආකාරයක මායාවක් බවට පත් වන්න. යම් පුද්ගලයෙකු තමාට ම මරණින් පසු "රැඳී සිටීමේ වැඩපිළිවෙළක්" නිර්මාණය කරන බව පෙනේ, නමුත් කරදරය නම් මෙම වැඩසටහන මුලින් වැරදි, මායාවක් විය හැකිය. ඇදහිලිවන්තයෙකු තම ජීවිත කාලය තුළ යම් යම් රූප දැකීමට අපේක්ෂා කරයි - බිය උපදවන හෝ දීප්තිමත් - බොහෝ විට ඒවා දකින නමුත් ඒවා බොහෝ දුරට ඔහුගේ පරිකල්පනයේ නිෂ්පාදන පමණි.

ආත්මීය අදහස් වලට අමතරව, විශාල වැදගත්කමක් පශ්චාත් මරණ වි conscious ානය තුළ, එය පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ අවසාන පැයවල චිත්තවේගීය මනෝභාවය සහ විශේෂයෙන් ඔහුගේ අවසාන සිතුවිලි ද ඇත. Times ත අතීතයේ දී, මියයන සහ බරපතල ලෙස රෝගාතුර වූවන් විශේෂයෙන් ඔවුන් ජීවිතයේ කළ හොඳම ක්\u200dරියාවන් සිහිපත් කළහ. මෙම චාරිත්රයට ගැඹුරු අර්ථයක් තිබුණි.

සිතුවිල්ල යනු වෙනත් ලෝකයකට ගමන් කරන පුද්ගලයෙකුගේ වි ness ානය සඳහා ගාමක බලවේගයක් බවට පත්විය හැකි සැබෑ විශ්ව ශක්තියකි. පැහැදිලි, සැහැල්ලු සිතුවිලි ආත්මය සියුම් ලෝකයේ ඉහළ ක්ෂේත්\u200dර කරා යොමු කිරීමට සමත් ය. පුද්ගලයෙකු සිය අවසාන දවස් සහ භූමික ජීවිතයේ පැය ගණන ගැන සිතන්නේ කුමක්ද සහ කෙසේද යන්න ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. එමනිසා, අභාවප්\u200dරාප්ත ඉගැන්වීම්වල සඳහන් වන පරිදි, මියයන තත්වයකදී, භූමික ලෝකයේ අතහැර දමා ඇති තත්වය ගැන කිසිවෙකු පසුතැවිය යුතු නැත. නොදැනුවත්වම වි ness ානය ඔවුන් වෙත බැඳ තැබීම, වැරදි ක්\u200dරියාවන් ගැන පසුතැවිලි වී ඒවා මතක තබා ගැනීම අවශ්\u200dය නොවේ.

පාපොච්චාරණය හා පසුතැවීම පිළිබඳ සක්රමේන්තුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අර්ථයක් ඇත. ඔවුන්ගේ පරමාර්ථය වන්නේ කර්මය ඉක්මණින් සැකසීමට සහාය වීම මිස වැරදි ක්\u200dරියා වල negative ණාත්මක කර්ම ශක්තිය සමඟ මිනිස් වි ness ානය ගැටගැසීම නොවේ. මෙලොව හැර යන මොහොතේදී පුද්ගලයෙකුගේ වි ness ානය සංකේන්ද්\u200dරණය විය යුත්තේ දීප්තිමත් අත්දැකීම් මත පමණි. යාච් yer ාව, භූමික තලයෙන් පිටවන මොහොතේ සැහැල්ලු හමුදාවන්ට කරන ආයාචනයකි, වි ness ානය තව තවත් වැඩි කිරීමට means ලදායී මාධ්\u200dයයකි.

කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයෙකුගේ අවසාන සිතුවිලි සහ හැඟීම් මුළුමනින්ම තීරණය වන්නේ ඔහුගේ මුළු ජීවිතයේම ස්වභාවය අනුව ය. මහත්මාගේ ලිපිවල මෙසේ සඳහන් වේ: “එවැනි සිතුවිලි අකමැත්තෙන් වන අතර, ඇසට දෘෂ්ටි විතානයට වඩා අපට ඒවා පාලනය කළ නොහැක. අන්තිම මොහොතේදී, සියලු ජීවීන් අපගේ මතකයේ පිළිබිඹු වන අතර, පින්තූරයෙන් පසු පින්තූරය, එක් සිදුවීමක් තවත් සිදුවීමක්, අමතක වූ සියලු අත්වලින් ඉස්මතු වේ.

මියයන මොළය අතිශය ප්\u200dරබල ආවේගයකින් මතකය විස්ථාපනය කරන අතර මතකය විශ්වාසනීයව මුළු කාලය තුළම එයට පවරා ඇති සෑම හැඟීමක්ම යථා තත්වයට පත් කරයි මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය... ශක්තිමත්ම වූ එම හැඟීම සහ සිතුවිල්ල ස්වභාවයෙන්ම වඩාත් විචිත්\u200dරවත් හා අත්දැකීම් බවට පත්වේ. එබැවින් කථා කිරීමට නම් අතුරුදහන් වන සියල්ල දේවචාන් තුළ නැවත දිස් වේ. සමහර කායික විද්\u200dයා ologists යින් පවසන පරිදි කිසිම පුද්ගලයෙක් උමතු හෝ සිහිසුන්ව මිය යන්නේ නැත. පිස්සෙකුට පවා මරණයේ මොහොතේදී ඔහුගේ පැහැදිළි බව පැහැදිලි වනු ඇත, නමුත් ඒ ගැන පැමිණ සිටින අයට පැවසීමට ඔහුට නොහැකි වනු ඇත. ”

පෙරදිග රටවල සිරිත් විරිත් වලදී, පුද්ගලයෙකුට ඉහළ අභ්\u200dයවකාශ තලයකට යාමට උපකාර කිරීමේ ආශාව ඇතැම් විට ඇතැම් චාරිත්\u200dර වාරිත්\u200dර හා මනෝ තාක්\u200dෂණික ශිල්පීය ක්\u200dරම අත්පත් කර ගත්තේය. මේ අනුව, ටිබෙට් ලාමාස් විසින් මියගිය අයගේ ඔටුන්න රැවුල කපන ලද අතර, හිස හරහා සියුම් ශරීරයෙන් පිටවීම උත්තේජනය කළ යුතු යැයි සැලකෙන විශේෂ සංයුතියකින් ඔහුගේ හිස ආලේප කළේය. එය ඉතා වැදගත් යැයි සලකනු ලැබීය - මේ පිළිබඳව “මළවුන්ගේ ටිබෙට් පොතේ” සඳහන් වන්නේ සියුම් ශරීරය හරියටම ඉහළ චක්\u200dර හරහා - හිස හෝ හදවත හරහා පිටතට පැමිණිය යුතු බවයි.

නොදියුණු ස්ප්රීතු වලදී, තාරකා, රීතියක් ලෙස, කකුල් හරහා පිටවෙයි. නමුත් එවැනි චාරිත්\u200dර වාරිත්\u200dර වලට තාරකා ශරීරයෙන් භෞතික කවචයෙන් පිටවීම පහසු කිරීම හා වේගවත් කිරීම පමණක් කළ හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, සියුම්-භෞතික සංකීර්ණයේ ශක්ති ව්\u200dයුහය වැඩිදියුණු කිරීමට කිසිදු මනෝ තාක්\u200dෂණික තත්වයන් හා චාරිත්\u200dරයක් උපකාරී නොවේ, මන්ද පුද්ගලයෙකුගේ සියුම් ශරීරයේ ව්\u200dයුහයට කර්ම තත්වයන් ඇති අතර එය වෙනස් කළ හැකි කිසිවක් නැත. එමනිසා, මේ ලෝකයෙන් ඉවත්ව යන පුද්ගලයාට මරණයට ආසන්න විශේෂ තත්වයන් කොතරම් වැදගත් වුවත්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ වැදගත්ම සාධකය වන්නේ වි conscious ානයේ අධ්\u200dයාත්මික මට්ටම, ඔහු සිය භූමික ජීවිතයේදී රැස් කරගත් කර්මයයි.

පුද්ගලයෙකුගේ සිතුවිලි, හැඟීම් සහ ක්\u200dරියාවන්හි මානසික ශක්තිය, ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ පවා, ඔහුගේ සියුම් ද්\u200dරව්\u200dයමය සංකීර්ණය සංතෘප්ත කරවන අතර, එය නිශ්චිත, සම්පූර්ණයෙන්ම තනි පුද්ගල බලශක්ති තොරතුරු අන්තර්ගතයක් ලබා දෙයි. වචනයේ පූර්ණ අර්ථයෙන් ඔහුගේ සදාචාරාත්මක හා අධ්\u200dයාත්මික සාරය පිළිබිඹු කරමින් ඔහුගේ සූර්යයා තුළ සටහන් වේ. යම් ආකාරයක බලශක්ති ගමන් බලපත්\u200dරයක් මෙන් පුද්ගලයෙකුගේ සූර්යයා ඔහුගේ ආත්මය එම අවකාශයේ තට්ටුව තුළට “ගමන් කරයි”, එය එහි සදාචාරාත්මක හා අධ්\u200dයාත්මික සංවර්ධනයට අනුරූප වන අතර, ඒ අනුව බලශක්තියෙන්.

පවිත්\u200dරාගාරය

සියුම් ලෝකයේ එක් හෝ තවත් තලයකට මියගිය අයගේ වි ness ානය ඇතුල් වන්නේ කෙසේද? එය සිදු කරනු ලබන්නේ පුද්ගලයෙකු තුළ ඉහළ සහ පහළ මූලධර්ම අතර අරගලය විශේෂ ක්\u200dරියාවලියක දී ය. මෙම ක්\u200dරියාවලිය සලකා බැලීමට පෙර, පහළම දේ ලෙස සැලකෙන දේ සහ මිනිස් ව්\u200dයුහයේ ඉහළම දේ කුමක්දැයි සිහිපත් කරමු. පහළ මූලධර්මය - පුද්ගලයාගේ පෞරුෂය - ඔහුගේ පහළ මූලධර්ම හතරෙන් සෑදී ඇත: ශාරීරික, ඊතරික්, තාරකා හා මානසික ශරීර. මිනිසාගේ පෞරුෂය මාරාන්තික ය, මන්ද යත් ඉක්මනින් හෝ පසුව සියලු පහළ සිරුරු විසි කර ඒවාට අනුරූප වන ගුවන් යානා සම්බන්ධයෙන් ද්\u200dරාවණය වන බැවිනි. මිනිසාගේ ඉහළම මූලධර්මය වන්නේ ඔහුගේ අමරණීය, විනාශ කළ නොහැකි පුද්ගලත්වයයි. එය උසස් මූලධර්ම තුනකින් සෑදී ඇත: උසස් මනස් සහ ආත්මයේ බීජය, බුද්ධ හා ආත්මයේ වෙන් කළ නොහැකි ලෙස බැඳී ඇති මූලධර්ම වලින් සමන්විත වේ.

පුද්ගලයාගේ සෑම ආරම්භයක්ම ඔහුගේ භූමික ජීවිතය පුරාම ඒ අනුව විදහා දක්වයි. පුද්ගලයෙකුගේ පුරුදු සිතුවිලි සහ හැඟීම් අනුරූප බලශක්ති නාලිකා අභ්\u200dයවකාශයේ තබයි. සියුම් ශරීරය මෙම නාලිකා හරහා තාරකා ලෝකයේ ස්ථර වෙත වේගයෙන් දිව යයි. භූමික ජීවිතයේ දී පුද්ගලයෙකු තම පැවැත්මේ පහත්, සත්ව ස්වභාවය පමණක් සපුරාලීමට සැලකිලිමත් වූවා නම්, එපමණක් නොව, ඔහු ආත්මාර්ථකාමී, වංක පුද්ගලයෙක් නම්, ඔහුගේ සිතුවිලිවල ශක්තිය සහ ඔහුගේ ශරීරයේ සියුම් ව්\u200dයුහය අනුරූප පහළ අවකාශයට “ඇදගෙන” ගියේය. ඔහුගේ ජීවිත කාලය තුළ පුද්ගලයෙකු යහපත්, විනීත පුද්ගලයෙක් නම්, සියුම් ලෝකයේ ඉහළ සහ සැහැල්ලු ස්ථර ඔහුගේ මරණින් පසු රැඳී සිටින ක්ෂේත්\u200dරය බවට පත්වනු ඇත. ආත්මයන් එතරම් නරක නැත, නමුත් එතරම් නරක නැත හොඳ මිනිස්සුසාමාන්\u200dයයෙන් තාරකා ලෝකයේ මැද, කොතැනක හෝ සොයා ගන්න.

සියුම් ලෝකයේ ස්ථර අතර ආත්මයන් “බෙදා හැරීම” සිදුවන්නේ, නීතියක් ලෙස, නින්දේ හෝ සිහිසුන්ව ය. ආකර්ශනීය කේන්ද්\u200dර දෙකක් පුද්ගලයෙකු තුළ නිරන්තරයෙන් ක්\u200dරියාත්මක වේ - ආලෝකය සහ අන්ධකාරය. එකක් හෝ අනෙකක් පවතී. සැහැල්ලු හා අපිරිසිදු සිතුවිලි මෙන්ම හැඟීම් ද ඉඩ දෙනු ලැබේ. එබැවින් පුද්ගලයෙකු සිය මුළු ජීවිත කාලය පුරාම, එකකට නැමී ගුරුත්වාකර්ෂණය කරමින්, අනෙක් ධ්\u200dරැවයට හා සෑම විටම ඔහු ඉදිරියේ නිදහස් හා සවි conscious ානික තේරීමක් කිරීමේ හැකියාව ඇත. මරණයෙන් පසුව පවා එවැනි තත්වයක් නොවෙනස්ව පැවතුනහොත්, සාමාන්\u200dය වි ness ානය ආලෝකයට යන මාවත සහ සියුම් ලෝකයේ සතුටින් රැඳී සිටිමින් සියලු භූමික සමුච්චයන් ඉවතලනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, පශ්චාත් මරණ තත්වය ඉතා සාධාරණ ය. වි cious ානය පහව යන අතර අරගලය සිහිසුන්ව පවතී, නමුත් භූමික ජීවිතය තුළ ආත්මය විසින් රැස් කරන ලද ප්\u200dරතිවිරුද්ධ ශක්තීන් අතර ඊටත් වඩා උග්\u200dර හා මාරාන්තික ය.

ආකර්ශනීය කේන්ද්\u200dරය සන්තකයේ තබා ගැනීමේ ප්\u200dරමුඛතාවය අභියෝගයට ලක් කරමින් බලවේග දෙකක් එකිනෙකාට එරෙහිව නැගී සිටියි. විනිශ්චය සිදු කරනු ලබන්නේ වි ness ානයෙන් නොව ස්වයංක්\u200dරීයව වන අතර මෙම ද්වන්ධ සටනෙහි බලවේග පවතින ධ්\u200dරැවය ජය ගනී. මේ අවස්ථාවේ දී පුද්ගලයෙකු ඉහළට හෝ පහළට යාමට ඇති ආශාව හෙළි කළ නොහැක. සමහර විට සිහිනයක දී එවැනිම දෙයක් සිදු වේ, නිදහස් කැමැත්ත අඩපණ වූ විට, එය සිදු වූවාක් මෙන්, පුද්ගලයෙකු තම කැමැත්ත මග හැර, ඔහුට අවශ්\u200dය නැති දේ අත්විඳියි. මෙම අරගලය අතරතුර, ඩුආඩ් ක්\u200dරියාත්මක වන්නේ “ඔබ පෘථිවිය මත බැඳ තබන දේ ස්වර්ගයේ බැඳී ඇත”, එනම් ශරීරයෙන් නිදහස් වීමෙන් පසුවය.

පුද්ගලයෙකුගේ අභ්\u200dයන්තර ලෝකයෙන්, එහි හොඳ සහ නරක යන දෙකම එකතු වී ඇති අතර, ඔහුගේ පැවැත්ම සඳහා ඇති අයිතිය තහවුරු කිරීම දක්වා ඉහළ යන අතර, ඔවුන්ට ප්\u200dරතිවිරුද්ධ අයට වඩා ඔහුගේ ශක්තීන් ජය ගනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, අධ්\u200dයාත්මික ශක්තීන් ද්\u200dරව්\u200dයමය ශක්තියට වඩා අසීමිත ලෙස ශක්තිමත් වන අතර ආලෝකයේ ගිනි පුපුරක් පවා අන්ධකාරය දුරු කරයි. අබ ඇටයක ප්\u200dරමාණය ඇදහිල්ල එහි බලයෙන් පුදුම කරයි. නමුත් එය තවමත් පැවතිය යුතුය, මන්ද එය නොමැතිව පහළ ශක්තීන් වැළඳ ගැනීමෙන් ආත්මය උදුරා ගැනීමට නොහැකි තරම්ය. පහළ ස්ථරයේ ආකර්ෂණය ඔවුන් රිදවන්නේ නම් භයානක ය.

එන්. කොවලේවා

- එහෙනම් මොකක්ද? මෙම අඳුරු ප්\u200dරශ්නය බොහෝ විට සෑම කෙනෙකුම අසනු ඇත. එහෙත්, සමුගැනීමේ මෙම වේදනාවේ සිට මළවුන් දක්වා, බොහෝ දෙනා දිනපතා අත්විඳින මෙම නම් රහිත දුක් වේදනා වලින්, මෙය තාවකාලික වෙන්වීමක් පමණක් බව අපේ දරුවන් පාසැලේදී පැහැදිලි කිරීමට පටන් ගත්තා නම්, එහි දැවෙන ද ing ුවම ඉවත් කළ හැකිය. මරණය යනු පැවැත්මේ බාහිර ස්වරූපයේ වෙනසක් බව. බිහිසුණු අස්ථි මරණයක්, පැයක් හෝ ඇටසැකිල්ලක් සහිත ඇටසැකිල්ලක් ළමයින් ගෙන එන ගොයම් ගහක් වැනි මිථ්\u200dයාවකි. "මරණය දරුණු යැයි සිතීමට අපව පොළඹවන්නේ අපගේ නොදැනුවත්කම පමණි" යනුවෙන් ලිවීමේදී බැරන් ඩුප්\u200dරෙල් නිවැරදිය.

ස්වාභාවික විද්\u200dයාවන්ගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, අප එම ක්\u200dරියාවලිය ගැනම කතා කරන්නේ නම්, මියයෑමේ විශ්වීය භීතිය නියත වශයෙන්ම පදනම් විරහිත ය. මිනීමැරීම, බරපතළ ශාරීරික තුවාල හෝ දීර් ,, වේදනාකාරී රෝගාබාධ වැනි වෙනත් පුද්ගලයින් විසින් සිදු කරන ලද හෝ ඔවුන්ගේම වරදක් නිසා සිදු වූ මෙම ක්\u200dරියාවලියට ඇති තත්වයන් පමණක් භයානක විය හැකිය.

“පහන දිලිසෙන අතරතුර ජීවත් වී ප්\u200dරීති වන්න” කියා ජර්මානු ගැමි ගීතයක් පවසයි. නිරූපකය "අරාව" වේ. අපගේ භෞතික හා තරල ශරීර වලට ඔවුන්ගේම විකිරණ ඇති බව අපි දනිමු. ඒ අනුව (අද්භූත හැකියාවන් ඇති අයට) ඉදිරියේදී සිදුවන මරණයේ ඇස්තමේන්තුගත කාලය තීරණය කළ හැකිය:

“පුද්ගලයෙකුගේ අවසානය සමීප නම්, ඔහුගේ භෞතිකයේ දීප්තියෙන් මෙන්ම අධ්\u200dයාත්මික (තරල, ඊතරික්, තාරකා) ශරීරයේ දීප්තියෙන් ද, දළ වශයෙන් එය අපේක්ෂා කළ යුතු යැයි කෙනෙකුට දැක ගත හැකිය. භෞතික ශරීරයේ ආලෝකය දුර්වල වන තරමට අධ්\u200dයාත්මික ශරීරයේ ආලෝකය ශක්තිමත් වේ. මාංසයේ ආයු කාලය අවසන් වන විට හා දීප්තිමත් අධ්\u200dයාත්මික ශරීරය ශාරීරික කවචයෙන් ඉවත්ව යන තෙක් මෙම අනුපාතය වැඩිවේ.

දීප්තියේ බලය එහි දරන්නාගේ අභ්\u200dයන්තර තත්වයට අනුරූප වන බව එම සන්නිවේදකයාම අවධාරණය කරයි: “අන්\u200dයයන්ට බොහෝ දුක් වේදනා ගෙන ආ නපුරු මිනිසුන් සඳහා, ඉතා සුළු කරුණක් පමණක් දිදුලයි. එනම්, මම අදහස් කරන්නේ එවැනි පුද්ගලයින්ට ශරීර දීප්තිය ඉතා අල්ප බවයි. ”

මහලු වියත් සමඟ, භෞතික ශරීරයේ විකිරණ දුර්වල වීම සහ අධ්\u200dයාත්මික ශරීරයේ සූර්යයාගේ වැඩි වීමක් ද සටහන් වන අතර, එමඟින් මරණය ළඟා වීමට නියමිත නිගමනයකට එළඹීමට අපට ඉඩ සලසයි.

ඇගේ ශරීරයෙන් ඉවත්ව ගිය එක් කාන්තාවක් මෙසේ පැවසුවා. “මම ඇස් පියාගෙන සිටින විට, ජීවිතය සිදුවන බව මම වහාම දුටුවෙමි. ඇඳ මත නොසන්සුන්ව සිටින මගේ සිරුර මම පැහැදිලිව දුටුවෙමි. අසරණව අ crying න අ. (ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා) ඔහු අසල සිටගෙන සිටි මිනිසුන්ට “මෙය සැබවින්ම අවසානයද? ඇත්තෙන්ම, මට සුවය ලැබිය හැකි යැයි විශ්වාස කිරීම ඔහු නතර කළේ නැත. සියලු ගෘහභාණ්ඩ සහිත කාමරය මම දුටුවෙමි, මට එතරම් හුරුපුරුදු සියල්ල පැහැදිලිව දුටුවෙමි.

එවැනි විස්තර බොහොමයක් තිබේ.

“නමුත් ඊළඟ මොහොතේ ඒ සියල්ල අතුරුදහන් වූ අතර, මම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ස්ථානයක සිටියෙමි. දීප්තිමත් ආලෝකයක් මා පුරා පැතිරී ගිය අතර, දීප්තිමත් සිවුරකින් සැරසී සිටි මිනිස් රූපයක් මා දෙස බලා සිටියේය. එය මගේ ය, එහි පැවැත්ම, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම සැක නොකළෙමි, මන්ද මම කිසි විටෙකත් එවැනි දේ කෙරෙහි උනන්දුවක් නොදැක්වූවෙමි. ඔහු මට කිව්වා දැන් මම වෙනත් ලෝකයක සිටින බවත්, මම එය වහාම තේරුම් ගත්තා ... ”

මේ අවස්ථාවේ දී, කාන්තාව කිසිවක් නොදැන සිටියද, මියගිය පසු, පූර්ණ වි ness ානයෙන් වෙනත් ලෝකයකට ගියේය. දරාගත නොහැකි ශාරීරික වේදනාවක් නිසා ඇති වන ස්නායු වෙහෙස නිසා පුද්ගලයෙකු ආශීර්වාද ලත් නින්දකින් අල්ලා ගන්නා විට, දැනුවත්ව සිටින පුද්ගලයින්, රීතියක් ලෙස, පූර්ණ වි ness ානයෙන් යුතුව වෙනත් ලෝකයක සිටියි. අනෙක් සෑම අවස්ථාවකම සාමාන්\u200dයයෙන් ඊනියා අනුවර්තී නින්දක් ඇති වේ (මහාචාර්ය ආචාර්ය වී. ඛින්ස්ගේ යෙදුම). එවිට සංක්\u200dරාන්තිය එතරම් හදිසියේ හා මිය යන පුද්ගලයාට ක්ෂණිකව නොපෙනේ.

ඒ හා සමානව, “සමනලයෙක් දළඹුවෙකු මිය ගිය වහාම එය ඉවතට නොයයි. සමනලයකුගේ උපතට පෙර දීර් med කාලයක් අතරමැදි තත්වයක් - එනම් රූකඩ අවධිය ”යැයි වෛද්\u200dය ජස්ටිනස් කර්නර් සිය පොතේ“ The Clairvoyant of Prevorst ”නම් ග්\u200dරන්ථයේ සඳහන් කරයි. බී. ෆෝර්ස්-බූම්ගේ “එමානුවෙල්ගේ පොත” නම් කෘතියේ එමානුවෙල් මෙසේ පැහැදිලි කරයි. “ආත්මය වැඩි වන තරමට එහි නින්දේ හෝ විවේකයේ කාලය කෙටි වේ. සියල්ලට පසු, ආත්මයේ (පුද්ගලයාගේ) වර්ධනයේ මට්ටම ඔහුගේ ශක්තිය තීරණය කරයි.

එමානුවෙල් මෙසේ ලියයි. “සෑම පුද්ගලයෙකුම මෙම විවේක තත්වයට කෙලින්ම ඇතුල් වේ: ඉතා දියුණු පෞරුෂයක් - මොහොතකට පමණක්, පසුව සියලු ද්\u200dරව්\u200dයමය විලංගු වලින් නිදහස් වීමට; අධ්\u200dයාත්මික වශයෙන් අඩු සංවර්ධනයක් ඇති පුද්ගලයින් බොහෝ විට අවදි වී, මෙම තත්වයෙන් පිටතට පැමිණ, ඔවුන්ගේම අවමංගල්\u200dයයක්, ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන්, ඔවුන්ට ලබා දී ඇති අවකාශයන් ගැන හොඳ හැඟීමක්, සිහිනවලින් පිරිපුන් හා මිනිසෙකුට සමාන ජීවිතයක් ගත කරන අතර බොහෝ විට නැවත නින්දට වැටේ.

වෙනත් ලෝකයකට ගොස් ඇති අය නිරන්තරයෙන් පවසන්නේ ඔවුන්ගේ ලෝකය කිසියම් ෆැන්ටාස්මගෝරියා නොවන බවත්, ඔවුන්ගේ තත්වය කිසිසේත් සංවේදීතාවන් රැවටීමකින් පැහැදිලි නොකරන බවත්; ඔවුන් වටා ඇති දේ අපගේ භෞතික ලෝකය අප විසින් වටහා ගන්නා තාක් දුරට ඔවුන් විසින් වටහා ගනු ලැබේ.

"අපේ ජීවිතය සැබෑ, මිනිස් ජීවිතයක්, සමහර ඉන්ද්\u200dරජාලික තත්වයන්හි වියුක්ත පැවැත්මක් නොව, සෑම සාමාන්\u200dය පුද්ගලයෙකුටම දන්නා, සියලු වේදනාකාරී දුක් වේදනා හා කරදරවලින් තොරව, භූමික ජීවිතය මෙතරම් බහුල වී ඇති මිනිස් ජීවිතයකි."

“සෑම සාමාන්\u200dය පුද්ගලයෙකුටම දන්නා“ සියලු ප්\u200dරීතියෙන් ”යන වචන වචනානුසාරයෙන් ගත යුතු නොවේ: භූමික පැවැත්මේ සෑම දෙයක්ම ප්\u200dරීතිය හා සතුට ලෙස නොපෙනේ, අධ්\u200dයාත්මික ලෝකයේ. ඊට පටහැනිව, ඊනියා සංවේදනය ලබා ගැනීමට ඇති නොහැකියාව එහි වැසියන්ට ඉතා අපහසුය.

ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් පැමිණිලි කරන්නේ, “දැන් මට ද්\u200dරව්\u200dයමය දේ භුක්ති විඳීමට අවස්ථාවක් නොලැබෙන අතර, මෙම ආශාව තවම පහව ගොස් නැතත්, එය තෘප්තිමත් කිරීමට තවදුරටත් නොහැකි ය ... මෙය තරමක් වේදනාකාරී තත්වයකි, සමස්ත භීෂණය මට දළ වශයෙන් විස්තර කිරීමට පවා නොහැකිය. මම දැන් මේ ආකාරයෙන් ජීවත් වීම දෙවියන් වහන්සේගේ ද punishment ුවම නොව මගේ චරිතයේ හා ජීවන රටාවේ සුවිශේෂතා වල ප්\u200dරති ence ලයකි.

මෙය එසේ නම් (හා සමාන පණිවුඩ රාශියක් - සාක්ෂි ඒ පිළිබඳව කිසිදු සැකයක් ඇති නොකරයි), අනෙක් ලෝකයෙන් කිසියම් පණිවිඩයක් සත්\u200dයාපනය කිරීමට පෙර, මෙම ප්\u200dරශ්නය ඇසිය යුතුය: මෙම පණිවිඩ පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද? ඔවුන් කොහේ ඉඳන්ද? ඇත්ත වශයෙන්ම, කතෝලිකයන් ද එකතු කරන අනෙක් ලෝකයේ සරල බෙදීම, අනෙක් ලෝකයේ නවීන පර්යේෂණවල ජයග්\u200dරහණ පිළිබඳව හුරුපුරුදු අයට ඉතා ප්\u200dරාථමික බව පෙනේ.

එබැවින්, පළමු ප්\u200dරශ්නය පහත පරිදි සකස් කළ යුතුය: එය කොහේද? දෙවැන්න: එය ක්\u200dරියාත්මක වන්නේ කෙසේද?

ඩුප්\u200dරෙල් මෙසේ ලිවීය. “මරණය සමඟ අභ්\u200dයවකාශයේ චලනයන් ඇති බව පළමුව ඔප්පු කළ යුතුය. ඊට පටහැනිව සාක්ෂි ලබා ගන්නා තෙක්, අපි (භෞතික ශරීරයේ මරණයෙන් පසු) එකම ලෝකයේ රැඳී සිටිමු යැයි උපකල්පනය කළ යුතුය - කෙසේ වෙතත් - ඔහු හෝ අප එය සංවේදීව වටහා නොගැනීම හැර. භූමික ජීවිතයේ අප වටා සිටි අය සඳහා, අපි මේ ලෝකයෙන් දෘශ්\u200dයමය වශයෙන් අතුරුදහන් වන අතර ඔවුන් සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවය නතර වේ.

බොළඳ මනස මෙය අභ්\u200dයවකාශයේ චලනයක් ලෙස අර්ථකථනය කළ අතර, පළමුව, මෙය සාක්\u200dෂි එතැනින් අවසන් වන හෙයින්, අපට පිටසක්වළ වී ඇති සංජානන ක්ෂේත්\u200dරයෙන් අතුරුදහන් වීමක් ලෙස සැලකිය යුතුය. නමුත් ශරීරයේ මරණයත් සමඟ මේ ලෝකය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ලෝකයකට ගමන් කිරීමට සමාන වන තරමට වෙනස් වන බව අප පිළිගත යුතුය.

තව දුරටත්: “අනෙක් ලෝකයට මාරුවීමේදී, කෙනෙකුට“ බැඳී ”සිටිය හැක්කේ අපගේ භූමික පැවැත්ම අවසන් කළ රාජ්\u200dයයට පමණි. කිසියම් අතරමැදි ලෝකයක් හෝ ඒ වෙනුවට අතරමැදි රාජ්\u200dයයක් පිළිබඳ අදහස වර්ධනය වන බීජය මෙයයි. අපට මිය ගිය වහාම අපගේ භූමික තත්වය අත්හැරීමට නොහැකි වනවා සේම, අනෙක් ලෝකයට වහාම හුරු වීමට අපට නොහැකි වේ.

මේ ලෝකයේ දැනටමත් වෙනත් ලෝකයක් දෙස ඇසින් බලා සිටින අය සිටිති, එබැවින්, සමහර විට, මේ ලෝකය සඳහා ආශාවෙන් සිටින වෙනත් ලෝක ජීවීන් සිටිති, ඔවුන් මියගොස්, තවමත් සම්පූර්ණයෙන් ඉවත්ව ගොස් නැති අතර, මේ සඳහා විවිධ චේතනාවන් තිබිය හැකිය; ඇත්ත වශයෙන්ම, භූමික පැවැත්ම සඳහා වූ ආශාව පවතින බව උපකල්පනය කළ හැකිය, සමහර විට, මෙලොව, මේ ලෝකයේ, තනිකරම සංවේදී ජීවිතයක් ගත කළ, පරමාදර්ශී සාරධර්ම සඳහා කිසි විටෙකත් උත්සාහ නොකළ එවැනි සත්වයෙකු තුළ පමණි.

තව දුරටත්, ඩුප්\u200dරෙල් පවසන්නේ, ආත්මයක පැවැත්ම විශ්වාස කරන පුද්ගලයෙකුට (එනම්, පුද්ගලික අමරණීයභාවය ගැන ඒත්තු ගැන්වී ඇති), අනෙක් ලෝකයේ වැසියන්ගේ පණිවුඩවලට ඇත්තේ කොන්දේසි සහිත අර්ථයක් පමණක් වුවද, ඔහු තවමත් ඔවුන්ගේ හැසිරීම කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරන බවයි. “මරණින් මතු ජීවිතයේදී අපට අපට දැනෙන්නේ එම බලපෑම් පමණක් වන අතර, අප මෙහි භූමික තලය මත තබා ඇති සංජානනය සඳහා පදනමයි. ශක්තිය සංරක්ෂණය කිරීම සදාචාරාත්මක ලෝකය ගැන ද සැලකිලිමත් වේ. කර්මය පිළිබඳ බෞද්ධ සංකල්පයට පදනම සෙවිය යුත්තේ මෙහිදීය.

එය කුමන ආකාරයේ වෙනත් ලෝකයක්ද යන්න පිළිබඳ දෙවන ප්\u200dරශ්නය මෙම පණිවිඩ පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද යන ඊළඟ ප්\u200dරශ්නයට සමීපව සම්බන්ධ වේ. මෙම ප්\u200dරදේශය පිළිබඳ දැනුමක් නොමැතිකම හේතුවෙන් විවේචන සඳහා ප්\u200dරමාණවත් නොවීම අසභ්\u200dය වැනි මුළා කිරීම් වලට තුඩු දෙයි. මූලික වශයෙන්, මම කියන්නේ, 90% කින්, අනෙක් ලෝකයෙන් ලැබෙන සියලුම පණිවිඩ පැහැදිලිවම එතැනට ගිය අයගෙන් වන අතර, ඔවුන් ශාරීරික කවචයෙන් පිටවීම පිළිබඳ සත්\u200dය කාරණය හැරුණු විට, කිසිවක් නොදන්නා හෝ ඔවුන් කලින් දැන සිටි ප්\u200dරමාණයට වඩා ටිකක් වැඩි යමක් දනිති.

අපට පහත සඳහන් දෑ ලබා ගත හැක්කේ එවැනි පණිවුඩ හෝ සංසිද්ධි වලින් පමණි: මෙම මියගිය අයගේ වර්තමාන (නව) තත්වය අපට පෘථිවියේ ජීවත්වන කාලය තුළ ඔවුන්ගේ හැසිරීම වැරදියි, වළක්වා ගත හැකි දෝෂ වලින් පිරී ඇති බව නිගමනය කිරීමට හේතු සපයයි. එනම්, එවැනි පණිවිඩ අපට පෞද්ගලික අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස සේවය කළ හැකිය. අනෙක් අතට, අනෙක් ලෝකය පිළිබඳ තොරතුරු වලින් ඉතා සුළු කොටසක් පමණක් ඉහළ, සැහැල්ලු ගෝල වලින් පැමිණේ යන කාරණය ඇත්ත වශයෙන්ම පැහැදිලි කරනු ලබන්නේ අපට පෙර වෙනත් ලෝකයකට ගොස් ඇති අයගේ භූමික ලෝකය පිළිබඳ දුර්වල උනන්දුවක් නිසා නොව, අවශ්\u200dය බොහෝ වෙනස් වූ තත්වයන් මගිනි. එවැනි සන්නිවේදනය සඳහා.

අනෙක් ලෝකය කෙබඳුද යන ප්\u200dරශ්නය අප දැන් මතු කරන්නේ නම්, දැනටමත් සඳහන් කර ඇති කොටස් දෙකකට හෝ තුනකට (ස්වර්ගය, නිරය, පවිත්\u200dරාගාරය) බෙදීම කරුණු වලට අනුරූප නොවන බව පිළිගැනීමට සිදුවනු ඇත. අපට අදෘශ්\u200dයමාන දේ විවිධාකාර “පැවැත්මේ” තත්වයන්ට බෙදී ඇති බව පැහැදිලිය, අනෙක් අතට අනුරූප ගෝලාකාරවල හෝ “ලෝකවල” ප්\u200dරකාශ වේ. තවද, බොහෝ විට, ඉහළ ගෝල පහළ ගෝලවල වැසියන්ට නොපෙනී පවතී.

ආචාර්ය රුඩොල්ෆ් ෂ්වාට්ස් විශ්වාස කරන්නේ ඔහු විසින් පර්යේෂණය කරන ලද වෙනත් ලෝකයේ පණිවුඩ සහ එවැනි පණිවිඩ පිළිබඳ විස්තර (වැඩි වශයෙන් ඉංග්\u200dරීසි සාහිත්\u200dයයෙන්) පෘථිවියට ආසන්න ගෝලයෙන් පැමිණෙන බවයි. "භූතයන්ගෙන් එන බොහෝ දත්ත: ගෝලාකාර කවච හැඩැති වෙනත් ලෝක ගෝලාකාර පෘථිවිය වටා ඇති අතර එය සමඟ භ්\u200dරමණය වේ." ඇඩෙල්මා වොන් වී හි මේ ආකාරයේ ප්\u200dරකාශයක් අපට හමු වේ: ඇය ගෝලාකාර ස්ථර ගැන වාර්තා කරයි, දේදුන්නක වර්ණ එකිනෙක තුළට ගලා යන ආකාරයට අපගේ භෞතික ලෝකය වටා.

"අභ්\u200dයන්තර ජීවිතයේ බාහිර අනුපිළිවෙල" ලෙස, ගෝල විවිධ ප්\u200dරදේශවලට බෙදා ඇත. බොහෝ විට ඔවුන් අපේ ලෝකය හා සම්බන්ධ ගෝල 7 ක් ගැන කතා කරයි. හත්වන ගෝලය සමහර විට "ක්රිස්තුස්ගේ ගෝලය" ලෙස හැඳින්වේ.

අනෙක් ලෝකය ගෝල 7 කින් සමන්විත බව වේද සහ පුරාණ පර්සියානුවන් දැනටමත් දැන සිටියහ. නමුත් ඔවුන්ගේ අදහස් වලට අනුව, මෙම ගෝල ඊනියා "පහළ ලෝකයේ" මුදුනේ පිහිටා ඇති අතර, එහි හත්වන ප්\u200dරදේශය මානව පැවැත්මේ අවධියක් ලෙස සැලකේ. රෝසික්ක්\u200dරුසියානුවන්, තියෝසොෆිස්ට්වරුන්, මානව විද්\u200dයා oph යින් සහ අධ්\u200dයාත්මික පර්යේෂණවල වෙනත් අංශ අතර හත් ගුණයකින් බෙදීම් ද අපට හමු වේ - සමහර විට තරමක් වෙනස් කරන ලද ස්වරූපයෙන්. අප කටයුතු කරන්නේ ඉතා පැරණි දැනුමක දර්ශනයක් සමඟ බව පෙනේ. මෙහි සත්\u200dයතාවයට සිනාසෙන්නේ නූගත් අයට පමණි.

යම් ආකාරයක අතරමැදි ලෝකයක් හෝ ගිම්හාන රටක් ගැන ඔබට බොහෝ විට අසන්නට ලැබේ, යම් පුද්ගලයෙක්, භූමික ශරීරයක් අහිමි වී, විවේක ගැනීමට හා නව ජීවන තත්වයන්ට අනුවර්තනය වීමට වැඩි කාලයක් හෝ අඩු කාලයක් සඳහා ඇතුල් වේ. නමුත් දැඩි හා වේගවත් නීති නොමැත. පොදුවේ ගත් කල, දැනුමේ ඕනෑම ක්ෂේත්\u200dරයක් දැඩි ලෙස ක්\u200dරමානුකූල කිරීම සඳහා අපගේ ප්\u200dරවනතාවය කෙතරම් විශාල වුවත්, සමත් වූ පුද්ගලයාට කුමක් සිදුවේද යන්න පිළිබඳ නිශ්චිත ඒකාබද්ධ යෝජනා ක්\u200dරමයක් සංවර්ධනය කිරීම කළ නොහැකිය. පාරභෞතික ආකාරයේ පද්ධතියක් වන ස්ථාපිත මූලධර්ම අපට හමු වූ සෑම තැනකම, මේවා සමපේක්ෂන මානව චින්තනයේ (හෝ මායාවේ) ප්\u200dරබන්ධමය ඉදිකිරීම් බව අපට සහතික විය හැකිය, එය තවමත් සත්\u200dය ධාන්ය මත පදනම් විය හැකිය.

ඊට අමතරව, සියුම් ලෝකයේ ඉහළ සංවර්ධිත වැසියන්ට ප්\u200dරවේශ විය හැකි ආකාරයකින් ප්\u200dරකාශ කිරීම ඉතා අපහසු යැයි උපකල්පනය කළ හැකිය. අපට ප්\u200dරමාණවත් අවබෝධයක් හෝ අනුරූප සංකල්ප නොමැති ඒවා සහ රාජ්\u200dයයන්. මීට අමතරව, අනෙක් ලෝකයෙන් ලැබෙන පණිවිඩ මාධ්\u200dයයන් හරහා “පරිවර්තනය” කිරීමේදී නිරන්තරයෙන් දුෂ්කරතා මතු වේ, මන්ද ඒවා ස්වාභාවිකවම එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් මෙම පණිවිඩවලට බලපායි. මෙන්න මේ ගැන ඩුප්\u200dරිල් ලියූ දේ:

“පණිවුඩ සම්ප්\u200dරේෂණය කිරීමේදී මාධ්\u200dයයේ ආත්මීය සහභාගීත්වයේ කොටස තීරණය කිරීමට අපි තවමත් බොහෝ දුරින් සිටිමු. අනෙක් අතට, ආත්මයන් අතර අපගේ අමරණීයභාවය පිළිබඳ ඒකමතික විශ්වාසයක් ඇත. මේ ලෝකයේ අපගේ ප්\u200dරායෝගික අරමුණු සඳහා මෙය ප්\u200dරමාණවත් බව අප දන්නා කරුණකි. තවදුරටත්: “අප අමරණීය නම්, අපගේ අනාගත ජීවිතයේ තත්වයන් තීරණය කළ යුත්තේ මේ භූමික ලෝකයේ අපගේ හැසිරීමෙනි. මෙය අඛණ්ඩ සංවර්ධනයේ නීතියෙන් අනුගමනය කෙරේ. එනම්, වැරදි ලෙස ජීවත්වූ ජීවිතයක ප්\u200dරතිවිපාක වලින් මරණය අපව ගලවා ගත හැකි බවට වන ඕනෑම බලාපොරොත්තුවක් අතහැර දැමිය යුතුය ... ”

අනෙක් ලෝකයේ සංසන්දනාත්මක විද්\u200dයාවේ වැඩ කිරීමේ ක්\u200dරමවේදය උපයෝගී කරගනිමින්, අප අවට ඇති යථාර්ථය සහ ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ කොන්දේසි පිළිබඳව සියුම් ලෝකයට පිවිසි අයගේ දත්ත සහ විස්තර කෙටියෙන් දක්වනු ඇත.

“මෙහි දී ද්\u200dරව්\u200dයය අපගේ කැමැත්තට අවනත වන අතර එය අපට අවශ්\u200dය ආකාරයට සකස් වේ ... මට එය පැහැදිලි කළ නොහැක. අපගේ පදාර්ථයේ ස්වභාවය භූමික පදාර්ථයේ ස්වභාවයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. ”එෆ්. ලෑන්ඩ්මන්ගේ මිනිත්තු පවසයි. "ඔබ සතුව ඇති සෑම දෙයක්ම අප සතුව ඇත. නමුත් එය කර්මාන්තශාලා හා පැලෑටි වල නිපදවා නැත. එය අපගේ අභිමතය පරිදි පැන නගී. එය අප වටා ඇති අධ්\u200dයාත්මික කාරණාවලින් අපගේ අභිමතය පරිදි ද්\u200dරව්\u200dය නිර්මාණය කරයි. අපගේ අභිමතය පරිදි එහි ස්වරූපය තීරණය කරයි."

තවත් "සන්නිවේදකයෙකු" වාර්තා කරයි:

“අපි අප වෙනුවෙන්ම වස්තුවක රූපයක් නිර්මාණය කර, පසුව අපි එය මතට පහර දී එය අපගේ දෑතින් හැඩගස්වන්නෙමු. ක්\u200dරමයෙන් ඔහු අවශ්\u200dය ස්වරූපය ගැනීමට පටන් ගනී. සිතුවිලි ඔහුට වර්ණය ලබා දෙයි.

I.e.

“අත්දැකීම් ලබා ගැනීමෙන් පසු, අපි ආකෘති අප විසින්ම සාදන්නෙමු… අපි සියල්ලෝම කුඩා නිර්මාණකරුවන් වෙමු,” තවත් පණිවිඩයක් පවසයි. එලෙසම, අනෙක් ලෝකයා තර්ක කරන්නේ, ජීවීන් නිර්මාණය කළ හැකි බවයි, උදාහරණයක් ලෙස, මල්. අනෙක් ලෝකයේ මල් අප දන්නා ඒවාට සමාන බව පණිවිඩයෙන් මෙය වක්\u200dරව සනාථ වේ, කෙසේ වෙතත්, ඒවායේ දීප්තිමත් දිදුලන වර්ණ හා පුදුමාකාර සුවඳ භූමික ජීවිතයේ සමාන සෑම දෙයක්ම අභිබවා යයි.

“ඔබට සෑම විටම ඔබේ කැමැත්ත පරිදි මල් වෙනස් කළ හැකිය. වෙනස් ආකාරයේ මලක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා කැමැත්තක් අවශ්\u200dය වේ.

භූමිෂ් matter පදාර්ථයේ ස්වරූපය ලබා දීම සඳහා, එහි ity නත්වය මත පදනම්ව, එක් හෝ වෙනත් මෙවලම් සහ ආධාරක සාමාන්\u200dයයෙන් අවශ්\u200dය වන අතර, “එහි”, පෙනෙන පරිදි, අවශ්\u200dය නොවේ. මේ අනුව, අප දන්නා පරිදි ආකෘතියේ තාක්ෂණයේ පැවැත්ම හුදෙක් එහි අතිරික්තය. තාක්ෂණය සහ නව නිපැයුම් ගැන (එක් පෝස්ට් එකක) එය පවසන දේ මෙන්න:

“යම් කාලයකදී කරන ලද සියලුම නව නිපැයුම්, අපි අපගේ මතකයේ තදින් තබා ගනිමු. නමුත් මෙම නව නිපැයුම් අපේ ලෝකයේ භාවිතා වන බව මින් අදහස් නොවේ. නිදසුනක් ලෙස, එහි යන්ත්\u200dර සමඟ කිසිදු භූමික තාක්ෂණයක් අප සතුව නොමැත; ඔබ දන්නා කිසිම ආකාරයකින් වාෂ්ප හෝ විදුලිය වැනි බලවේග අපි භාවිතා නොකරමු. ඔබට සමාන වාහන, විදුලි හෝ වාෂ්ප එන්ජින් අප සතුව නොමැත. අපේ ලෝකයේ “නිෂ්පාදන රහස” යනු අධ්\u200dයාත්මික බලවේගයක් මිස ද්\u200dරව්\u200dයමය එකක් නොවේ. සංකීර්ණ යන්ත්\u200dර හා යාන්ත්\u200dරණ නොමැති නිසා, භූ දර්ශනය විකෘති කරන චිමිනි නොමැත, කඩිනම් වේගයකින් ධාවනය වන කාර් නොමැත ... "

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මානව හෝ භූමික නව නිපැයුම් අනෙක් ලෝකයේ වැසියන් හොඳින් දන්නා නමුත්, ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ ඒවා අවශ්\u200dය නොවේ, මන්ද එහි ඇති සෑම දෙයක්ම සෑම විටම හා ප්\u200dරමාදයකින් තොරව ආත්මයට අවනත වේ.

පුද්ගලික ඇඳුම් සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබට පෙනෙන පරිදි ප්\u200dරමුඛ කාර්යභාරය ඉටු කරනුයේ තරල පදාර්ථයට කැමැත්තෙන් හා සියලු දෙනාගේම පැවැත්මට බලපෑම් කිරීමේ හැකියාවෙනි:

“මම සුදු, සමහර විට පාට, දීප්තිමත් ඇඳුම් අඳිනවා. එය පුරාණ ග්\u200dරීක ඇඳුම් සමග සැසඳිය හැකිය. මෙම ඇඳුම් වලට වෙනස්, අලංකාර හැඩයන් කැමැත්තෙන් ලබා දිය හැකිය. මේ සඳහා කිසිදු උත්සාහයක් අවශ්\u200dය නොවේ; මගේ කැමැත්ත පරිදි ඇඳුම් මාරු වේ. සවිකෘත සමඟ මිනුම් හා මැහුම් නොමැත, භූමික ජීවිතයේ දී මෙන්, නැත. නවකයෙකු පැමිණි විගසම ඔහුට ඇඳුම් ලැබෙනු ඇති අතර එහි අලංකාරය ඔහුගේ පරිණතභාවයේ මට්ටමට අනුරූප වේ.

බොහෝ විට අවධාරණය කරනුයේ වෙනත් ලෝක ඇඳුම් වලින් අනිකුත් ලෝකයේ සුන්දර වැසියෙකුගේ අභ්\u200dයන්තර හැඟීම ප්\u200dරකාශ වන බවයි.

කෙසේ වෙතත්, එය සැමවිටම අභ්\u200dයන්තර සමගිය පිළිබඳ නීතිවලට හා ඒවායින් එන කලාත්මක ප්\u200dරකාශනයේ බාහිර ස්වරූපයන්ට අනුරූප වේ ... එබැවින් අපගේ පෙනුම පෘථිවියේ සිදු වන පරිදි විලාසිතා නිසා ඒකාකාරී බවින් තොරය.

ඇඳුම්වල විවිධත්වය පෙන්නුම් කරන්නේ එය පැළඳ සිටින තැනැත්තාගේ මනසෙහි නිරන්තරයෙන් විකාශනය වන විවිධත්වයයි; එනම්, එය ද තනිවම වෙනස් වේ. භෞතික ලෝකයේ අවම වශයෙන් ඇඳුම් ඇඳගෙන හෝ කිසිසේත් අඳින්නේ නැති ජාතිකයින්ගේ ස්වදේශිකයන්, “ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ ඇඳුම් ඇඳීම යනු කුමක්දැයි නොදැන සිටියහ, මෙහිදී ඔවුන් අන් සියල්ලන්ටම සමාන ඇඳුම් ලබා ගනී, මන්ද මෙහි ඇඳුම් යනු අභ්\u200dයන්තර තත්වයේ බාහිර ප්\u200dරකාශනයකි ...

සර්වබලධාරී ප්\u200dරේමය අන් සියල්ලන් මෙන් ඔවුන් සියලු ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ කරයි ... මිනිසුන් නිරුවතින් ඇවිදින්නේ නැත, මන්ද සංස්කෘතිය නොමැතිකම මෙහි නොදන්නා සංකල්පයක් වන අතර ඇඳුම් ඇඳීම මෙහි සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් අර්ථයක් ඇත, අත්\u200dයවශ්\u200dයයෙන්ම පුද්ගලයෙකුගේ අභ්\u200dයන්තර ලෝකය හා සම්බන්ධ වේ.

අධ්\u200dයාත්මික ශරීරය සියල්ල සතුය අභ්\u200dයන්තර අවයවඅපගේ භෞතික ශරීරය මෙන් එය බොහෝ පණිවිඩ මගින් ද සනාථ වේ. කෙසේ වෙතත්, සැහැල්ලු ප්රදේශ වල, සමහර ශාරීරික ක්රියාකාරකම් වර්ධනය වන අතර, එහි ප්රති, ලයක් ලෙස, අනුරූප අවයව. කෙසේ වෙතත්, බඩවැල්, ආමාශය, අක්මාව, පෙනහළු යනාදිය අපගේ භෞතික ශරීරයේ පවතින ආකාරයටම පවතී, නමුත් වෙනත් කාර්යයන් ලබා ගනී:

“මෙහිදී අවශ්\u200dය වන්නේ ජීවිතය සඳහා අවශ්\u200dය වන්නේ අධ්\u200dයාත්මික බලවේගයන් මිස ද්\u200dරව්\u200dයමය ලෝකය නොවේ. එමනිසා, මෙම සියලු අවයව සේවය කරන්නේ එක් අරමුණක් පමණි, එනම්, මෙම බලවේග අල්ලා ගැනීම, වටහා ගැනීම සහ ඒවා ශරීරය පුරා ධාරා ස්වරූපයෙන් බෙදා හැරීම; එනම්, ඒවා එක්තරා දුරකට මෙම බලවේගයන්ගේ “ලැබීමේ ස්ථාන” වේ. මෙම බලවේග අපගේ ආහාරය වන අතර ඒවා භූමික ආහාර මෙන් ජීර්ණය කිරීමේ අවශ්\u200dයතාවයක් නොමැත.

එහි ප්\u200dරති As ලයක් වශයෙන්, අප දන්නා ස්\u200dරාවයන් සහ ඒවා සමඟ ඇති අප්\u200dරසන්න සංසිද්ධි නොමැත. අපිරිසිදු සුවඳක් නැත, ඒවා දිරාපත්වීමේ ප්\u200dරති result ලයකි.

"දිරාපත්වීම මරණයයි, මැරෙනවා, එය තවදුරටත් මෙහි නොමැත." කෙසේ වෙතත්, යම් ආකාරයක පරිවෘත්තීය ක්\u200dරියාවලියක් ඇත, නමුත් විනාශ වන පදාර්ථයේ ස්වරූපයෙන් නොවේ. එමනිසා, අප මෙන් වයස්ගත සංසිද්ධි නොමැත.

"මෙන්න අපට මල් පිපෙන්නේ නැහැ. ගස්වල කොළ සහ පඳුරු වියළී යන්නේ නැහැ. පලතුරු කුණුවන්නේ නැහැ. සතුන් හා කුරුල්ලන්ට හිසකෙස් හෝ පිහාටු නැති වෙන්නේ නැහැ ..."

වෘක්ෂලතාදිය ක්ෂය වීමට යටත් නොවේ, එය හුදෙක් ඩිමෙටීරියල් කරයි; උදාහරණයක් ලෙස, මලක් හදිසියේම අතුරුදහන් වේ, නැතහොත් තවත් තැනක හදිසියේම එහි දිස් වේ.

කෙසේවෙතත්, නිරන්තරයෙන් අලුත් කිරීමක් සිදු වේ. ගස් ඔවුන්ගේ අතු වෙනස් කරයි, මල් ඔවුන්ගේ පෙති සහ කොළ පැහැති කොළ වෙනස් කරයි, මිනිසුන් සහ සතුන් ශරීර කොටස් වෙනස් කරයි ... එබැවින් අපගේ ජීවිතය අඛණ්ඩ, වෙනස්වන, නිරන්තරයෙන් අලුත් කරන ප්\u200dරවාහයකි. නමුත් මෙම ජීවිතය පෘථිවියට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ය. ඔබේ පැරණි මිය යන අතර එය නව එකක් සමඟ ප්\u200dරතිස්ථාපනය වේ; අපේ රටේ, පරණ දේ අන් අයගේ අවධානයට ලක් නොවී අතුරුදහන් වේ ... දැන් පැරණි දේ නැති වී ගොස් ඇත.

ආර්. පැෂියන්

සහ වෙනත් අධ්\u200dයාත්මික මෙවලම්, බොහෝ මිනිසුන්ට අවශ්\u200dය අභ්\u200dයන්තර මග පෙන්වීම ලැබෙනු ඇති බවට මට සහතික විය හැකි අතර, මෙය බොහෝ විට උපරිම අධ්\u200dයාත්මික ප්\u200dරගතියක් ලබා ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ ජීවිත රැඩිකල් ලෙස වෙනස් කිරීමට හා ජීවිතය සැබවින්ම ලැබෙන අවස්ථාවෙන් උපරිම ප්\u200dරයෝජන ගැනීමට ඔවුන්ට බල කරනු ඇත. වඩාත්ම එකක් effective ලදායී ක්\u200dරම කර්මය ඉක්මණින් සමතුලිත කිරීම යනු ආශ්චර්යමත් රෝසරි සහ වයලට් ගිනිදැල් භාවිතා කිරීමයි.

සවි here ් of ාණික තත්වය කුමක් වුවත් සෑම ආත්මයක්ම ශාරීරික මරණයේ ආරම්භයත් සමඟ භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත් වන බව මම මෙහිදී පෙන්වා දෙමි. සාමාන්\u200dයයෙන් මරණයෙන් පසු සිදුවන ආත්මය ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන විට, එය අධ්\u200dයාත්මික ක්ෂේත්\u200dරයට යොමු වන ආලෝකයක් දකී. එමනිසා, ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන සෑම ආත්මයක්ම අධ්\u200dයාත්මික ක්ෂේත්\u200dරයට ඇතුළු වීමට අවස්ථාව තිබේ. තවද ව්යතිරේක නොමැත. සෑම ආත්මයක්ම ඉහළට නැගීමේ හැකියාව ඇත.

කෙසේ වෙතත්, මෙම වෙබ් අඩවිය පුරා පැහැදිලි කර ඇති පරිදි, මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම පුද්ගල ආත්මයේ නිදහස් කැමැත්තට යටත් වේ. ආත්මය ආලෝකයට ඇතුළු නොවීමට තීරණය කරන්නේ නම්, එය එක්කෝ ද්\u200dරව්\u200dය සංඛ්\u200dයාත පරාසය තුළ පවතිනු ඇත, නැතහොත් එහි වි .ානයේ තත්වය මත පදනම්ව පහළ තලයකට යනු ඇත. මිනිසුන්ගේ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් බොහොමයක නැගී එන සත්කාරක සමාගම අනුග්\u200dරහය දැක්වීමට මෙය එක් හේතුවකි. සෑම ආත්මයක්ම ආලෝකයට ගොස් සුවය සහ මග පෙන්වීම ලබා ගැනීමට තෝරා ගැනීමක් ඇති බව මිනිසුන් තේරුම් ගැනීමට ඔවුන්ට අවශ්\u200dයය.

කෙසේ වෙතත්, ආලෝකයට ඇතුළු වීමට නම්, ශරීරයෙන් වෙන් වූ පසු ආත්මය එසේ කිරීමට කැමැත්තෙන් සිටිය යුතුය. මරණයට පෙර පුද්ගලයෙකුගේ වි ness ානයේ තත්වය ආලෝකය තෝරා ගැනීමට ආත්මයට ඇති හැකියාව කෙරෙහි ප්\u200dරබල බලපෑමක් ඇති කරයි. කලින් පැහැදිලි කළ පරිදි, සමහර අය තමන් ගැන එතරම් ඉහළ මතයක් දරන අතර ඔවුන්ගේ ආත්මයන් ආලෝකයට යාමට තෝරා ගැනීම යථාර්ථවාදී නොවේ. කෙසේ වෙතත්, පුද්ගලයා වි .ානයේ පරිවර්තනයකට ලක් වුවහොත් මෙය වෙනස් කළ හැකිය. මෙම පරිවර්තනය මරණයට මිනිත්තු පහකට පෙර සිදු වුවද, එය මරණයෙන් පසු ආත්මයට බෙහෙවින් උපකාරී වනු ඇත.

අවම වශයෙන් මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් බොහොමයක් හෝ ජීවිතය, ආත්මය සහ ඒ අනුව මරණය පිළිබඳ මිනිසුන්ගේ අදහස්වල වෙනස්කම් පිළිබඳව අධ්\u200dයයනය කිරීමට මම ඔබ සැමටම නිර්දේශ කරමි. කෙසේ වෙතත්, ඔබ අධ්\u200dයාත්මික ජීවිතයක් ගත කර ඇත්නම්, ඔබ අනුගමනය කරන ඕනෑම ආගමක් (හෝ ඔබ කිසිඳු නිල ආගමක් අනුගමනය නොකලත්), ඔබට මරණයෙන් බිය වීමට කිසිවක් නැත. මරණයට ආසන්න සියලු අත්දැකීම් වලින් ඔබ ඉගෙන ගත යුතු එකම පාඩම නම් මරණය පැමිණෙන්නේ වේදනාකාරී ක්\u200dරියාවලියක් ලෙස නොව, විමුක්තිය පිළිබඳ විශාල හැඟීමක් ලෙසය. එමනිසා, යහපත් පුද්ගලයෙකු වීමට අවංකවම උත්සාහ කළ ඕනෑම අයෙකු, ඔහු ආගමික නොවුවද, මරණයට බිය විය යුතු නැත. ආත්මය ආලෝකයට ඇතුළු වී අධ්\u200dයාත්මික ක්ෂේත්\u200dරය කරා ගමන් කිරීමට තෝරාගත් වහාම එය සැබවින්ම ආත්මයට ප්\u200dරසන්න අත්දැකීමක් වනු ඇත.

(පොතේ පරිච්ඡේද)

සියදිවි නසාගැනීම්

ස්වාභාවිකවම මියගිය අයගේ ආත්මයන් එම ලෝකයේ සහනයක් සහ ප්\u200dරීතියක් පවා අත්විඳින අතර, සියදිවි නසාගැනීම්වල ආත්මයන් ඊට පටහැනිව, එම ලෝකයට අවතීර්ණ වී, එහි ව්\u200dයාකූලතා සහ දුක් වේදනා අත්විඳිති. සියදිවි නසාගැනීමේ ක්ෂේත්\u200dරයේ එක් විශේෂ expert යෙක් පහත දැක්වෙන උචිත වාක්\u200dය ඛණ්ඩය සමඟ මෙසේ ප්\u200dරකාශ කළේය: "ඔබ නොසන්සුන් ආත්මයක් සමඟ ජීවිතය සමඟ සම්බන්ධ වන්නේ නම්, ඔබ නොසන්සුන් ආත්මයක් සමඟ එම ලෝකයට යනු ඇත." සියදිවි නසාගැනීම් "සියල්ල අවසන් කිරීම" සඳහා තමන් මත අත තබන නමුත් සෑම දෙයක්ම ඔවුන් සඳහා ආරම්භ වී ඇති බව පෙනේ.

සියදිවි නසාගැනීමේ වෙනත් ලෝක තත්වය විදහා දක්වන සමකාලීන කථා කිහිපයක් මෙන්න. තම බිරිඳට ආදරය කළ එක් මිනිසෙක් ඇය මිය යන විට සියදිවි නසා ගත්තේය. ඔහු බලාපොරොත්තු වූයේ ඇය සමඟ සදහටම සම්බන්ධ වීමටයි. කෙසේ වෙතත්, එය බෙහෙවින් වෙනස් විය. වෛද්\u200dයවරයා ඔහුව නැවත පණ ගැන්වීමට සමත් වූ විට ඔහු මෙසේ පැවසීය: “මම ඇය සිටි තැනට පැමිණියේ නැත ... එය එක්තරා ආකාරයක භයානක ස්ථානයකි ... මම විශාල වැරැද්දක් කර ඇති බව මට වහාම වැටහුණි” (රේමන්ඩ් ඒ. මූඩි, MD, MD, ලයිෆ් ඇෆ්ටර් ලයිෆ්, බැන්ටම් බුක්ස්, එන්වයි 1978, පි. 143).

නැවත සිය දිවි නසාගත් සමහර සියදිවි නසාගැනීම් විස්තර කළේ මරණයෙන් පසු ඔවුන් ද යම් ආකාරයක සිරගෙයක සිටින බවත් ඔවුන් මෙහි දීර් long කාලයක් රැඳී සිටිනු ඇති බවත්ය. ස්ථාපිත නීතිය උල්ලං for නය කිරීම සඳහා මෙය ඔවුන්ගේ ද punishment ුවම බව ඔවුහු වටහා ගත්හ. ඔවුන් මත පැටවූ බර අනවසරයෙන් පෙරළා දැමීමෙන් පසු, ඔවුන් අනෙක් ලෝකයේ ඊටත් වඩා දැරිය යුතුය.

තාවකාලික මරණයකින් දිවි ගලවා ගත් එක් මිනිසෙක් මෙසේ පැවසීය. මම සියදිවි නසා ගැනීමට තීරණය කළහොත්, එයින් අදහස් කරන්නේ උන් වහන්සේ දුන් තෑග්ග දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියේ විසි කිරීමයි. වෙනත් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය ගත කිරීම යනු ඔහු සඳහා වූ දෙවියන්ගේ සැලැස්ම කඩාකප්පල් කිරීමයි ”(රේමන්ඩ් ඒ. මූඩි, MD, ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතයට, බැන්ටම් පොත්, NY 1978, පිටුව 144).

නැවත පණ ගැන්වීමේ වෛද්\u200dයවරුන්ගේ සාමාන්\u200dය හැඟීම නම් සියදිවි නසා ගැනීම ඉතා දරුණු ලෙස ද ished ුවම් කිරීමයි. කනෙක්ටිකට් විශ්ව විද්\u200dයාලයේ හදිසි ප්\u200dරතිකාර අංශයේ මනෝචිකිත්සකයෙකු වන වෛද්\u200dය බ ru ස් ග්\u200dරේසන් සාක්ෂි දරන්නේ මෙම ප්\u200dරශ්නය පිළිබඳව දීර් study ලෙස අධ්\u200dයයනය කළ තාවකාලික මරණයෙන් දිවි ගලවා ගත් කිසිවෙකුට තම ජීවිතයේ අවසානය ඉක්මන් කිරීමට අවශ්\u200dය නොවන බවයි (රේමන්ඩ් ඒ. මූඩි, MD, The Light Beyond , බැන්ටම් බුක්ස්, එන්වයි 1990, පි. 99). එම ලෝකය අපට වඩා අසමසම යහපත් වුවත්, මෙහි ජීවිතයට ඉතා වැදගත් සූදානම් අර්ථයක් ඇත. පුද්ගලයෙකු සදාකාලයටම පරිණත වූ විට තීරණය කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පමණි.

හතළිස් හත් හැවිරිදි බෙවර්ලි පැවසුවේ ඇය ජීවතුන් අතර සිටීම කොතරම් සතුටුදායකද යන්නයි. කුඩා කාලයේදී ඇයට දිනපතා හිරිහැර කරන ඇගේ අතවරයට ලක් වූ දෙමව්පියන්ගෙන් ඇය බොහෝ ශෝකයට පත්විය. දැනටමත් වැඩිහිටි වියේදී, ඇගේ ළමා කාලය ගැන කලබලයකින් තොරව කතා කිරීමට ඇයට නොහැකි විය. වයස අවුරුදු හතේදී ඇගේ දෙමව්පියන්ගේ බලාපොරොත්තු සුන් වූ ඇය හිස ගසා දමා සිමෙන්ති මත හිස ගසා දැමුවාය. ඇගේ සායනික මරණය අතරතුර, ඇගේ ආත්මය හුරුපුරුදු දරුවන් වටකරගෙන සිටිනු දුටුවේය. ඇගේ පණ නැති ශරීරය. හදිසියේම දීප්තිමත් ආලෝකයක් බෙවර්ලි වටා බැබළුණි. එයින් නාඳුනන හ voice ක් ඇයට පැවසුවා: “ඔබ වැරැද්දක් කළා. ඔබේ ජීවිතය ඔබට අයිති නැති අතර ඔබ නැවත පැමිණිය යුතුයි. මෙයට බෙවර්ලි විරෝධය දැක්වීය: "නමුත් කිසිවෙකු මට ආදරය නොකරන අතර කිසිවෙකු මා ගැන බලා ගැනීමට කැමති නැත." “එය ඇත්තයි, අනාගතයේදී කිසිවෙකු ඔබ ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වයි. එබැවින් ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වීමට ඉගෙන ගන්න. ” මෙම වචන වලින් පසුව, බෙවර්ලි හිම සහ වියළි ගසක් ඇය වටා දුටුවේය. නමුත් පසුව කොහේ හෝ තැනක උණුසුම පැතිරී, හිම දිය වී, ගසේ වියළි අතු කොළ සහ ඉදුණු ඇපල් වලින් ආවරණය විය. ගස වෙත ළඟා වූ ඇය ඇපල් අහුලාගෙන සතුටින් කන්න පටන් ගත්තාය. සොබාදහමේ මෙන්ම සෑම ජීවිතයකම ශීත summer තුව හා ගිම්හානය යන කාල පරිච්ඡේදයන් පවතින බව ඇය තේරුම් ගත්තාය. එය මැවුම්කරුගේ සැලැස්මට අනුව එකකි. බෙවර්ලි ජීවිතයට පැමිණි විට, ඇය ජීවිතය සමඟ නව ආකාරයකින් සම්බන්ධ වීමට පටන් ගත්තාය. වැඩිහිටියෙකු ලෙස ඇය විවාහ විය හොඳ මිනිසා, දරුවන් ඇති අතර සතුටින් සිටියේය (1990 දී බැලැන්ටයින් බුක්ස් විසින් ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද මෙල්වින් මෝර්ස්, MD, ලයිට් අයිවි පොත් වලට සමීපයි.

ස්වර්ගය සහ නිරය

ස්වර්ගය යනු කුමක්ද? එය කොහේ ද? වාචික කථාවේදී, මිනිසුන් ස්වර්ගය "ඉහළින්" සහ නිරය "පහළ" ලෙස නම් කරති. සායනික මරණයේදී නිරයේ තත්වය දුටු අය නිරන්තරයෙන් එය විස්තර කළේ එය සම්භවයක් ලෙසය. ඇත්ත වශයෙන්ම, “ඉහළට” සහ “පහළට” යනු සාම්ප්\u200dරදායික සංකල්ප වුවද, ස්වර්ගය සහ නිරය විවිධ රාජ්\u200dයයන් ලෙස පමණක් සැලකීම තවමත් වැරදිය. ඒවා භූගෝලීය වශයෙන් විස්තර කළ නොහැකි වුවද ඒවා එකිනෙකට වෙනස් ස්ථාන දෙකකි. මළවුන්ගේ දේවදූතයන් හා ආත්මයන් පැවතිය හැක්කේ ස්වර්ගය, නිරය හෝ පොළොව වේවා එක් නිශ්චිත ස්ථානයක පමණි. අපට අධ්\u200dයාත්මික ලෝකයේ ස්ථානය නම් කළ නොහැක, මන්ද එය අපගේ අභ්\u200dයවකාශ කාල පද්ධතියේ “ඛණ්ඩාංක” වලින් පිටත ය. වෙනස් ආකාරයේ අවකාශයක්, මෙහි සිට, අපට නොපෙනෙන නව දිශාවකට විහිදේ.

සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිත වලින් බොහෝ සිද්ධීන් පෙන්නුම් කරන්නේ මේ ආකාරයේ වෙනත් අවකාශයක් අපේ ලෝකයේ අභ්\u200dයවකාශයට “කඩා වැටෙන” ආකාරයයි. මේ අනුව, ස්පෘස් දූපතේ වැසියන් ඇලස්කාවේ ශාන්ත හර්මන්ගේ ආත්මය ගිනි කණුවක නැගී සිටිනු දුටු අතර, වැඩිහිටි සෙරෆිම් ග්ලින්ස්කි - සරෝව්හි සෙරෆිම්ගේ ආත්මය ඉහළට නගී. අනාගතවක්තෘ එලියා ගිනි අශ්ව රථයකින් ස්වර්ගයට ගෙන යන ආකාරය අනාගතවක්තෘ එලිෂා දුටුවේය. අපගේ සිතුවිලි සමඟ "එතැනට" විනිවිද යාමට අපට කොතරම් වුවමනාවක් තිබුණත්, එම "ස්ථාන" අපගේ ත්\u200dරිමාන අවකාශයෙන් පිටත තිබීම සීමා වේ.

දිවි ගලවා ගත් අයගේ බොහෝ නවීන කථා සායනික මරණය, “දේශ සීමාවේ” මේ පැත්තේ පවා අපගේ ලෝකයට “සමීප” ස්ථාන සහ රාජ්\u200dය විස්තර කරන්න. කෙසේ වෙතත්, ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි කථා කරන ස්වර්ගයට හෝ නිරයට සමාන ස්ථාන පිළිබඳ විස්තර ද ඇත.

උදාහරණයක් ලෙස, ආචාර්ය ජෝර්ජ් රිචී, බෙටි මෝල්ට්ස්, රව්ලිං මැට්\u200dරික්ස් සහ වෙනත් අයගේ පණිවිඩවල නිරය දිස්වේ - "සර්පයන්, උරගයින්, දරාගත නොහැකි දුර්ගන්ධය, භූතයන්." වෛද්\u200dය රිචී 1943 දී නිරයේ පින්තූර දුටු විට තමාට සිදු වූ දේ විස්තර කරයි. එහිදී පව්කාරයන් භූමික ආශාවන්ට ඇලුම් කිරීම සෑහීමකට පත්විය නොහැකි විය. ඔවුන්ගේ වින්දිතයින්ට දම්වැල් දමා ඇති lers ාතකයින් ඔහු දුටුවේය. මිනීමරුවන් හ pt ා වැලපී ඔවුන් විනාශ කළ අයගෙන් සමාව ඉල්ලා සිටියත් ඔවුන්ට සවන් දුන්නේ නැත. මේවා නිෂ් less ල කඳුළු සහ ඉල්ලීම් විය.

ඔරිගන්හි පෝට්ලන්ඩ් හි ලී මෝලක වැඩ කරමින් සිටියදී ඔහු ලිස්සා ගිය ආකාරය තෝමස් වෙල්ච් විස්තර කරයි. ඔහුගේ සිරුර සොයා ගැනීමට හා ල .ු-සටහන් යටින් එය ලබා ගැනීමට කම්කරුවන්ට පැයකට අධික කාලයක් ගත විය. ඔහු තුළ ජීවිතයේ කිසිදු සලකුණක් නොදුටු ඔවුහු ඔහු මිය ගිය අය ලෙස සැලකූහ. තෝමස් ඔහුගේ තාවකාලික මරණයෙන් පසු දැවැන්ත ගිනිමය සාගරයක වෙරළට පැමිණියේය. දැවෙන සල්ෆර් රළ දුටු විට ඔහු භීතියෙන් ගොළු විය. එය ගිනිමය නිරයක් වූ අතර එය විස්තර කිරීමට මිනිස් වචන නොමැත. ගිනිගත් නිරයේ ඉවුරේ සිටියදී, තමාට පෙර මියගිය හුරුපුරුදු මුහුණු කිහිපයක් ඔහු හඳුනා ගත්තේය. ඔවුන් සියල්ලෝම බියෙන් තැතිගෙන, ගිනිගෙන එන රළ දෙස බලා සිටියහ. තෝමස්ට තේරුණා මෙතනින් යන්න ක්\u200dරමයක් නැහැ කියලා. තමාට පෙර තම ගැලවීම ගැන එතරම් තැකීමක් නොකිරීම ගැන ඔහු කනගාටු විය. ඔහ්, ඔහු අපේක්ෂා කළ දේ ඔහු දැන සිටියේ නම්, ඔහු ඊට වඩා වෙනස් ආකාරයකින් ජීවත් වනු ඇත.

මේ අවස්ථාවේදී ඔහු දුරින් ඇවිදින අයෙකු දුටුවේය. ආගන්තුකයාගේ මුහුණ දර්ශනය වේ මහා බලය සහ කරුණාව. තෝමස් වහාම තේරුම් ගත්තේ එය ස්වාමින් වහන්සේ බවත් ඔහුගේ ආත්මය බේරා ගත හැක්කේ උන්වහන්සේට පමණක් බවත්ය. සමිඳාණන් වහන්සේ ඔහුව දකිනු ඇතැයි තෝමස් බලාපොරොත්තු විය. නමුත් ස්වාමින් වහන්සේ දුරින් කොහේ හෝ තැනක සිට “ඔහු සැඟවීමට ආසන්නයි, එවිට සියල්ල අවසන්” යැයි තෝමස් සිතුවේය. හදිසියේම සමිඳාණන් වහන්සේ මුහුණ හැරී තෝමස් දෙස බැලීය. අවශ්\u200dය වූයේ එපමණයි - ස්වාමින් වහන්සේගෙන් එක බැල්මක් පමණි! මොහොතකින් තෝමස් ඔහුගේ සිරුරේ සිටි අතර ඔහු ජීවනයට පැමිණියේය. ඔහු දෑස් විවර කිරීමට පෙර, අවට සිටි කම්කරුවන්ගේ යාච් prayers ා ඔහුට පැහැදිලිවම ඇසුණි. අවුරුදු ගණනාවකට පසු, තෝමස් තමා දුටු සෑම දෙයක්ම සෑම මිනිත්තුවකම විස්තරාත්මකව සිහිපත් කළේය. මෙම සිද්ධිය අමතක කළ නොහැකි විය.

පාස්ටර් කෙනත් ඊ. හැගින් 1933 අප්\u200dරියෙල් මාසයේදී ටෙක්සාස්හි මැකින්නි \u200b\u200bහි ජීවත් වන විට ඔහුගේ හදවත ගැසීම නැවැත්වූ අතර ඔහුගේ ආත්මය ඔහුගේ ශරීරයෙන් ඉවත්ව ගිය ආකාරය සිහිපත් කරයි. “ඊට පස්සේ මම පහලට සහ පහළට බැසීමට පටන් ගත්තා. මම තව තවත් බැස යන විට එය අඳුරු හා උණුසුම් විය. ඊටත් වඩා ගැඹුරින් මම ගුහාවල බිත්තිවල දැකීමට පටන් ගතිමි. සමහර අශෝභන ගින්නක් දැල්වෙමින් පවතී. අන්තිමේදී විශාල ගින්නක් පුපුරා මාව ඇද ගත්තා. මෙය සිදුවී වසර ගණනාවක් ගත වී ඇති අතර, යථාර්ථය මෙන් මා ඉදිරියේ මේ නිරර්ථක දැල්ල තවමත් මට පෙනේ.

අගාධයේ පතුලටම ළඟා වූ විට, මා අසල යම් ආත්මයක් ඇති බව මට දැනුණි, එය මට මඟ පෙන්වීමට පටන් ගත්තේය. මේ අවස්ථාවේ දී, අන්ධකාරය පුරා හ o ක් ඇසුණි. ඔහු පැවසූ දේ මට තේරුණේ නැත, නමුත් එය දෙවියන්ගේ හ voice බව මට හැඟුණි. මෙම හ voice ේ බලය මුළු පාතාල රාජධානියම වෙව්ලන්නට විය. එකෙණෙහිම මා තල්ලු කළ ආත්මය මාව නිදහස් කළ අතර සුළි සුළඟ මා පසුපසට ගෙන ගියේය. ක්\u200dරමයෙන් භූමික ආලෝකය යළිත් බබළවන්නට පටන් ගත්තේය. මිනිසෙක් ඔහුගේ කලිසමට පනිනවාක් මෙන් මම නැවත මගේ කාමරයට පැමිණ මගේ සිරුරට පැන්නෙමි.එවිට මම දැක්කා මගේ ආච්චි, "පුතේ, මම හිතුවේ ඔයා මැරිලා කියලා."

ටික කලකට පසු කෙනත් රෙපරමාදු පල්ලියක දේවගැතිවරයෙකු බවට පත් වූ අතර ඔහුගේ ජීවිතය දෙවියන් වහන්සේට කැප කළේය. ඔහු මෙම සිද්ධිය "මගේ සාක්ෂිය" යන අත් පත්\u200dරිකාවේ විස්තර කළේය.

ආචාර්ය රව්ලින්ස් සිය පොතේ සම්පූර්ණ පරිච්ඡේදයක්ම නිරයට ගිය මිනිසුන්ගේ කථා සඳහා කැප කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සමහරු විවේකයක් නොමැතිව සටනක යෙදෙන පව්කාරයන් අබ්බගාතව, මරා දමා දූෂණය කරන විශාල ක්ෂේත්\u200dරයක් දුටුවෝය. එහි වාතය දරාගත නොහැකි කෑගැසීම්, ශාප සහ ශාප වලින් පිරී ඇත. තවත් සමහරු වැඩකට නැති ශ්\u200dරම ස්ථාන විස්තර කරති. කුරිරු භූතයන් එක් ස්ථානයක සිට තවත් ස්ථානයකට බර මාරු කිරීමෙන් පව්කාරයන්ගේ ආත්ම අවපාතයට ලක් කරයි.

නිරර්ථක වධහිංසා නොඉවසීම ඕතඩොක්ස් ග්\u200dරන්ථවල පහත සඳහන් කථා දෙකෙන් තවදුරටත් විදහා දක්වයි. වසර ගණනාවක් තිස්සේ පීඩා විඳි එක් කෙනෙක් අවසානයේදී තම දුක් වේදනා අවසන් කරන ලෙස ඉල්ලමින් සමිඳාණන් වහන්සේට යාච් ed ා කළේය. දේවදූතයෙක් ඔහුට දර්ශනය වී මෙසේ පැවසුවා. “ඔබේ පව් පවිත්\u200dර කිරීම අවශ්\u200dයයි. ඔබ පවිත්\u200dර කරනු ලබන පොළොවේ වසරක දුක් වේදනා වෙනුවට නිරයේ පැය තුනක වධ හිංසාවක් අත්විඳීමට සමිඳාණන් වහන්සේ ඔබට ඉදිරිපත් කරයි. තෝරා. " රෝගියා ඒ ගැන කල්පනා කර පැය තුනක් නිරයේ තෝරා ගත්තේය. ඊට පස්සේ, දේවදූතයා ඔහුගේ ආත්මය පාතාල නිරයට ගෙන ගියා. සෑම තැනකම අන්ධකාරය, කැක්කුම, සෑම තැනකම ද්වේෂසහගත ආත්ම, පව්කාරයන්ගේ මොරගැසීම්, සෑම තැනකම එකම දුක් වේදනා විය. සැහැල්ලුවෙන් සිටි අයගේ ආත්මය නොවරදිනසුලු භීතියකට හා වේදනාවට පත්විය. ඔහුගේ කෙඳිරිගෑම හා ar ෝෂාව ගැන කිසිවෙකු අවධානය යොමු කළේ නැත, සියලු පව්කාරයෝ තමන්ගේම වධ හිංසා සමඟ කාර්යබහුල වූහ. ශතවර්ෂ ගණනාවක් ගෙවී ගොස් ඇති බවත් දේවදූතයා ඔහු ගැන අමතක කර ඇති බවත් රෝගියාට පෙනෙන්නට තිබුණි.

නමුත් අවසානයේදී දේවදූතයෙක් පැමිණ “සහෝදරයා, ඔබට කොහොමද?” කියා ඇසීය. - "ඔබ මාව රවට්ටුවා! - රෝගියා කෑගැසුවේය. "පැය තුනක් නොවේ, නමුත් වසර ගණනාවක් මම මෙහි පැමිණියේ නොවරදින වධහිංසාවලිනි!" - “අවුරුදු කීයක්ද?! - දේවදූතයාගෙන් ඇසුවා - පැයක් පමණක් ගතවී ඇති අතර ඔබට තවත් පැය දෙකක් දුක් විඳීමට සිදුවේ. ” පසුව දුක් විඳින තැනැත්තා තමා නැවත පොළොවට ගෙන එන ලෙස දේවදූතයාගෙන් අයැද සිටියේය. එහිදී ඔහුට අවශ්\u200dය තරම් වසර ගණනක් දුක් විඳීමට ඔහු එකඟ විය. “හොඳයි,” දේවදූතයා පිළිතුරු දෙමින්, “දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ මහත් දයාව ඔබට පෙන්වනු ඇත.”

ඔහුගේ වේදනාකාරී යහන මත නැවත පෙනී සිටිමින්, එතැන් සිට නිහතමානීව පීඩා විඳි තැනැත්තා සිය දුක් වේදනා විඳදරාගත්තේ, අසරණ භීෂණය සිහිපත් කරමිනි.

මෙන්න මිතුරන් දෙදෙනෙකු පිළිබඳ කතාවක්, ඔවුන්ගෙන් එක් අයෙක් ආරාමයකට ගොස් එහි ශුද්ධ ජීවිතයක් ගත කළ අතර අනෙකා ලෝකයේ රැඳී සිටිමින් පව්කාර ජීවිතයක් ගත කළේය. පාපයේ ජීවත් වූ මිතුරෙකු හදිසියේම මිය ගිය විට, ඔහුගේ භික්ෂු මිතුරා තම සහෝදරයාගේ ඉරණම තමාට හෙළි කරන ලෙස දෙවියන් වහන්සේට යාච් pray ා කිරීමට පටන් ගත්තේය. වරක්, සිහිනයකින්, මියගිය මිතුරෙකු ඔහුට පෙනී සිටිමින්, ඔහුගේ දරාගත නොහැකි වධහිංසාව සහ නොකැඩූ පණුවෙකු ඔහු දෙස බලන ආකාරය ගැන කතා කිරීමට පටන් ගත්තේය. මෙය පවසා ඔහු තම ඇඳුම් දණහිසට ඔසවා කකුල පෙන්වූ අතර එය සියල්ලම කමින් සිටි දරුණු පණුවෙකුගෙන් වැසී තිබුණි. ඔහුගේ කකුලේ තුවාල වලින් මෙතරම් දරුණු දුර්ගන්ධයක් හටගත් අතර භික්ෂුව වහාම අවදි විය. ඔහු සිරකුටිවලින් පැන, දොර විවෘතව තබා, සෛල වලින් දුර්ගන්ධය ආරාමය පුරා පැතිර ගියේය. කාලයත් සමඟ දුර්ගන්ධය අඩු නොවූ හෙයින් සියලුම භික්ෂූන් වහන්සේලාට වෙනත් ස්ථානයකට යාමට සිදුවිය. අසරණ සිරකරුවා දුටු භික්ෂුවට, ඔහුගේ ජීවිත කාලය පුරාම ඔහුට ඇලී ඇති දුර්ගන්ධයෙන් මිදීමට නොහැකි විය (“පාතාල ලෝකයේ සදාකාලික රහස්” නම් පොතෙන්, අතෝස්හි ශුද්ධ පැන්ටෙලිමොන් ආරාමය ප්\u200dරකාශයට පත් කිරීම)

මෙම භයංකර පින්තූරවලට වෙනස්ව, ස්වර්ගය පිළිබඳ විස්තර සෑම විටම සැහැල්ලු හා ප්\u200dරීතිමත් ය. උදාහරණයක් වශයෙන්, ලෝක ප්\u200dරසිද්ධ විද්\u200dයා ist යෙකු වන තෝමස් එන් වයස අවුරුදු පහේදී තටාකයක ගිලී මිය ගියේය. වාසනාවකට මෙන්, relatives ාතියෙකු ඔහු දුටු අතර, ඔහු වතුරෙන් ඉවතට ගෙන රෝහලට ගෙන ගියේය. සෙසු relatives ාතීන් රෝහලට රැස් වූ විට වෛද්\u200dයවරයා තෝමස් මියගිය බව ඔවුන්ට ප්\u200dරකාශ කළේය. නමුත් අනපේක්ෂිත ලෙස සෑම කෙනෙකුටම තෝමස් ජීවනයට පැමිණියේය. ෆෝමා පසුව පැවසුවේ “මම වතුරට යට වී සිටියදී මට දැනුණේ මම දිගු උමගක් හරහා පියාසර කරන බවයි. උමගෙහි අනෙක් කෙළවරේ, ඔබට එය ස්පර්ශ කළ හැකි තරම් දීප්තිමත් ආලෝකයක් දුටුවෙමි. දෙවියන් වහන්සේ සිංහාසනයෙහි සහ පහළ මිනිසුන්ට හෝ සිංහාසනය වටා දේවදූතයන් සිටිනු මම දුටුවෙමි. මම දෙවියන් වහන්සේට ළං වූ විට, ඔහු මට කීවේ මගේ කාලය තවම පැමිණ නැති බවයි. මට නැවතී සිටීමට අවශ්\u200dය වූ නමුත් හදිසියේම මගේ ශරීරය තුළ මා හමුවිය. තෝමස් කියා සිටින්නේ මෙම දර්ශනය තමාට ජීවිතයේ නිවැරදි මාවත සොයා ගැනීමට උපකාර කළ බවයි. දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවන ලද ලෝකය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගැනීම සඳහා විද්\u200dයා ist යෙකු වීමට ඔහුට අවශ්\u200dය විය. ඔහු නිසැකවම මෙම දිශාවට විශාල දියුණුවක් ලබා ඇත (1990 බැලැන්ටයින් බුක්ස් විසින් ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද මෙල්වින් මෝර්ස්, එම්.ඩී., ක්ලෝසර් ටු ද ලයිට් අයිවි බුක්ස්.

බෙටි මෝල්ට්ස්, 1977 දී ඇයගේ අයි සීන් එටර්නිටි නම් පොතේ, ඇගේ මරණයෙන් පසු අපූරු හරිත කන්දක් මතට වැටී ඇති ආකාරය විස්තර කරයි. ශල්\u200dයකර්ම තුනකින් ඇය නැගී සිට නිදහසේ හා වේදනාවකින් තොරව ගමන් කිරීම ගැන ඇය පුදුමයට පත් වූවාය. ඇයට ඉහළින් දීප්තිමත් නිල් අහසක් ඇත. සූර්යයා නැත, නමුත් ආලෝකය සෑම තැනකම පවතී. ඇගේ හිස් පාද යට ඇය පොළොවේ කවදාවත් දැක නැති පාට තණකොළ විය. සෑම තණකොළ තලයක්ම ජීවමාන ය. කන්ද කඳු බෑවුමකින් යුක්ත වූ නමුත් කකුල් පහසුවෙන් චලනය විය. දීප්තිමත් මල්, පඳුරු, ගස්. ඇගේ වම් පසින් සිවුරක පිරිමි රූපයක් ඇත. බෙටී සිතුවේ, "මේ දේවදූතයෙක් නොවේද?" ඔවුන් කතා නොකර ඇවිද ගිය නමුත් ඔහු ආගන්තුකයෙකු නොවන බවත් ඔහු ඇයව දන්නා බවත් ඇයට වැටහුණි. ඇයට තරුණ, සෞඛ්\u200dය සම්පන්න සහ සතුටක් දැනුණා. "මට දැනුනේ මට අවශ්\u200dය සෑම දෙයක්ම මා සතුව ඇති බවයි. මට අවශ්\u200dය සෑම දෙයක්ම තිබුනා, මම සැමවිටම සිහින මැවූ තැනට ගියා." එවිට ඇගේ මුළු ජීවිතයම ඇගේ බැල්මට පෙර ගෙවී ගියේය. ඇයගේ ආත්මාර්ථකාමිත්වය දුටු ඇය ලැජ්ජාවට පත් වූ නමුත් ඇය වටා රැකවරණය හා ආදරය දැනුණි. ඇය සහ ඇගේ සගයා අපූරු රිදී මාළිගාව අසලට පැමිණියේ “නමුත් කුළුණු තිබුණේ නැත” යනුවෙනි. සංගීතය, ගායනය. ඇයට “ජේසු” යන වචනය ඇසුණි. වටිනා ගල් පවුරක්; මුතු වලින් සාදන ලද ගේට්ටුව. මොහොතකට ගේට්ටුව විවෘත කළ විට ඇය වීථිය රන් ආලෝකයෙන් දුටුවාය. ඇය මේ ආලෝකයේ කිසිවෙකු දුටුවේ නැත, නමුත් එය යේසුස් බව තේරුම් ගත්තාය. ඇයට මාළිගාවට ඇතුළු වීමට අවශ්\u200dය වූ නමුත් ඇගේ පියා සිහිපත් කර නැවත සිරුරට පැමිණියාය. මෙම අත්දැකීම ඇයව දෙවියන් වහන්සේට සමීප කළේය. ඇය දැන් මිනිසුන්ට ආදරෙයි.

හයවන සියවසේ ගෝලිෂ් ධූරාවලියක් වූ ඇල්බිස්හි ශාන්ත සැල්වියස් දවසේ වැඩි කාලයක් මියගොස් නැවත ජීවනයට පැමිණියේය. “දින හතරකට පෙර මගේ සිරකුටිය කම්පා වූ විට ඔබ මා මියගොස් සිටිනු දුටු විට, මාව දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු විසින් ඔසවා ස්වර්ගයේ ඉහළම කඳු මුදුනට ගෙන යන ලදී. පසුව මගේ පාද යට මෙම අවාසනාවන්ත පොළොව පමණක් නොව සූර්යයා, චන්ද්\u200dරයා සහ තාරකා ද දැකිය හැකිය. එවිට මාව සූර්යයාට වඩා දීප්තිමත් බැබළෙන ගේට්ටුවක් හරහා ගෙන ගොස් සියලු මහල් රන් හා රිදීවලින් දිදුලන ගොඩනැගිල්ලකට ගෙන ගියෙමි. එම ආලෝකය විස්තර කළ නොහැකිය. මෙම ස්ථානය මිනිසුන්ගෙන් පිරී තිබූ අතර සෑම දිශාවකටම මෙතරම් දුරට විහිදුණු අතර පෙනීම කෙළවරක් නොවීය. දේවදූතයන් මේ සමූහයා මැදින් මට මගක් ලබා දුන් අතර, අප දුර බැහැර සිටියදී පවා අපගේ බැල්ම යොමු කළ ස්ථානයට අපි ඇතුළු වීමු. මෙම ස්ථානයට ඉහළින් දීප්තිමත් වලාකුළක් හිරුට වඩා දීප්තිමත් වූ අතර එයින් බොහෝ ජල හ of වැනි හ voice ක් මට ඇසුණි.

සමහර අය මට පූජක වස්ත්\u200dරවලින්ද තවත් සමහරු සාමාන්\u200dය ඇඳුම් වලින්ද සැරසී සිටියහ. ඔවුන් දිවි පිදූවන් සහ වෙනත් සාන්තුවරයන් බව මගේ මාර්ගෝපදේශකයින් මට පැහැදිලි කළා. මා සිටගෙන සිටින විට, එවැනි ප්\u200dරසන්න සුවඳකින් මා වට වී, එයින් පෝෂණය වූවාක් මෙන්, මට ආහාර හෝ බීම අවශ්\u200dය නොවීය.

එවිට වලාකුළෙන් හ a ක් මෙසේ කීවේය: “මේ මිනිසාට නැවත පොළොවට යන්න ඉඩ දෙන්න. මම මගේ මුහුණ බිම වැටී කෑගැසුවෙමි. “අහෝ අහෝ ස්වාමිනි” මම කීවෙමි. “ඇයි ඔබ මට මේ සියල්ල පෙන්නුවේ, එය නැවත මගෙන් ගන්නට?” නමුත් ඒ හ voice ට පිළිතුරු දෙමින්, “සාමයෙන් යන්න. මම ඔබව නැවත මෙම ස්ථානයට ගෙන යන තුරු මම ඔබව බලා ගන්නෙමි. පසුව, අ crying මින්, මම ඇතුළු වූ ගේට්ටුව හරහා ආපසු ගියෙමි.

ස්වර්ගයේ තවත් අපූරු දර්ශනයක් ශාන්ත ඇන්ඩෘ විසින් විස්තර කරනු ලැබුවේ ක්\u200dරිස්තුස් උදෙසා ය. නවවන සියවසේ කොන්ස්ටන්ටිනෝපල්හි ජීවත් වූ ස්ලාවික් ජාතිකයෙකි. වරක්, දැඩි ශීත During තුවේ දී, ශාන්ත ඇන්ඩෘ වීදියේ වැතිර සිටි අතර සීතලෙන් මිය යමින් සිටියේය. හදිසියේම තමා තුළ අසාමාන්\u200dය උණුසුම දැනුණු අතර හිරු මෙන් බැබළෙන මුහුණක් ඇති ලස්සන තරුණයෙකු දුටුවේය. මේ තරුණයා ඔහුව පාරාදීසයට, තුන්වන ස්වර්ගයට ගෙන ගියේය. නැවත පොළොවට ගිය පසු ඇන්ඩ්\u200dරේ පැවසුවේ මෙයයි.

“දිව්\u200dයමය කැමැත්තෙන් මම සති දෙකක කාලයක් මිහිරි දර්ශනයක රැඳී සිටියෙමි ... මා පාරාදීසයේ සිටිනු මම දුටුවෙමි. උස් ගස්වලින් පිරුණු උද්\u200dයාන රාශියක් තිබී ඇති අතර, ඒවායේ මුදුන් ගසාගෙන, මගේ පෙනීම වින්දනය කර, ඒවායේ අතු වලින් විහිදුණු ප්\u200dරසන්න සුවඳක් ... මෙම ගස් අලංකාරව කිසිදු භූමික ගසකට සමාන කළ නොහැක, එම උද්\u200dයානවල රන්වන්, හිම සුදු පැහැති කුරුල්ලන් ගනනාවක් සිටියහ සහ බහු වර්ණ පියාපත්. ඔවුන් පාරාදීස ගස්වල අතු මත හිඳගෙන ඉතා අලංකාර ලෙස ගායනා කළ අතර ඔවුන්ගේ ගායනයෙන් මට මතක නැත.

ඊට පසු, මම ස්වර්ගීය අහස මුදුනේ සිටගෙන සිටින බව මට පෙනුණු අතර, මා ඉදිරිපිට සූර්යයා මෙන් දීප්තිමත් මුහුණක් ඇති, දම් පැහැති වස්ත්\u200dරයකින් සැරසී සිටි තරුණයෙක් ... මම ඔහු පසුපස යන විට, දේදුන්නක් වැනි උස හා ලස්සන කුරුසියක් දුටුවෙමි. ඔහු වටා - කුරුසිය මත අප වෙනුවෙන් කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ, සමිඳාණන් වහන්සේ ගායනා කර ප්\u200dරශංසා කළ ගින්දර වැනි ගායකයෝ. මා ඉදිරිපිට ඇවිදින තරුණයා, කුරුසියට නැඟ, ඔහු සිපගෙන, ඒ දේම කිරීමට මට ලකුණක් දුන්නේය ... කුරුසය සිප ගනිමින්, මට කිව නොහැකි ප්\u200dරීතියෙන් පිරී ගිය අතර, පෙරට වඩා සුවඳක් ශක්තිමත් බවක් මට දැනුනි.

තවත් ඉදිරියට යන විට මා බැලූ විට මට යටින් යම් ආකාරයක මුහුදු අගාධයක් දක්නට ලැබුණි. තරුණයා මා දෙසට හැරී, “බිය නොවන්න, මක්නිසාද අපි ඊටත් වඩා ඉහළට නැඟිය යුතුයි” කියා මට අත දුන්නා. මම එය අල්ලා ගන්නා විට, අපි දැනටමත් දෙවන අහසට ඉහළින් සිටියෙමු. එහිදී මම පුදුම මිනිසුන් දුටුවෙමි, ඔවුන්ගේ ප්\u200dරීතිය මිනිස් භාෂාවෙන් නොපැමිණියේය ... එබැවින් අපි තුන්වන ස්වර්ගයට ඉහළින් නැග්ගේය. එහිදී ස්වර්ගීය බලයන් රාශියක් දෙවියන් වහන්සේට ප්\u200dරශංසා කරමින් ගායනා කරන ආකාරය මම දුටුවෙමි. අපි විදුලි කෙටීමකට බැබළෙන තිරයක් ළඟට ආවෙමු. තරුණයන් ඉදිරියෙන් ගිනිදැල් මෙන් දිස් විය ... එවිට මට මඟ පෙන්වූ තරුණයා මට මෙසේ කීවේය: “තිරය විවෘත වන විට ඔබ ස්වාමීන් වන ක්\u200dරිස්තුස්ව දකිනු ඇත. උන් වහන්සේගේ මහිමයේ සිංහාසනයට වැඳ වැටෙන්න. ... දැන් කිසියම් ගිනිමය හස්තයක් වැස්ම විවෘත කර ඇති අතර, යෙසායා අනාගතවක්තෘවරයා මෙන් මමත් සමිඳාණන් වහන්සේ සිංහාසනය මත ඉඳගෙන උසස් බව දුටුවෙමි. සෙරෆිම්වරු ඔහු වටා පියාසර කළහ. ඔහු තද රතු පැහැති වස්ත්\u200dරයකින් සැරසී සිටියේය. ඔහුගේ මුහුණ බැබළුණු අතර ඔහු මා දෙස ආදරයෙන් බැලීය. මෙය දුටු මම වඩාත් දීප්තිමත් හා උන්වහන්සේගේ මහිමයේ සිංහාසනයට හිස නමා ඔහු ඉදිරියෙහි මාගේ මුහුණ මත වැටුණෙමි.

උන්වහන්සේගේ මුහුණ ගැන මෙනෙහි කිරීමේදී මට ඇති වූ ප්\u200dරීතිය වචනවලින් ප්\u200dරකාශ කළ නොහැකිය. දැන් පවා, එම දර්ශනය සිහිපත් කරමින්, මට කිව නොහැකි ප්\u200dරීතියෙන් පිරී ඇත. බියෙන් මම මාගේ ස්වාමියා ඉදිරියේ තැබුවෙමි. ඊට පසු, සියලු ස්වර්ගීය සත්කාරක සමාගම අපූරු හා අකාර්යක්ෂම ගීතයක් ගායනා කළ අතර, පසුව මා නැවත පාරාදීසයට පැමිණියේ කෙසේදැයි මට නොතේරේ. ”

(කන්\u200dයා මරිය තුමිය නොදකින ශාන්ත ඇන්ඩෘ ඇය සිටින්නේ කොහේදැයි ඇසූ විට දේවදූතයා ඔහුට මෙසේ පැහැදිලි කළාය: “ඔබ මෙහි රැජිනව දැකීමට සිතුවාද? ඇය මෙහි නැත. ඇය මිනිසුන්ට කරදර කිරීමට සහ වැලපෙන්නන්ට සැනසීමට කරදරකාරී ලෝකයකට බැස ගියාය. මම ඔබට පෙන්වන්නම් එහි ශුද්ධස්ථානය, නමුත් දැන් වෙලාවක් නැත, මන්ද ඔබ ආපසු යා යුතුය. ”)

ඉතින්, ඕතඩොක්ස් පොත්වල සාන්තුවරයන්ගේ හා කථා වල ජීවිත වලට අනුව, ආත්මය ස්වර්ගයට යන්නේ එය මෙලොව හැර දමා මේ ලෝකය හා ස්වර්ගය අතර අවකාශය පසු කිරීමෙන් පසුවය. බොහෝ විට මෙම ඡේදය භූතයන්ගේ කුමන්ත්\u200dරණ සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඒ අතරම, දේවදූතයන් සැමවිටම “ආත්මය ස්වර්ගයට ගෙන යන අතර එය කිසි විටෙකත් තනිවම එන්නේ නැත. ශාන්ත ජෝන් ක්\u200dරිසොස්ටොම් මේ ගැන මෙසේ ලිවීය:“ එවිට දේවදූතයන් ලාසරුස්ව රැගෙන ගියා ... මක්නිසාද ආත්මය තනිවම එම ජීවිතයට නොයන අතර එය කළ නොහැකි ය. අපට නගරයෙන් නගරයට සංක්\u200dරමණය වන විට නායකයෙකුගේ අවශ්\u200dයතාවයක් ඇත. එවිට ශරීරයෙන් උදුරාගෙන අනාගත ජීවිතයට ඉදිරිපත් කරන ආත්මයට මඟපෙන්වන්නන් අවශ්\u200dය වනු ඇත. , නමුත් දුරින් ඔවුන් පිළිබඳ "දැක්ම" සහ "අපේක්ෂාව" පමණි.

ස්වර්ගයට අව්\u200dයාජ සංචාරයක් සැමවිටම දිව්\u200dය වරප්\u200dරසාදයේ පැහැදිලි සං with ා සමඟ ඇත: සමහර විට පුදුමාකාර සුවඳක්, මිනිසාගේ සියලු බලයන් ආශ්චර්යමත් ලෙස ශක්තිමත් කිරීම සමඟ. නිදසුනක් වශයෙන්, සුවඳ සාන්ත සේව්ලි පෝෂණය කළ අතර ඔහුට දින තුනකට වඩා ආහාර හෝ බීම අවශ්\u200dය නොවීය. ඔහු ඒ ගැන පැවසූ විට පමණක් සුවඳ අතුරුදහන් විය. ස්වර්ගයට යාමේ ගැඹුරු අත්දැකීම් සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ ශ්\u200dරේෂ් ness ත්වයට ගරු කිරීමක් සහ කෙනෙකුගේ නුසුදුසුකම පිළිබඳ වි ness ානයක් ඇත. එහි පුද්ගලික අත්දැකීම අහස ප්\u200dරවේශ විය නොහැක නිවැරදි විස්තරය, නිසා " එම ඇස දුටුවේ නැත, එම කනට ඇහුම්කන් දුන්නේ නැත, දෙවියන් වහන්සේ තමාට ප්\u200dරේම කරන අය උදෙසා සූදානම් කර ඇති මිනිසාගේ මතකයට නොපැමිණියේය."සහ" දැන් අපට පෙනෙන්නේ එය අඳුරු වීදුරුවක් හරහා මෙන්, වාසනාවකට මෙන්, එවිට අපට මුහුණට මුහුණ පෙනේ”(1 කොරි. 2: 9 සහ 13:12).

( Pobedish.ru 7 ඡන්ද: 3.71 5 න්)

බිෂොප් ඇලෙක්සැන්ඩර් මිලන්ට් "ජීවිතය හා මරණයේ එළිපත්ත මත" පොතෙන් පෙර සංවාදය