මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද: විද්\u200dයාව පවසන දේ. ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ සංවාදය. විද්\u200dයාත්මක දාර්ශනික සංගමය
අපූරු සෝවියට් චිත්\u200dරපටයක ප්\u200dරසිද්ධ ප්\u200dරකාශයක් අර්ථ නිරූපණය කරමින් අපට විශ්වාසයෙන් යුතුව පැවසිය හැකිය: "මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද - මෙය විද්\u200dයාවට නොදනී." මේ දක්වා සිදු කර ඇති සියලුම විද්\u200dයාත්මක පර්යේෂණවල සාරය අඩු කළ හැක්කේ පශ්චාත් මරණ පැවැත්මක් හෝ නොමැති බවට සත්\u200dය සාක්ෂි නොමැති බවට වන ප්\u200dරකාශයට පමණි. එහෙත් මෙයින් කිසිසේත්ම එවැනි අධ්\u200dයයනයන් සිදු කර නොමැති බවත්, සිදු නොකෙරෙන බවත්, ඒවා සැලසුම් කර නොමැති බවත් අදහස් නොවේ.
විද්\u200dයාත්මක දෘෂ්ටි කෝණය
මූලික විද්\u200dයාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, මරණයෙන් පසු ජීවිතය පර්යේෂණ විෂයයක් ලෙස නොසැලකේ, මන්ද ආත්මයක් අමරණීය අමරණීය වස්තුවක් ලෙස පැවතීමට ඇති හැකියාව සහ යම් පාරභෞතික මානයක එය පැවතීම විද්\u200dයාත්මක දැනුමේ සීමාවෙන් ඔබ්බට ය. කෙසේ වෙතත්, බොහෝ විද්\u200dයා scientists යන් මෙම අධ්\u200dයාත්මික ලෝකයේ සිටින බවට සාක්ෂි ලෙස අර්ථ දැක්විය හැකි පුද්ගලයින්ගේ සාක්ෂි අධ්\u200dයයන විෂය බවට පත් කර ඇත. සාමාන්\u200dයයෙන්, එවැනි අත්දැකීම් සායනික මරණ තත්වයක් සමඟ බැඳී ඇති අතර, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය නූලකින් එල්ලෙන විට සහ ඔහුගේ ආත්මය, යම් මතයකට අනුව, තාවකාලිකව ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන අතර යම් අධ්\u200dයාත්මික සම්බන්ධතා නැවත පැමිණීමෙන් පසුව පමණි. ශාස්ත්\u200dරීය විද්\u200dයාව මෙම “අනෙක් ලෝකයේ දර්ශනයේ” සියලු සං signs ා තරමක් ප්\u200dරායෝගික හේතූන් මත අර්ථ නිරූපණය කරයි: වෙස්ටිබුලර් උපකරණ කඩාකප්පල් කිරීම, ඉදිරිපස බාහිකයේ ඉෂ්මීමියා (එනම් රුධිර සැපයුම දුර්වල වීම) සහ මෙම තත්වයන් නිසා ඇතිවන මායාවන්.
ඒ අතරම, සායනික මරණයේදී විශේෂ අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීම් පිළිබඳ සාක්ෂි පිළිබඳව අඩු සැකයක් ඇති විද්\u200dයා scientists යින් ගණනාවක් මෙම තත්වයන් සංලක්ෂිත පොදු අත්දැකීම් ලැයිස්තුවක් සම්පාදනය කර ඇත. පළමුවෙන්ම, ඔවුන්ට අනුව, අනෙක් ලෝකයට ගිය ජනතාව සිටි පොදු තත්වය පිළිබඳ විස්තරයේ සංකීර්ණතාව. එවැනි සෑම අවස්ථාවකම පාහේ පොදු වන්නේ අත්දැකීම්වල විස්තර කළ නොහැකි වීමයි, මන්ද යමක් විස්තර කළ හැක්කේ එය පදනම් කරගෙන පමණි පුද්ගලික අත්දැකීම සමාන අත්දැකීම්, එවැනි තත්වයක නොමැති. ඊට අමතරව, මෙම තත්වයේ සිටින පුද්ගලයෙකුට ශරීරයට යාබදව සිදුවන සෑම දෙයක්ම ඇසීමට ඇති හැකියාව, අනෙක් අය පවසන දේ සහ සමහර අවස්ථාවලදී පවා ඔහුගේ ශරීරය දැකීමට ඇති හැකියාව සහ පරිසරය පිටතින්, පිටතින් මිනිසුන්. කෙසේ වෙතත්, වඩාත් පසුබිම් ශබ්දයක් තිබීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කෙරේ, කෙසේ වෙතත්, වඩාත් විවිධාකාර විය හැකිය - කරදරකාරී හා ආක්\u200dරමණශීලී සිට සුන්දර තනු නිර්මාණයට සමාන ය. අවසාන වශයෙන්, එවැනි තත්වයක් විස්තර කරන සෑම කෙනෙක්ම පාහේ උමගෙහි දෘශ්\u200dය රූපය ගැන කතා කරන අතර, අවසානයේ දීප්තිමත් ආලෝකයක් මෙන්ම සාමාන්\u200dය විවේකය හා සාමය ගැන කතා කරයි.
විද්\u200dයා scientists යන් ඉදිරිපත් කරන්නේ කුමක්ද?
මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන ප්\u200dරශ්නය විද්\u200dයාත්මකව අධ්\u200dයයනය කිරීමේ හැකියාව සලකා බැලීමේ සංකීර්ණතාව මතුපිටින් පවතී - විද්\u200dයාව ක්\u200dරියාත්මක වන්නේ කරුණු සහ ද්\u200dරව්\u200dයමය සාක්ෂි සමඟ වන අතර අනෙක් ලෝකය මුලින් ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ අධ්\u200dයාත්මික මානයක් ලෙස වන අතර එය භෞතික ලක්ෂණ වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම බැහැර නොවන්නේ නම් ඒවා කිසිසේත් සීමා නොවේ. එවැනි තත්වයක් තුළ, කිසියම් සංවේදක ආධාරයෙන් හෝ පටිගත කිරීමේ උපකරණවල ආධාරයෙන් මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද යන්න තහවුරු කර ගත නොහැක. එකම විකල්පය වන්නේ මිනිසුන් වෙනත් ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතා ඇති බව ප්\u200dරකාශ කරන විට එම සිද්ධීන් නිවැරදිව අධ්\u200dයයනය කිරීමයි. සමහර විද්\u200dයා scientists යින් මෙම කථාංග අධ්\u200dයයනය කිරීමේදී දැනටමත් ලබාගත් දත්ත පශ්චාත් මරණ යථාර්ථයක පැවැත්ම සනාථ කිරීම සඳහා අර්ථ නිරූපණය කරනු ඇති අතර අනෙක් අය වියළි කරුණු පිළිබඳ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් නව තාර්කික පැහැදිලි කිරීම් සොයනු ඇත. ...
සවුත්හැම්ප්ටන්හි බ්\u200dරිතාන්\u200dය විද්\u200dයා scient සෑම් පර්නියා විසින් මෙහෙයවන ලද පර්යේෂණයන් මෙම දෙගිඩියාවට නිදර්ශනීය උදාහරණයක් සපයයි. පර්නියා, නිශ්චිත කාලයක් සඳහා, සායනික මරණ තත්වයෙන් දිවි ගලවා ගත් සහ දිගු කලක් කෝමා තත්වයේ පසුවූ රෝගීන් හැටකට වැඩි සංඛ්\u200dයාවක් අධ්\u200dයයනය කළේය. ඔවුන්ගේ හැඟීම් කිසිවක් සිහිපත් කිරීමට හැකි වූයේ ඔවුන්ගෙන් හත් දෙනෙකුට පමණක් වන අතර ඔවුන්ගේ මනසෙහි පැහැදිලි පින්තූර ගැන කතා කළේ හතර දෙනෙකු පමණි. 2008 දී පර්නියා මෙම දත්ත ප්\u200dරකාශයට පත් කරමින් අවධාරණය කළේ භෞතික ශරීරයේ උදව් නොමැතිව වි ness ානයේ ස්වාධීන ක්\u200dරියාකාරිත්වය මෙයින් ඇඟවිය හැකි බවයි, මන්ද කෝමා තත්වයේ සිටින පුද්ගලයින්ගේ උපකරණ මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය වාර්තා නොකළ අතර එය මායාවන්ගේ විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, සංශයවාදීන් එවැනි නිගමනවලින් සෑහීමකට පත් නොවූ අතර දීර් English කාලීන, වසර තුනකට වඩා වැඩි කාලයක් ඉංග්\u200dරීසි හා ඇමරිකානු රෝහල් තිහකට ආසන්න සංඛ්\u200dයාවක අධ්\u200dයයනයක් සංවිධානය කරන ලදී. දැඩි සත්කාර හා පශ්චාත් ශල්\u200dය වාට්ටුවල සිවිලිම මත, ඇතැම් පින්තූර තැන්පත් කරනු ලැබුවේ, සායනික මරණයේ දී, ඔවුන්ගේ ආත්මයන් ශරීරයෙන් වෙන් කොට, ඒ සමඟම වි .ානය රඳවා තබා ගත හැකි පුද්ගලයින්ට මතක තබා ගත යුතු ය. නමුත් අත්හදා බැලීම අවසානයේදී, මෙම වාට්ටුවල සායනික මරණයේ යෙදී සිටි එක්ලක්ෂ දහසකට වැඩි පිරිසකගෙන්, නැවත ජීවනයට පැමිණීමෙන් පසු කිසිවෙකුට කිසිදු පින්තූරයක් මතක නැත. සංශයවාදීන් වහාම ප්\u200dරකාශ කළේ ආත්මය ශරීරයෙන් වෙන්වීමක් නොමැති බවට මෙය සාක්ෂියක් වන අතර, පෙනෙන දෘශ්\u200dය රූප මායාවන්ට වඩා වැඩි දෙයක් නොවන බවයි.
ඇලෙක්සැන්ඩර් බබිට්ස්කි
ඔහු: ජීවිතයේ අරුත.
පුද්ගලයාගේ යම් දියුණුවක් කරා ළඟා වූ සෑම කෙනෙකුටම ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය පැන නගී. මෙය ඔහුගේ භූමික ජීවිතයේ උදාව හෝ සවස් වන විට පැමිණේ. මිනිසා කෙටිකාලීන පැවැත්මේ අර්ථය සොයා නොගත් අතර එහි අවසානය නොවැළැක්විය හැකි මරණයකි. අධ්\u200dයාත්මිකව de න සංවර්ධිත පුද්ගලයෙකුට මරණයේ නොවැළැක්විය හැකි බව සිතීම මිනීමරු ලෙස දුෂ්කර ය, මන්ද මිනිස් හේතුව නිසා මරණය පිළිගන්නේ නැති අතර එහි විනාශයේ තාර්කිකත්වය හඳුනාගත නොහැකිය. පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ අරුත සෙවීමට ප්\u200dරධාන හේතුව මරණය පිළිබඳ සංසිද්ධියට පෙර ඇති වූ ව්\u200dයාකූලත්වයයි.
අන් සියල්ලටම වඩා මරණය ජීවිතයේ අරමුණ සහ එහි අරුත පිළිබඳ ගැටලුවට විසඳුමක් සෙවීමට පුද්ගලයෙකුට බල කරයි. තමාගේම අමරණීයභාවය, ජීවිතයේ අඛණ්ඩතාවය පිළිබඳ සත්\u200dයය අහිමි වූ පුද්ගලයෙකුට, යථාර්ථයේ මරණය දරුණු විකාරයක් ලෙස පෙනිය යුතුය. මිනිස් ජීවිතයේ අරුත සෙවීමේදී පුද්ගලයෙකුට අවශ්\u200dය වන්නේ මරණයේ අර්ථ විරහිතභාවයෙන් ගැලවීමයි. ජීවත් වීමට වටින දේ කුමක්ද? මෙම ඉලක්කයේ තාර්කිකත්වය සහ එය සෑම කෙනෙකුටම පිළිගත හැකි බව හඳුනා ගැනීමට හැකි වන පරිදි පුද්ගලයෙකුට ඉහළම ඉලක්කය, ජීවිතය ලබා දුන්නේ කුමක් ද යන නාමයෙන්.
ඒක: නූගත් මිනිසුන්ට අනුව මරණයෙන් ඊළඟ වින්දිතයින් තෝරා ගැනීමේදී රටාවක් නොමැත. හොඳ හේතුවක් නැත.
මිනිසුන් මිය ගියේ මහලු විය දක්වා ජීවත් වූ අය පමණක් නම් මෙය තේරුම් ගත හැකිය. එහෙත්, පුද්ගලයෙකු සිය ful ලදායී ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ ප්\u200dරමුඛයා ලෙස මිය යන විට, හෝ ඔහුගේ යෞවන කාලය උදාවන විට හෝ ඔහු ඉපදුණු විට පවා, මෙහි මරණයේ අර්ථ විරහිත භාවය පැමිණෙන්නේ එහි ඇති භයානක අවබෝධය තුළ ය.
මරණය නිසා ඇති වන ව්\u200dයාකූලත්වයේ ප්\u200dරති result ලය වන්නේ මිනිසුන් දෙවියන් ලෙස හඳුන්වන තැනැත්තාගේ අසාධාරණය ගැන මැසිවිලි නැඟීමයි. බොහෝ විට අර්ථය සොයාගත නොහැකි ජීවිතයක් තුළ උදාසීනත්වය සහ උනන්දුව නැති වී යයි. මරණයේ නොවැළැක්විය හැකිකම තිත්තකම, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ සිතන පුද්ගලයෙකු තුළ ජීවත් වීමට අකමැති වීම පවා ඇති කරයි. මෙය බොහෝ විට ඔහුගේ ජීවිතය අනවසරයෙන් අවසන් කිරීම දක්වා ඊටත් වඩා මෝඩකම කරා ගෙන යයි. එය අපේ ජීවිතයේ සාමාන්\u200dය දෙයක් බවට පත්ව ඇත. විවිධ පරාජිතයින් අතර පමණක් නොව, සාර්ථක කෝටිපතියන් අතර ද වේ. ඔහුගේ ජීවිතයේ දී, සිතන පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ පැවැත්මේ අවසාන අරමුණු වන ජීවිතයේ සැබෑ අරුත සොයයි, එමඟින් ඔහු මරණයට පෙර අවසානයකට නොයනු ඇත.
ඔහු:ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්න මෙම මූලික ප්\u200dරශ්නයෙන් පැන නගින වෙනත් නොවිසඳුනු ප්\u200dරශ්න පුද්ගලයෙකු ඉදිරියේ මතු වේ. මේවා ආත්මය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්න, ඔහ් මරණින් මතු ජීවිතය, දෙවියන් ගැන, විශ්වයේ ආරම්භය හා ඒ හා සමාන ය.
පුද්ගලයෙකුට තේරුම් ගත හැකි හා පිළිගත හැකි වන්නේ ඔහුගේ වි ness ානය වර්ධනය වී ඇති එවැනි ඉගැන්වීමක් පමණි. එමනිසා, ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ මෙම හෝ එම අවබෝධය අප තුළ ඇත. සරල, ඉතා තේරුම්ගත හැකි සත්\u200dයයන් තිබීම, අපට කොස්මික් ජීවිතය සමඟ සහයෝගයෙන් අපගේ ජීවිතය පුළුල් කළ හැකිය, නැතහොත්, ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම වැනි ඉහළ, සැහැල්ලු ඉගැන්වීමක් තිබීම, අපගේ සත්ව ස්වභාවයේ අවශ්\u200dයතා සපුරාලීම සඳහා එය පටු කළ හැකිය.
පුද්ගලයෙකුට ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයක් තිබේද යන්න අඩු අධ්\u200dයාත්මික සංවර්ධනයේ දර්ශකයකි. අධ්\u200dයාත්මිකව දියුණු පුද්ගලයෙකුට ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ කිසිදු න්\u200dයායක් අවශ්\u200dය නොවේ, මන්ද ඔහුගේ ජීවිතයේ අර්ථය පැහැදිලි හා තේරුම්ගත හැකි බැවිනි. එමනිසා, ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ සියලු න්\u200dයායන්, අධ්\u200dයාත්මික වශයෙන් de න සංවර්ධිත පුද්ගලයින් සඳහා අදහස් කරන අතර, පුද්ගලයෙකු වර්ධනය කළ යුතුය, ඔහුව ධෛර්යමත් කළ යුතුය, ඔහුව ඔසවා තැබිය යුතුය, ඔහු තුළ ඇති පහත් සත්ව ස්වභාවය අවදි නොකළ යුතුය.
පුද්ගලයෙකු විනාශ කරන ඕනෑම න්\u200dයායක් නිවැරදි න්\u200dයායකි.
ඒක:විද්\u200dයාව, දර්ශනය සහ ආගම පිළිබඳ මානව චින්තනයේ ප්\u200dරධාන ගමන් මාර්ගය සලකා බලමු. ඔවුන් සියල්ලන්ම "ජීවිතයේ අරුත" පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය විසඳීමට කටයුතු කරමින් සිටී. විවිධ උපකල්පන හා න්\u200dයායන් වර්ධනය කිරීම ගැන.
දළ වශයෙන් පෙනෙන ද්\u200dරව්\u200dයමය ලෝකය පමණක් පිළිගන්නා බටහිර නූතන ඕතඩොක්ස් විද්\u200dයාවට භූමික පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ පිළිතුරක් දිය නොහැක. මක්නිසාද යත් එය ඉහළ ලෝකයන්ට අදාළ ඉහළ පෙළේ සංකල්ප මාලාවක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති නිසා, ඒ සෑම එකක්ම විද්\u200dයාව විසින් හඳුනා නොගත් තමන්ගේම නීති ඇත.
උසස් ලෝකයන්ට සම්බන්ධ පුද්ගලයෙකුගේ මරණය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය බටහිර විද්\u200dයාව විසින් වටහාගෙන නොමැති අතර විද්\u200dයා scientists යන් කුරිරු ලෙස භෞතිකවාදී අදහස් පිළිපදින අතර භෞතික ලෝකය පමණක් එහි නීති මගින් පිළිගන්නා තාක් කල් විසඳිය නොහැකිය. නූතන ඕතඩොක්ස් විද්\u200dයාවට, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකය ප්\u200dරතික්ෂේප කරමින්, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකයෙන් මතුවන සංසිද්ධීන් ප්\u200dරතික්ෂේප කළ නොහැකිය. මෙම සංසිද්ධි සෑම දිනකම සිදු වේ. නමුත් භෞතික ලෝකයේ සංසිද්ධිය පැහැදිලි කිරීමට සුදුසු ක්\u200dරම මගින් විද්\u200dයා scientists යින් ඒවා පැහැදිලි කිරීමට ගත් උත්සාහයන් ධනාත්මක ප්\u200dරති .ල ලබා නොදේ. එබැවින් නූතන විද්\u200dයාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල මිනිස් ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය තවමත් විසඳී නොමැත.
බටහිර විද්\u200dයාව මානව වර්ගයාගේ දියුණුව නොදන්නා හා තේරුම්ගත නොහැකි ඉලක්කයක් කරා යන සදාකාලික ව්\u200dයාපාරයක් ලෙස සලකයි.
ඔහු: විශ්වයේ මූලාරම්භය සාම්ප්\u200dරදායික බටහිර විද්\u200dයාව විසින් පැහැදිලි කරනු ලබන්නේ කිසියම් ද්\u200dරව්\u200dයයක අංශුවල අහඹු ලෙස සංයුක්ත වීමක් ලෙස වන අතර එය චලිතයට පැමිණියේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි නැත.
මිනිස් ජීවිතය ද පිරිසිදු අවස්ථාවක් බවට පත්වන අතර එය අතීතයේ හෝ අනාගතයේ දී පුනරාවර්තනය නොවේ. අප ජීවත් වන්නේ අප ඉපදුණු නිසා සහ අපගේ ජීවිත පදාර්ථ අංශුවල තාවකාලික සම්බන්ධතාවයක් නිසා ය. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයත් සමඟ, මෙම කාරණය නැවත පොදු ජලාශයක් වෙත යොමු වන අතර, එයින් නැවතත් යාන්ත්\u200dරික නීතිය මඟින් නව අවස්ථාවක්, එනම් නව පුද්ගලයෙකු නිර්මාණය වනු ඇතැයි සිතිය හැකිය. බටහිරයන්ගේ භෞතිකවාදී විද්\u200dයාව කියා සිටින්නේ පුද්ගලයෙකුට ආත්මයක් නොමැති බවත්, මොළයේ ද්\u200dරව්\u200dයයේ මනසක් හෝ ක්\u200dරියාකාරිත්වයක් පමණක් ඇති බවත්, පුද්ගලයෙකුගේ මරණයත් සමඟ ශරීරයත් විනාශයට භාජනය වන බවත්ය. මෙයින් කියැවෙන්නේ මරණින් මතු ජීවිතයක්, වෙනත් ලෝක පැවැත්මක් තිබිය නොහැකි බවයි, මන්ද පුද්ගලයෙකු සෑදූ සියල්ල විනාශ වී පොහොර බවට හැරේ.
මෙතරම් විද්\u200dයාත්මකව දුර්වල ලෝක දෘෂ්ටියක් ඇතිව, භූමික පුද්ගලයෙකුට තිබිය හැකි ජීවන හැඟීම කුමක්ද? භෞතික පැවැත්මේ පූර්ණත්වය: "කන්න, බොන්න, විනෝද වන්න" - මෙය බටහිර ඕතඩොක්ස් විද්\u200dයාව විසින් ඉස්මතු කරන ලද ජීවිතයේ අරුතයි. කෙසේ වෙතත්, නූතන පුද්ගලයෙකුගේ අඩු මානසික හා සදාචාරාත්මක වර්ධනයක් සහිත ජීවිතයේ එවැනි අර්ථයක් වන්නේ ඔහුගේ සත්ව සහජ බුද්ධිය අවදි කිරීමයි. මෙය සත්ව තත්වයට නැවත පැමිණීමකි. මෙය අශිෂ් and ත්වය සහ දුෂ්ටකම් වගා කිරීමකි. භූමික භෞතික ජීවිතයේ පරමාදර්ශයන්ට, ඉහළම අයට පවා පුද්ගලයෙකුට සැබෑ සතුටක් ලබා දිය නොහැක. සත්ව පැවැත්මේ සම්පූර්ණත්වයෙන් සෑහීමට පත්විය හැක්කේ අධ්\u200dයාත්මික සංවර්ධනයේ වඩාත්ම පසුගාමී පුද්ගලයින්ට පමණි. අධ්\u200dයාත්මිකව සංවර්ධිත පුද්ගලයෙකුට, සංවේදී පුද්ගලයෙකුට භූමික භෞතික ජීවිතයේ පරමාදර්ශයන්ගෙන් පමණක් සෑහීමකට පත්විය නොහැකිය. ඔහු ජීවිතයේ වැඩි යමක් සොයමින් සිටින අතර, ඔහු තව දුරටත් සොයා ගන්නේ නම්, ද්\u200dරව්\u200dයමය පැවැත්මේ පූර්ණත්වය - ධනය, බලය, මහිමය - රස විඳීමෙන් පුද්ගලයෙකු ඉක්මනින් ඒ ගැන සෑහීමකට පත්වන අතර ඕනෑම තැනකට යාමට සූදානම්ව සිටියි. ඔහු බොහෝ විට කනගාටුයි.
ඒක:ඕනෑම න්\u200dයායක ගෞරවය හෝ lack නතාවය සහ සෑම ඉගැන්වීමක්ම ඒවායේ ප්\u200dරති .ල මත රඳා පවතී. භෞතිකවාදය දේශනා කිරීමෙන් ඇති වූ ප්\u200dරති results ල මොනවාද? වඩාත්ම .ණාත්මක ය. නූතන මානව වර්ගයාගේ දුක්ඛිත තත්වයට හේතු කුමක් වුවත්, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකය ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම, භෞතිකවාදය දේශනා කිරීම සහ සත්ව-භෞතික පැවැත්මේ පූර්ණත්වය, ජීවිතයේ අරුත ලෙස, මේ සම්බන්ධයෙන් තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය.
මිනිසා අතර දළ වශයෙන් ද්\u200dරව්\u200dයවාදී ඉගැන්වීම් ව්\u200dයාප්ත වීම සහ මිනිස් සංහතියේ පරිහානිය අත්වැල් බැඳගනී. අපට එය වර්තමාන තත්වයෙන් දැක ගත හැකිය. සමාජ හැඟීම් වර්ධනය කිරීම සහ ශ්\u200dරේෂ් sub ආත්මීය පරමාදර්ශයන් සඳහා අරගලය වැනි ජීවිතයේ අර්ථය ලෙස සත්ව ජීවිතයේ සම්පූර්ණත්වය පිළිබඳ න්\u200dයායට උසස් අදහස් කුමක් වුවත් අදාළ වේ. නමුත් අධ්\u200dයාත්මිකව නොදියුණු පුද්ගලයෙකුගේ මෙම පූර්ණත්වය අවබෝධ වනු ඇති බැවින්, ශ්\u200dරේෂ් great පරමාදර්ශයන් සඳහා අරගලය වඩාත් බලාපොරොත්තු රහිත ඊගෝවාදයට හේතු වනු ඇත. පැවැත්ම සඳහා වන අරගලයකට; පෞද්ගලික ජීවිතයක් ගත කිරීමට ඇති ආශාව නිසා "අපි මේ ජීවිතයේ එක් වරක් ජීවත් වෙමු, අපට හැකි සෑම දෙයක්ම අපි ජීවිතයෙන් ගන්නෙමු" යන සටන් පා gan ය ඇති වනු ඇත.
ඔහු: ඒ අතරම, එවැනි අඳුරු ලෝක දෘෂ්ටියක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා සියලු විද්\u200dයාවන් වගකිව යුතු නැති බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. සොබාදහම අධ්\u200dයයනය කිරීම සමඟ කටයුතු කරන විද්\u200dයාවේ කොටස - ඉහළ ගණිතය, ක්වොන්ටම් භෞතික විද්\u200dයාව, තාරකා විද්\u200dයාව, ජීව විද්\u200dයාව, කඩිනම් බව, විශ්වයේ තාර්කිකත්වය සහ ඉහළ නායකත්වය.
ඒ හා සමානව, පර්යේෂණාත්මක මනෝ විද්\u200dයාව, දෘශ්\u200dය භෞතික ලෝකයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් පැහැදිලි කළ නොහැකි සංසිද්ධීන් හමුවීම විද්\u200dයාව සියුම් ලෝකයේ එළිපත්ත කරා ගෙන යයි. ඇය ක්\u200dරමයෙන් විනිවිද යාමට, අධ්\u200dයයනය කිරීමට, එම අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකය, එහි නීති, ඇය දිගු කලක් තිස්සේ ප්\u200dරතික්ෂේප කළාය. ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ගොරහැඩි භෞතිකවාදී දෘෂ්ටි කෝණයක සීමාව ඊනියා ප්\u200dරගතිය පිළිබඳ න්\u200dයායට දාර්ශනික දෘෂ්ටි කෝණයකින් හැඳින්විය හැකිය. දර්ශනය ජීවිතයේ අරුත පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරන ආකාරය සලකා බලන්න.
ඒක:දාර්ශනික, ගොරහැඩි භෞතිකවාදී ලෝක දෘෂ්ටිය, සියලු මනුෂ්\u200dය වර්ගයාගේ ප්\u200dරීතිමත්, දීප්තිමත් අනාගතයට, එළඹෙන භූමික පාරාදීසයට, අනාගත පරම්පරාවන්ගේ භූමික භෞතික සැපයට අපව ආරාධනා කරයි, ඒ සඳහා වර්තමාන ජනයා වන අප යම් ආකාරයකින් ගොම ලෙස සේවය කළ යුතුය. අපගේ ශ්\u200dරමයෙන් හා ශරීරයෙන් සංසේචනය වූ පසෙහි පමණක් අනාගත මානව වර්ගයාගේ සුන්දර උද්\u200dයානය අවහිර කළ හැක්කේ දාර්ශනික නොදැනුවත්කම අපට ආරාධනා කරන මැවිල්ලට ය.
අපගේ දීප්තිමත් අනාගතය වෙනුවෙන් වැඩ කිරීමට අපව මනුෂ්\u200dයයන් ලෙස හඳුන්වන දර්ශනය ඉතා ඉහළ අදහසක් ප්\u200dරකාශ කරයි, නමුත් ස්වරූපයෙන් එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිළිගත නොහැකිය. එය පිළිගත නොහැකිය. මන්ද යත්, පැහැදිලි හා නිශ්චිත පූර්ණත්වයක් වෙනුවට - වර්තමානය, පුද්ගලයෙකුට තමාට අනාගත ගැටළු සහගත යැයි විශ්වාස කිරීමට ආරාධනා කර ඇති බැවිනි. ඔහුට කිසියම් ආකාරයක මිථ්\u200dයා භූමික පාරාදීසයක් පොරොන්දු වී ඇති අතර, එහිදී ඔහුට කිසි දිනෙක පැමිණිය නොහැකි අතර ඔහු සේවය කළ යුත්තේ පොහොරක් ලෙස පමණි. එවැනි නරක ගනුදෙනුවක් සඳහා ආරාධනයක් බැරෑරුම් ලෙස සැලකිය නොහැකිය.
ඔහු: අනාගතයේ මිථ්\u200dයා පාරාදීසයක අදහස් ද පිළිගත නොහැකිය. පිලිස්තිවාදී භෞතිකවාදයේ දර්ශනය ප්\u200dරශ්නවලට පිළිතුරු ලබා නොදෙන අතර ජීවිතයේ අභිරහස් විසඳන්නේ නැත.
අනාගත පාරාදීසයේ සතුට පිළිබඳ මෝඩ අදහසට සේවය කිරීම, තාවකාලිකව දැන් භෞතික ලෝකයේ ජීවත් වීම, ජීවිතයේ අරුත ලෙස සේවය කළ නොහැකිය.
ජීවිතයේ සැබෑ අරුත විය හැක්කේ එය සදාකාලික වන අතර කිසි විටෙකත් විනාශ නොවන දෙයකි. වැසියන්ගේ දර්ශනයේ මෙම සදාකාලික හා විනාශ නොවන, එහි ප්\u200dරති result ලයක් ලෙස, එහි උපකල්පනය භූමික බටහිර විද්\u200dයාව විසින් ඉදිරිපත් කරන ලද න්\u200dයායට සමානය.
ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නවලට පිළිතුර ආගම විසින් ලබා දිය යුතු බව පෙනේ, එනම් මානව වර්ගයා එහි සංවර්ධනයේදී අනුගමනය කරන තුන්වන මාවත වන නමුත් එය ද මෙම පිළිතුර ලබා නොදේ. විවිධ ආගම් විසින් ලබා දෙන ජීවිතයේ ප්\u200dරහේලිකා සඳහා පිළිතුරු පහත පරිදි සාරාංශ කොට ඇත.
ඒක: ජීවිතයේ අරුත දෙවියන් වහන්සේගේ දැනුමෙන් ඔහු වෙතට ළඟා වේ. ජීවිතයේ උල්පත ලෙස දෙවියන් වහන්සේට ප්\u200dරේම කිරීම සහ මනුෂ්\u200dයත්වයට කරන සේවය තුළින් මෙම ප්\u200dරේමය සාක්ෂාත් කර ගැනීම. නූතන ආගම්වල මතය අනුව මිනිසාගේ භූමික පැවැත්ම මාර්ගයෙහි ආරම්භය පමණි. මක්නිසාද යත්, උපත ලැබූ සෑම දෙවි කෙනෙකුටම නව අහිංසක ආත්මයක් නිර්මාණය වන බැවිනි. ඉදිරියෙන් ඇත්තේ ජීවිතයේ අනන්තය - ස්වර්ගයේ හෝ නිරයේ ය. මරණය සදාකාලිකවම ජය ගනු ලැබේ, පුද්ගලයෙකුගේ භූමික පැවැත්ම ආරම්භය පමණක් යැයි සිතිය හැකි නම් සහ මෙම ආරම්භය සදාකාලික පදනම ලෙස සේවය කළ යුතු නම්, එවැනි ආරම්භයක් බොහෝ අවස්ථාවන්හීදී සාමාන්\u200dය බුද්ධියෙන් තොර හා දරුණු ලෙස අයුක්ති සහගත ලෙස හඳුනාගත යුතුය. මක්නිසාද යමෙක් ලස්සන, බුද්ධිමත්, දක්ෂතා ඇති අය වන අතර තවත් අය ශාරීරික විකෘතිතා හෝ මානසික ආබාධ සහිත අය වෙති. සම්පුර්ණයෙන්ම නීත්\u200dයානුකූල හා සාධාරණ ප්\u200dරශ්නයක් පැන නගී: "දෙවියන් වහන්සේ විසින් අලුතෙන් මවන ලද, දැනටමත් එහි මාවතේ ආරම්භයේදීම, කිසිම අපරාධයක් නොකර දුක් විඳීමට සිදුවන්නේ ඇයි? දෙවැන්න භූමික ජීවිතයේ සියලු ප්\u200dරතිලාභ භුක්ති විඳිය යුත්තේ ඇයි?"
ස්වාභාවිකවම, මෙම ප්රශ්නය පැන නගින්නේ කොස්මික් ජීවිතයේ නීති නොදැන සිටීමෙනි. අමරණීයභාවය සඳහා යතුර පවතින්නේ කොතැනකවත් නොපැමිණෙන ඇතැම් මූලධර්මයන් අන්ධ ලෙස විශ්වාස කළ යුතු බැවිනි. නොදන්නා කෙනෙකු විසින් ලියන ලද ඊනියා ශුද්ධ ලියවිලි පද අන්ධ ලෙස විශ්වාස කිරීම.
විසිවන සියවසේ විද්\u200dයා scientists යන් විසින් දෝෂ 65,000 ක් සොයාගෙන ඇත. විද්\u200dයා scientists යින්ට අනුව, මෙයට හේතුව සෑම ආගමික ඉගැන්වීමකම අත්තිවාරම නොදැනුවත්කමින් අර්ථකථනය කරන්නන් සහ ව්\u200dයාජ ගුරුවරුන් විසින් හඳුනාගත නොහැකි ලෙස විකෘති වීමයි.
ඔහු: ඉහළින් ඇති සත්\u200dයය සංකේත වලින් මිනිසුන්ට සන්නිවේදනය කර ඇති බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ භාෂාවේ අංගයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. මෙමඟින් සංකේතයෙන් සැඟවී ඇති සත්\u200dයය සෑම කෙනෙකුටම තමාගේම සංවර්ධනයට අනුව තේරුම් ගැනීමට හැකි වේ. සංකේතාත්මක භාෂාවක අවශ්\u200dයතාවය පැන නගින්නේ ඉගැන්වීම ලබා දී ඇත්තේ එක් අයෙකුට නොව පරම්පරා සිය ගණනකට ය. එක් ශතවර්ෂයක් සඳහා නොව, සහස්\u200dරය තුළ, සෑම මොහොතකම විවිධ මානසික හා සදාචාරාත්මක සංවර්ධනයක් ඇති පුද්ගලයින් සිටිති. ශුද්ධ ලියවිල්ලෙහි සංකේතාත්මක භාෂාව සංකේතයෙන් ආවරණය වන රහස හෙළි කරයි, එය ක්\u200dරමයෙන් හෙළි කරයි, පුද්ගලයෙකුගේ මනස ඔහුගේ මුළු නිදහසම අතහැර දමයි.
සංකේතාත්මක භාෂාවට සෑම මිනිස් ආත්මයක්ම, ඕනෑම වේලාවක සහ එහි ඕනෑම වර්ධනයක් ලබා දිය හැකිය. මේ අනුව, සියවස් ගණනාවක් පුරා, එකම ආ ict ාවක් කියවන මිනිසුන්, එහි සොයා ගන්නේ ඔවුන්ගේ අවබෝධයට ප්\u200dරවේශ විය හැකි සත්\u200dයයේ පැතිකඩ පමණි. සංකේතාත්මක භාෂාව ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ ශුද්ධ ලියවිල්ලේ නැවුම්බව සහ ජීව ශක්තිය ආරක්ෂා කරයි, නමුත් අන්ධ ලෙස විශ්වාස කරන නොදැනුවත්කම ඉගැන්වීම විකෘති කිරීමට හා ව්\u200dයාජ අර්ථ නිරූපණයට එය හේතුවක් වේ.
ඒක: ඔහුගේ සීමිත මනසක් ඇති පුද්ගලයෙකු තම හිසට තවමත් නොගැලපෙන සත්\u200dයයේ සැඟවුණු සංකේත තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම වැරදි හා මායාවන් වෙත පැමිණේ, නමුත් මායාවන් සහ වැරදි නොවැළැක්විය හැකිය, ඒවා වර්ධනයේ ලකුණකි.
මිනිසා මුළා කරවිය යුතුය. ඔහු ඔවුන් සියල්ලන් පසුකර ගිය විට, ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔහු වෙනුවෙන් කලකිරීමට හා දුක් විඳීමට ගිය විට, ඔහු සොයාගන්නේ සැබෑ මාර්ගය පමණි.
නපුර ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකු තම වැරැද්ද සහ ඔහුගේ මායාව සත්\u200dයය ලෙස පතුරුවා හැර සත්\u200dයය බොරුවක් ලෙස ප්\u200dරකාශ කිරීමෙනි. පැහැදිලි හා සැහැල්ලු ඉගැන්වීමක්, අන්ධ පරිවර්තකයන්ගේ කඩිසරකම තුළින්, විකෘති වූ කැඩපතක් බවට පත්වන විට, සත්\u200dයය සත්\u200dයය බවට පත්වන අතර, හඳුනාගත නොහැකි තරම් විකෘති වේ.
ඔහු: මෙම සත්\u200dයය ප්\u200dරතිස්ථාපනය බටහිර ආගමික ඉගැන්වීම්වල සිදුවී ඇත. මුතු ඇටයක් ඔවුන්ගෙන් ඉවත් කරන ලදි, එනම් මිනිස් ජීවිතයේ අඛණ්ඩතාවය සහ විශ්වයේ ජීවය පවතින නීති, කොස්මික් නීති. කර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ නීති මේවාට ඇතුළත් ය. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ නීතියට අනුව, භූමික පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිත සදාකාලික ආත්මයේ බොහෝ අවතාරයන් පබළු මෙන් බැඳී ඇති නිමක් නැති නූලකි.
සෑම ජීවන චක්\u200dරයකටම භෞතික ලෝකයේ ජීවය ඇතුළත් වන අතර එය පසුකාලීනව අධිමානුෂික ලෝකයේ අඛණ්ඩව පවතී. ඊට පසු, සදාකාලික පුද්ගලයා තව දුරටත් වැඩිදියුණු කිරීම සඳහා භෞතික ලෝකයේ නැවත ඉපදේ.
නමුත් කොස්මික් නීති වෙනුවට, එක් කෙටි ජීවිතයක ක්\u200dරියාවන් සඳහා සදාකාලික වධහිංසා හෝ සදාකාලික ප්\u200dරීතිය පිළිබඳ අ sense ාන න්\u200dයායක් සොයා ගන්නා ලදී. එක් කෙටි භූමික ජීවිතයක පාපවලට සදාකාලික වධහිංසා පැමිණවීමේ ද අසාධාරණය කැපී පෙනේ. මෙම විකාරය අවම කිරීමට උත්සාහ කරමින්, විමුක්තිය සොයා ගන්නා ලද අතර, මෙය පව් කළ අයටද පසුතැවිලි වී යම් පල්ලියක පාරාදීසයකට යාමට අවස්ථාවක් ලබා දෙයි. ඔබට පෙනෙන පරිදි: ඔබ කැප නොවන්නේ නම්, ඔබ පසුතැවිලි නොවනු ඇත, ඔබ පසුතැවිලි නොවන්නේ නම්, ඔබට සමාව නොලැබෙන අතර, ඔබට සමාව නොලැබේ නම්, ඔබ ස්වර්ගයට නොයනු ඇත. විකාරය පැහැදිලිය: අපරාධකරුවෙකු වී පසුතැවිලි වන්න, එවිට ඔබ ස්වර්ගයට යනු ඇත.
ඇය: නැගෙනහිර ජීවත්වන කර්මය පිළිබඳ නීතිය, ඒවායේ ප්\u200dරති of ලවලට හේතුව පිළිබඳ නීතිය මෙසේ කියයි: "පෘථිවියේ අතීත ජීවිතයක පුද්ගලයෙකු විසින් නියම කරන ලද හේතු ඔහුගේ සැබෑ ජීවිතය තීරණය කරයි." එමනිසා, අතීත අවතාරයේ යහපත් දේ කරන තැනැත්තා භාවිතා කරනු ඇත සැබෑ ජීවිතය එහි පලතුරු. නපුර හා ව්\u200dයාකූලත්වය වපුරන තැනැත්තා ඒවා නෙළාගන්නේ ය. ජනතාව අතර, මෙම නීතිය කෙටියෙන් හා ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස පෙනේ: "ඔබ වපුරන විට අස්වැන්න නෙළා ගනී." මෙම නීතියේ යුක්තිය, එහි අවිනිශ්චිතතාවයෙන්. සෑම කෙනෙකුම තමන් කළ නපුර ඉල්ලා සිටින අතර සෑම කෙනෙකුටම යහපත් ක්\u200dරියාවන්ට විපාක ලැබෙනු ඇත, කිසිවෙකු කවදාවත් විපාකයෙන් සහ ගණනය කිරීම් වලින් ගැලවෙන්නේ නැත. නූතන උසස් විද්\u200dයාව වඩ වඩාත් ඒත්තු ගැන්වී ඇත්තේ එය හරියටම ලෝකයේ නැගෙනහිර දාර්ශනික දෘෂ්ටිය බව ය. මිනිසාගේ සියලු දර්ශන හා ආගම් එකට ගත් බටහිරට වඩා සත්\u200dයයට අතිශයින්ම සමීප ය.
ඔහු මාස \u200b\u200bගණනාවක් තිස්සේ අසනීප නොවූ අතර අනිවාර්\u200dයයෙන්ම අන් අයට ඉගැන්වීය. ඔහු මහලු නොවීය. ඊට ප්රතිවිරුද්ධව. ඊට අමතරව, ඔහු සෑම විටම ක්රියාකාරී හා සතුටු සිතින් සිටී. හදිසියේම ...
කුඩා කල සිටම සෑම කෙනෙකුම මාරාන්තික බව පෙනේ.
එය ගුවන් යානා වගේ ...
මෙම විශාල වානේ (කුරුල්ලා නොවේ) පියාසර කරන්නේ කෙසේද?
භෞතික විද්\u200dයාව හැදෑරීමෙන් පසු - සියල්ල නිසි තැනට වැටේ (එය පෙනේ)
නූතන විද්\u200dයාව නිගමනය කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය හා මරණය කිසිසේත්ම පුද්ගලයෙකුට විශ්වාස කළ හැකි දෙයක් නොවන බවයි. මෙය දේවල් පිළිබඳ සාමාන්\u200dය මිනිස් අවබෝධයක රාමුවට නොගැලපෙන අතර “වෛෂයික සංසිද්ධි” ගැන නොව, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මීය අදහස් - ඔහුගේ මනෝ විද්\u200dයාත්මක ක්ලික් කිරීම්.
“ජීවිතය යනු අපගේ සාමාන්\u200dය රේඛීය චින්තනය ඉක්මවා යන ත්\u200dරාසජනක ක්\u200dරියාවකි! එයට රේඛීය නොවන මානයක් ඇත.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මරණය යනු ලෝකය පිළිබඳ ව්\u200dයාජ “දැනුමෙන්” පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති කරන ලද මානසික මායාවක් පමණක් බව රියල් මනෝවිද්\u200dයාව වාර්තා කරයි.
නූතන මිනිසා "අසභ්\u200dය භෞතිකවාදයේ" සම්ප්\u200dරදායන් තුළ හැදී වැඩී ඇත. "සාම්ප්\u200dරදායික යුරෝපීය පාසල" පිළිබඳ විද්\u200dයාත්මක හා දාර්ශනික චින්තනයේ ඒක පාර්ශවීයභාවය සහ තාක්ෂණයන් හඳුන්වාදීමේ සාර්ථකත්වය "ලෝකයට වෛෂයික පැවැත්මක් ඇති, නිරීක්ෂකයාගෙන් ස්වාධීනව" යන පුද්ගලයෙකුගේ විශ්වාසයන් "සංරක්ෂණය" කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, "විද්\u200dයාවෙන් විරුද්ධ වීම" පිළිබඳ නවීන අධ්\u200dයයනයන් සහ ඔවුන්ගේ අත්හදා බැලීම්වලින් ඔප්පු වන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම "සියල්ල හරියටම ප්\u200dරතිවිරුද්ධ බවය." “අපගේ ජීවිතය කාබන් අඩංගු අණු වල ක්\u200dරියාකාරී පැවැත්මක් පමණක් වන අතර එය ජීව විද්\u200dයාත්මක ශරීරය භාවිතයට ගත නොහැකි මොහොතෙන් අවසන් වේ” යන සම්භාව්\u200dය මතය තවදුරටත් වලංගු නොවේ.
මූලික වශයෙන් දේවල් දෙස බලන විට, අපි මරණය විශ්වාස කරමු, මන්ද:
අපට ජීව විද්\u200dයාත්මක ශරීරයක් සමඟ සම්බන්ධ වීමට උගන්වා ඇත, මෙම ජීව විද්\u200dයාත්මක ශරීරයේ මරණය, අපට එය වචනානුසාරයෙන් දැකීමට හා වටහා ගත හැකිය.නමුත් නවීන විද්\u200dයාත්මක චින්තනය සහ විශේෂයෙන් - ජෛව කේන්ද්\u200dරීයවාදය (දෘෂ්ටිවාදය මෙන්ම සදාචාරාත්මක හා විද්\u200dයාත්මක සංකල්පයන් ජීවමාන ස්වභාවය කේන්ද්\u200dරයේ තබයි විශ්වය), ඊනියා යැයි යෝජනා කරයි. අප සිතන පරිදි මරණය අවසාන සිදුවීම විය නොහැක. මෙහි ඇති එක් තර්කයක් නම්, ඔබ සමීකරණයට ජීවය හා වි ness ානය එකතු කළහොත් විද්\u200dයාවේ ශ්\u200dරේෂ් greatest තම අභිරහස් බොහොමයක් ඔබට පැහැදිලි කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, පදාර්ථයේ අවකාශය, කාලය සහ ගුණාංග නිරීක්\u200dෂකයා මත කෙලින්ම රඳා පවතින බව පැහැදිලි වේ! එපමණක් නොව, ජීවයේ පැවැත්මට විශ්වයේ නීති සහ නියතයන්ගේ “පරිපූර්ණ ලිපි හුවමාරුව (සාධාරණ අනුවර්තනය)” යන කාරණය පැහැදිලි වේ.
මුළු විශ්වයම එලෙසම පවතින්නේ අපගේ වි .ානය තුළ පමණක් බව වටහා ගැනීම අවශ්\u200dය වේ. සුළු උදාහරණ ලෙස, අපට නිල් අහසක් පෙනෙන්නේ අපගේ මොළයේ ඇතැම් සෛල “නිල් අහස සංජානනය” ට සුසර කර ඇති නිසා පමණි. අහස කොළ හෝ තැඹිලි පැහැයක් ගන්නා පරිදි ඒවා වෙනස් කිරීමෙන් කිසිවක් ඔබව වළක්වන්නේ නැත. "සැහැල්ලු-අඳුරු" හෝ "උණුසුම්-සීතල" යන සංකල්ප සාම්ප්\u200dරදායික නොවේ. එය දැන් උණුසුම් හා තෙතමනය සහිත බව ඔබට පෙනේ නම්, නමුත් නිවර්තන ගෙම්බෙකුට මෙම කාලගුණය සීතල හා වියලි බවක් පෙනේ. මෙම තර්කනය සියල්ලටම අදාළ වේ. තේරුම් ගත යුතු ප්\u200dරධාන දෙය මෙන්න: ඔබ දකින සෑම දෙයක්ම ඔබේ වි .ානයෙන් තොරව ඉදිරිපත් කළ නොහැක. මේවා තවත් බොහෝ දේ පවසන ප්\u200dරාථමික උදාහරණ වේ!
පුද්ගලයෙකු තම දෑසින් දකින බවත්, ඔහුගේ සංවේදනයන් වෛෂයික ලෝකයට ද්වාරයක් වැනි දෙයක් බවත් විශ්වාස කිරීම පවා බොළඳ ය. පුද්ගලයෙකුට දැනෙන සහ දැනෙන සෑම දෙයක්ම වරකට හෝ වෙනත් ආකාරයකින් (සංවේදනයන් ඇතුළුව) තමන්ගේ ශරීරය) යනු ඔහුගේ මනස හරහා වේගයෙන් ගලා යන තොරතුරු වල සුළි සුළඟකි. ක්වොන්ටම් භෞතික විද්\u200dයාව හා ජෛව කේන්ද්\u200dරය යන දෙකටම අනුව, අප සිතන පරිදි අවකාශය හා වේලාව දැඩි ලෙස අර්ථ දක්වා නැත. අවකාශය සහ කාලය යනු සෑම දෙයක්ම තැබීමට අවශ්\u200dය මෙවලම් වේ.
තෝමස් යන්ග්ගේ සුප්\u200dරසිද්ධ අත්හදා බැලීම සලකා බලන්න, එය ආලෝකයේ තරංග සිද්ධාන්තයේ පර්යේෂණාත්මක සාක්ෂිය බවට පත්විය. බාධකයේ පෙති දෙකක් හරහා අංශු ගමන් කිරීම නිරීක්ෂණය කරන විට, සෑම අංශුවක්ම මළකඳක් මෙන් හැසිරෙන අතර එක් පෙත්තක් හෝ අනෙකක් හරහා ගමන් කරයි. නමුත් නිරීක්ෂකයෙකු නොමැති විට, අංශුව දැනටමත් තරංගයක් ලෙස ක්\u200dරියා කරන අතර එකවර පෙති දෙකම හරහා ගමන් කළ හැකිය. එනම්, ඔබ දෙස බැලුවද නැද්ද යන්න මත පදනම්ව අංශුව එහි හැසිරීම වෙනස් කරයි! එහෙම කොහොම ද? එය සරලයි: ඊනියා. “වෛෂයික යථාර්ථය” යනු සංඛ්\u200dයාලේඛනයක් නොව ඔබේ වි ness ානය ඇතුළත් ගතික ක්\u200dරියාවලියකි!
සුප්\u200dරසිද්ධ හයිසන්බර්ග් අවිනිශ්චිතතා මූලධර්මය හරහා ද එම නිගමනයට එළඹිය හැකිය. ඊනියා නම්. “වෛෂයික ලෝකය” සැබවින්ම පවතී, එවිට අවම වශයෙන් එහි අවුල් සහගතව චලනය වන අංශුවල ගුණාංග මැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, අපට එය කළ නොහැක. භෞතික විද්\u200dයාවේ සියලුම අත්දැකීම් වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ අංශුවක නිශ්චිත පිහිටීම හා ගම්\u200dයතාව එකවර දැනගත නොහැකි බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අංශුවකට වැදගත් වන්නේ එක් අවස්ථාවක හෝ තවත් අවස්ථාවක ඔබ හදිසියේම මිනුම් ගැනීමට තීරණය කිරීමයි!
තවත් උදාහරණයක් - “ක්වොන්ටම් පැටලී ඇති” (පොදු සම්භවයක් ඇති) අංශු යුගලයක් මන්දාකිනියේ ප්\u200dරතිවිරුද්ධ කෙළවරේ සිට ක්ෂණිකව එකිනෙකට බන්ධනය විය හැකිය, ඒවා සඳහා අවකාශය හා වේලාව නොතිබුණි. ඇයි සහ කෙසේද? ඒ නිසා ඔවුන් කිසිසේත් ඊනියා නොවන බව. “වෛෂයික යථාර්ථය” - එනම් නිරීක්\u200dෂකයාට පිටතින්. නිගමනය - අවකාශය හා කාලය අපගේ මනසෙහි උපකරණ පමණි.
අද භෞතික විද්\u200dයාව හා ජෛව කේන්ද්\u200dරය යන දෙකම පවසන්නේ "මරණය කාලානුරූපී, බාහිර මානයක පවතින ලෝකයක නොපවතින බවයි. අමරණීයභාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කාලයාගේ ඇවෑමෙන් නිමක් නැති පැවැත්මක් නොව පොදුවේ කාලයෙන් පිටත ය!"
තවත් සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ කුඩා කල සිටම අප තුළ ඇති කර ඇති “කාලය පිළිබඳ රේඛීය චින්තනයේ” නිරවද්\u200dයතාවයයි. 2002 දී කරන ලද පරීක්ෂණයකදී විද්\u200dයා scientists යින් පෙන්වා දුන්නේ ගැලැක්සියේ අනෙක් පැත්තේ ඇති අනෙකුත් ෆෝටෝන අනාගතයේදී කුමක් කරනු ඇත්ද යන්න සමහර ෆෝටෝන “කල්තියා දන්නා” බවයි. ෆෝටෝන යුගල අතර සම්බන්ධතාවය විද්\u200dයා ists යින් විසින් පරීක්ෂා කර ඇත. වාර්තාවේ එය විස්තර කර ඇති අයුරු මෙන්න: "අත්හදා බැලීම් කරන්නන් එක් ෆෝටෝනයක චලනය බාධා කළ අතර එය තරංගයක් හෝ අංශුවක් බවට පත්වන්නේ දැයි ඔහුට තීරණය කිරීමට සිදු විය. පර්යේෂකයන් විසින් ඔවුන්ගේ අනාවරකය වෙත ළඟා වීමට තවත් ෆෝටෝනයක් ගතවන දුර වැඩි කරන ලදී. එසේ කිරීමෙන් ඔවුන්ට එය මත තැබිය හැකිය. එය ධ්\u200dරැවයක් අංශුවක් බවට පත්වීම වලක්වා ගැනීම කෙසේ හෝ පළමු අංශුව පර්යේෂකයා කුමක් කිරීමට යන්නේ දැයි දැන සිටියේය, එය සිදුවීමට පෙර, දුරින්, ක්ෂණිකව, ඔවුන් අතර ඉඩක් හෝ වේලාවක් නොමැති බව. එහි නිවුන් ධ්\u200dරැවීයතාව හමුවීමට පෙර අංශුවක් බවට පත් නොවන්න. මේ සියල්ල නැවත වරක් සනාථ කරන්නේ අංශු හැසිරෙන ආකාරය තීරණය කරන එකම කොන්දේසිය අපගේ මනස සහ එහි දැනුම බවයි. එනම්, ලෝකය “නිරීක්ෂකයා මත යැපීමේ බලපෑමට” අවනත වේ.
ජෛව කේන්ද්\u200dරීයවාදයේ විරුද්ධවාදීන් තර්ක කරන්නේ එවැනි සංසිද්ධියක් අන්වීක්ෂයට පමණක් සීමා වී ඇති බවයි. එහෙත්, නූතන විද්\u200dයාත්මක පරමාදර්ශයට අනුව, එක් කට්ටලයක පැවැත්ම පිළිබඳ ප්\u200dරකාශය භෞතික නීති කුඩා වස්තූන් සඳහා සහ වෙනත් - විශ්වයේ සෙසු අයට (අප ද ඇතුළුව) කිසිදු පදනමක් නැත! එබැවින් 2005 දී නේචර් සඟරාව විසින් KHC03 ස් st ටික අඟල් භාගයක උසකින් යුත් “පැටලීමේ” බලපෑම පෙන්නුම් කරන ආකාරය විස්තර කරන ලිපියක් ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලදි - එනම් ක්වොන්ටම් හැසිරීම සාමාන්\u200dය මිනිස් පරිමාණ ලෝකයේ දක්නට ලැබේ.
අද, ක්වොන්ටම් භෞතික විද්\u200dයාවේ එක් ප්\u200dරධාන අංගයක් වන්නේ නිරීක්ෂණ කිසිසේත් පුරෝකථනය කළ නොහැකි වීමයි. ඒ වෙනුවට, එය විවිධ සම්භාවිතාවන් සහිත “හැකි නිරීක්ෂණ සමූහයක්” ගැන කථා කරයි. මෙය "බොහෝ ලෝක" න්\u200dයායේ වාස්තවිකතාව සඳහා වන ප්\u200dරධාන පැහැදිලි කිරීම් වලින් එකක් වන අතර, එයින් කියැවෙන්නේ හැකි සෑම නිරීක්ෂණයක්ම බහුකාර්ය සමූහයේ වෙනම විශ්වයකට අනුරූප වන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, න්\u200dයායාත්මකව සිදුවිය හැකි සියල්ල යම් විශ්වයක සාක්ෂාත් වේ. ඕනෑම විශ්වයක සිදුවන්නේ කුමක් වුවත්, හැකි සෑම විශ්වයක්ම එකවර පවතී. එමනිසා, පුද්ගලයෙකුගේ මරණය මෙම තත්වයන් තුළ කිසිදු සැබෑ අර්ථයකින් නොපවතින නමුත් එය යොමු දක්වන්නේ ඔහුගේ මානසික සංජානනය (විශ්වාසය) පමණි.
මේ සියල්ලට සම්බන්ධව රැල්ෆ් වොල්ඩෝ එමර්සන් මෙසේ පවසයි: "බොහෝ මිනිසුන්ගේ හැඟීම්වල බලපෑම මනස අභිබවා යමින් අවකාශයේ හා වේලාවේ බිත්ති solid න, සැබෑ හා ජයගත නොහැකි යැයි පෙනෙන්නට පටන් ගත් අතර ඒවා ගැන අශෝභන ලෙස කථා කිරීම ලෝකයේ උමතුකමේ සලකුණකි."
- මිනිස් ජීවිතයේ අරුත ගැන
- උපත සහ මරණය ... ඒ කුමක්ද?
- නොදැනුවත්කම වැඩි දියුණු කිරීම හා සටන් කිරීම
- පරිණාමයේ අවධීන්
- මිනිසා අමරණීය චින්තකයෙකි
Times ත අතීතයේ සිටම මිනිසුන් තමන්ගෙන්ම මෙසේ අසාගෙන ඇත: අපේ ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද? මිනිසාගේ කෙටිකාලීන පැවැත්ම නොවැළැක්විය හැකි ලෙස මරණයෙන් අවසන් වූ නිසා මිනිසා සෙවූ නමුත් පිළිතුරක් සොයා ගත්තේ නැත.
සෑම උපතක් සමඟම, ලෝකයට ඇතුල් වේ නව ජීවිතය... ඉතා කුඩා සත්වයෙකු වන මෙම ස්වරූපය අප අතර සෙමින් වර්ධනය වේ, ජීවත් වේ, වර්ධනය වේ, එය අපගේ ජීවිතයේ සාධකයක් බවට පත්වේ, අවසාන වශයෙන්, මෙම ස්වරූපය වර්ධනය වීම නවත්වන හා බිඳී යන කාලය පැමිණේ. කොතැනකවත් නොවූ ජීවිතය, අදෘශ්\u200dයමාන මරණින් මතු ජීවිතයේදී යළිත් අතුරුදහන් විය. දුකෙන් හා ව්\u200dයාකූලත්වයෙන් අපි අපෙන්ම ප්\u200dරශ්න තුනක් අසන්නෙමු: අප පැමිණියේ කොහෙන්ද? ඇයි අපි මෙහෙට ආවේ? අපි කොහෙද යන්නේ?
මරණය යනු අකුරු හයකින් යුත් කෙටි වචනයක් වන අතර, මෙම මාතෘකාව කෙතරම් ගැඹුරු හැඟීම් ස්පර්ශ කරනවාද, සමහරුන් තුළ භීතියක් ඇති කරයි, අන් අය තුළ භීතිය හා විරෝධය ඇති කරයි, සහ වෙනත් ක්ෂේත්\u200dරවල ජීවිතය අඛණ්ඩව පවත්වාගෙන යාමට බලාපොරොත්තු වේ.
පුද්ගලයෙකුගේ උපත හදිසි අනතුරක් ලෙස සලකන්නේ නම් සහ ඔහුගේ පැවැත්මේ කාලසීමාව දශක කිහිපයකට සීමා වේ නම් පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයට කිසිදු අර්ථයක් නොමැති බව පෙනේ. එවැනි උපකල්පනයකින් සමස්ත අගතියක් ඇතිවිය හැකිය: මෙය ලේ බැඳීම්වල ප්\u200dරමුඛතාවය සහ ආත්මාර්ථකාමිත්වය සහ පුද්ගලික දේපළ සඳහා ඇති ආශාව, ඕනෑම වියදමකින් ලාභය සඳහා මිස අපරාධවලින් බැහැරව නොවේ.එහෙත්, අන් අයගේ අවශ්\u200dයතා නොසලකා හැරීම, පුද්ගලික, පවුල හෝ කුලය හුදෙකලා වීම. එවැනි යෝජනා ක්රමයක් තුළ ගැඹුරු අධ්\u200dයාත්මික හා සදාචාරාත්මක සාරධර්ම සඳහා ස්ථානයක් නොමැත.
නමුත් පෞද්ගලික පොහොසත් කිරීම, අභිලාෂය තෘප්තිමත් කිරීම හෝ අධික ලෙස ආශාවන් ජීවිතයේ අර්ථය විය නොහැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකුට පෘථිවියට පැමිණ දුක් විඳීමට, රිදවීමට, නින්දාවට පත්වීමට හා ඊටත් වඩා වෛර කිරීමට, පීඩා කිරීමට, මරා දැමීමට නොහැකි විය.
මිනිස් ජීවිතයේ තේරුම කුමක්ද?
මෙම ප්\u200dරශ්නයට පිළිතුරු දීමට පෙර, ජීවිතය පවා වැඩිපුරම සිදුවන්නේ මන්දැයි සිතා බලමු අඳුරු මිනිසුන් පිබිදීමේ හෘදය සාක්ෂිය, පසුතැවීම, ආත්ම පරිත්\u200dයාගය, ප්\u200dරේමය වැනි දේවලින් නැවත නැවතත් ආලෝකමත් විය. ඔවුන්ගේ මූලික ක්\u200dරියාවන් පවා මිනිසුන් උසස් පරමාදර්ශ සහ අභිප්\u200dරායන් සාධාරණීකරණය කිරීමට, සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. බහුතරය දිව්\u200dය දයාව සහ උත්තරීතර යුක්තිය පිළිබඳ සවි conscious ානික හෝ අවි cious ානික විශ්වාසයක් රඳවා තබා ගනී, සුපර්මුන්ඩන් ලෝකයේ පැවැත්ම, සාන්තුවරයන්ට, ges ාතීන්ට හා සශ්\u200dරීකත්වයට නමස්කාර කිරීම, අලංකාරයට නමස්කාර කිරීම. බොහෝ අය "පව්" සඳහා අනිවාර්ය ද punishment ුවමට බිය වන අතර ශරීරයේ මරණයෙන් පසු ආත්මයේ සදාකාලික සැප සම්පත් බලාපොරොත්තු වේ.
පුද්ගලයෙකු ජීවිතයේ අරුත සෙවීමට ප්\u200dරධාන හේතුව මරණයට පෙර ඇති වූ ව්\u200dයාකූලත්වයයි. ඔවුන් පවසන පරිදි සෑම දෙයකම අවසානය එයයි. අපගේ ජීවිතයේ අඛණ්ඩතාව පිළිබඳ සත්\u200dයය නොදන්නා පුද්ගලයෙකුට, මරණය සැබවින්ම භයානක අර්ථ විරහිත බවක් පෙනෙන්නට තිබිය යුතු අතර, ජීවිතයේ අරුත සෙවීමේදී පුද්ගලයෙකුට තේරුම් ගැනීමට අවශ්\u200dය වන්නේ: එය ජීවත්වීමට වටින දේ යන නාමයෙන්, පුද්ගලයෙකුට ලබා දී ඇති උසස් ඉලක්කවල නාමයෙන්. මරණයෙන් ඊළඟ වින්දිතයින් තෝරා ගැනීමේදී, බොහෝ මිනිසුන්ගේ මතය අනුව, රටාවක් නැත, සාධාරණ පදනමක් නොමැත. මිනිසුන් මිය ගියේ මහලු විය දක්වා ජීවත් වූ අය පමණක් නම් මෙය තේරුම් ගත හැකිය. එහෙත්, පුද්ගලයෙකු සිය ful ලදායී ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ ප්\u200dරමුඛයා ලෙස හෝ යෞවනය උදාවන විට හෝ යන්තම් උපත ලැබූ විට, මෙහි මරණයේ අර්ථ විරහිත භාවය එහි භයානක තේරුම්ගත නොහැකි බව පෙන්නුම් කරයි.
මෙම ව්\u200dයාකූලත්වයේ ප්\u200dරති result ලය වන්නේ මිනිසුන් දෙවියන් ලෙස හඳුන්වන තැනැත්තාගේ අයුක්තියට මැසිවිලි නැඟීමයි. බොහෝ විට අර්ථය සොයාගත නොහැකි ජීවිතයක් තුළ උදාසීනත්වය සහ උනන්දුව නැති වී යයි. මෙය බොහෝ විට ඔහු ඊටත් වඩා අ sense ානකමට යොමු කරයි - ඔහුගේ ජීවිතය අවසන් වීම දක්වා, එය අපගේ ජීවිතයේ පොදු සිදුවීමක් බවට පත්ව ඇත්තේ ඊනියා පරාජිතයින් අතර පමණක් නොව, මෙම ජීවිතයේ සාර්ථක පුද්ගලයින් අතර බව පෙනේ.
ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය මෙම මූලික ප්\u200dරශ්නයෙන් පැන නගින වෙනත් නොවිසඳුනු ප්\u200dරශ්න පුද්ගලයෙකු ඉදිරියේ මතු වේ. මෙය ආත්මය ගැන, මරණින් මතු ජීවිතය ගැන, දෙවියන් ගැන, විශ්වයේ ආරම්භය ගැන ය.
මේ දක්වා ධනාත්මක විද්\u200dයාවක් හෝ ආගමක් යන ප්\u200dරශ්නවලට පිළිතුරක් සපයා නැත: අප ජීවත් වන්නේ ඇයි, අපගේ මාවත කොහෙන්ද? එය කොතැනට ගෙන යනු ඇත්ද?
නමුත් පුද්ගලයෙකුට තේරුම් ගත හැකි හා පිළිගත හැක්කේ එවැනි න්\u200dයායක් සහ එවැනි ඉගැන්වීම් පමණක් වන අතර ඔහුගේ වි ness ානය වර්ධනය වී තිබේ. එමනිසා, ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ මෙම හෝ එම අවබෝධය අප තුළ ඇත. ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයම ප්\u200dරමාණවත් නොවන අධ්\u200dයාත්මික සංවර්ධනයේ දර්ශකයකි.
ආරම්භ කිරීමට, මිනිස් චින්තනයේ ප්\u200dරධාන ප්\u200dරවාහයන් සලකා බලන්න, එනම්. විද්\u200dයාව, දර්ශනය සහ ආගම, ඔවුන් සියල්ලන්ම ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය විසඳීමේ කාර්යයේ නියැලී සිටින අතර බොහෝ උපකල්පන හා න්\u200dයායන් වර්ධනය කර ඇත.
මෙම සෑම මාර්ගයක් ගැනම අපි වඩාත් විස්තරාත්මකව වාසය කරමු.
දෘශ්\u200dය ලෝකය පමණක් හඳුනාගත් විද්\u200dයාවකට ජීවිතයේ අර්ථය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයට සාරාංශයක් ලබා දිය නොහැකි විය, මන්ද එය උසස් ලෝකයන්, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකයන් හා සම්බන්ධ ඉහළ පෙළේ සංකල්ප මාලාවක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති හෙයින්, ඒ සෑම එකක්ම කලින් හඳුනා නොගත් නීති ඇත විද්යාව. පුද්ගලයෙකුගේ මරණය පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නය, සියුම්, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකවලට සම්බන්ධ වූවත්, විද්\u200dයාව විසින් වටහා නොගත් අතර විද්\u200dයා scientists යින් භෞතිකවාදී අදහස් පිළිපැද, භෞතික ලෝකය පමණක් එහි නීති මගින් පිළිගත් තාක් කල් විසඳිය නොහැකි විය. කෙසේ වෙතත්, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකය ප්\u200dරතික්ෂේප කරන අතරම විද්\u200dයාවට අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකයන්ගෙන් ආරම්භ වූ සංසිද්ධීන් ප්\u200dරතික්ෂේප කළ නොහැකිය. මෙම සංසිද්ධීන් සෑම දිනකම සිදු වන නමුත් මෑතක් වන තුරුම භෞතික ලෝකයේ සංසිද්ධීන් සඳහා සුදුසු ක්\u200dරම මගින් මෙම සංසිද්ධීන් පැහැදිලි කිරීමට විද්\u200dයා scientists යින් දැරූ උත්සාහය ධනාත්මක ප්\u200dරති .ල ලබා දුන්නේ නැත. එබැවින් නූතන විද්\u200dයාව පිළිබඳ දළ වශයෙන් භෞතිකවාදී දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, ජීවිතයේ අර්ථයේ හේතුව සහ අරමුණ පැහැදිලි නැත. තේරුම්ගත නොහැකි ඉලක්කයක් කරා යන සදාකාලික ව්\u200dයාපාරයක් ලෙස විද්\u200dයාව මානව වර්ගයාගේ සංවර්ධනය දෙස බලයි. විශ්වයේ මූලාරම්භය විද්\u200dයාව විසින් පැහැදිලි කරනු ලැබුවේ චලනය වීමට පටන් ගත් පදාර්ථයේ අංශුවල අහඹු සම්බන්ධතාවයක් ලෙස ය, මිනිස් ජීවිතය ද අතීතයේ හෝ අනාගතයේ දී පුනරාවර්තනය නොවන හදිසි අනතුරකි. අප ජීවත් වන්නේ අප ඉපදුණු නිසා හා අපගේ ජීවිතය - පදාර්ථයේ අංශුවල තාවකාලික සම්බන්ධතාවයක් - විද්\u200dයාව මගින් තහවුරු කර ඇති බැවිනි. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයත් සමඟ, මෙම කාරණය පොදු ජලාශයට නැවත පැමිණේ, එයින් යාන්ත්\u200dරික නීතිය නව අවස්ථාවක් නිර්මාණය කරයි - නව පුද්ගලයෙක්. මෑතක් වන තුරුම විද්\u200dයාවේ මතය මෙය විය.
පුද්ගලයෙකුට ආත්මයක් නොමැති බව ඇය තර්ක කළාය. පුද්ගලයෙකුගේ මරණයත් සමඟම ශරීරයත් විනාශයට භාජනය වන මනස හෝ මොළයේ භෞතික ද්\u200dරව්\u200dයයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය පමණක් පවතී. මෙයින් කියැවෙන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ මරණයෙන් පසු පැවැත්මක් තිබිය නොහැකි බවයි. මක්නිසාද යත් පුද්ගලයෙකු සෑදූ සියල්ල විනාශ වන බැවිනි.
එවැනි ලෝක දැක්මක් සමඟ මිනිස් ජීවිතයට දිය හැකි අර්ථය කුමක්ද? පැවැත්මේ සම්පූර්ණත්වය - විද්\u200dයාව විසින් ඉදිරිපත් කරන ජීවිතයේ අර්ථය මෙයයි.
කෙසේ වෙතත්, නූතන පුද්ගලයෙකුගේ සංවර්ධනයේ අඩු මානසික හා සදාචාරාත්මක තත්වයක් සහිත ජීවිතයේ එවැනි අර්ථයක් යනු පුද්ගලයෙකුගේ පහළ සහජ බුද්ධිය පිබිදීමකට වඩා වැඩි දෙයක් නොවේ. භූමික භෞතික පරමාදර්ශයන්ට, ඒවායින් ඉහළම මට්ටමට පවා මිනිසාට සම්පූර්ණ සතුටක් ලැබිය නොහැක. අධ්\u200dයාත්මික සංවර්ධනයේ වඩාත්ම පසුගාමී පුද්ගලයින්ට පමණක් පූර්ණත්වයේ තෘප්තිය ලැබිය හැකිය. අධ්\u200dයාත්මික වශයෙන් දියුණු හා සංවේදී පුද්ගලයෙකුට භූමික භෞතික ජීවිතයේ පරමාදර්ශයන්ගෙන් පමණක් සෑහීමකට පත්විය නොහැකිය. ඔහු ජීවිතයෙන් තවත් යමක් ඉල්ලා සිටින අතර, ඔහු ජීවිතයේ වැඩි යමක් සොයා නොගන්නා හෙයින්, (ධනය, බලය, මහිමය) පූර්ණත්වයේ රසයෙන් ඔහු ඉක්මනින් ඒ ගැන සෑහීමකට පත්වන අතර ඇයගෙන් ඕනෑම තැනක සිට කිසිවක් නැති තැනකට යාමට සූදානම්ය. ඔහු බොහෝ විට කරන කණගාටුවට කරුණකි.
ඕනෑම න්\u200dයායක සහ ඕනෑම ඉගැන්වීමක කුසලතාවය හෝ අඩු කිරීම රඳා පවතින්නේ දී ඇති ඉගැන්වීම හෝ න්\u200dයාය ව්\u200dයාප්ත කිරීමෙන් ලැබෙන ප්\u200dරති results ල මත ය. දේශනා කිරීමේ භෞතිකවාදයේ ප්\u200dරති ES ල මොනවාද? වඩාත්ම negative ණාත්මක ඒවාය. නූතන මිනිස් සංහතියේ දුක්ඛිත තත්වයට හේතු කුමක් වුවත්, අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකය ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම, භෞතිකවාදය දේශනා කිරීම සහ ජීවිතයේ අරුත ලෙස පූර්ණ ලෙස සිටීම මේ සම්බන්ධයෙන් තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මන්ද, භෞතිකවාදී ඉගැන්වීම් ව්\u200dයාප්ත වීම සහ මානව වර්ගයාගේ පරිහානිය අත්වැල් බැඳගෙන ඇති බව අප දකින එහි වර්තමාන තත්වය අනුව.
සමාජයේ හැඟීම වර්ධනය කිරීම සහ මහා ආත්මීය පරමාදර්ශයන් සඳහා අරගලය වැනි ජීවිතයේ අර්ථය ලෙස පැවැත්මේ සම්පූර්ණත්වය පිළිබඳ න්\u200dයායට උසස් අදහස් කුමක් වුවත්, අධ්\u200dයාත්මික වශයෙන් de න සංවර්ධිත පුද්ගලයෙකුගේ මෙම පූර්ණත්වය අවබෝධ වනු ඇති බැවින්, ශ්\u200dරේෂ් great පරමාදර්ශයන් සඳහා වන අරගලය පැවැත්ම සඳහා සත්ව අරගලයක ප්\u200dරති in ලයක් වනු ඇත. වඩාත්ම බලාපොරොත්තු රහිත ඊගෝවාදය, පුද්ගලික ජීවිතයක් ගත කිරීමට ඇති ආශාව, "අපි ජීවිත කාලය තුළ එක් වරක් ජීවත් වෙමු, අපට හැකි සෑම දෙයක්ම අපි ජීවිතයෙන් ගනිමු!"
එබඳු අඳුරු ලෝක දෘෂ්ටියක් නිර්මාණය කිරීම සඳහා සෑම විද්\u200dයාවක්ම වගකිව යුතු නොවේ. සොබාදහම, උසස් ගණිතය, භෞතික විද්\u200dයාව, තාරකා විද්\u200dයාව, ජීව විද්\u200dයාව පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයේ යෙදෙන විද්\u200dයාවේ කොටස වේගවත් බව, විශ්වයේ තාර්කිකත්වය සහ ඉහළම මාර්ගෝපදේශය ගැන කථා කරයි!
එලෙසම, දෘශ්\u200dය භෞතික ලෝකයේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, පැහැදිලි කළ නොහැකි සංසිද්ධීන් හමුවීම, පර්යේෂණාත්මක මනෝ විද්\u200dයාව, විද්\u200dයාව අනෙක් ලෝකයේ එළිපත්තට ගෙන එනු ලබන අතර, එම අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකය සහ එහි නීති දිගු කලක් තිස්සේ ප්\u200dරතික්ෂේප කළ ක්\u200dරමයෙන් විනිවිද යාමට හා අධ්\u200dයයනය කිරීමට පටන් ගනී.
අවසානයේ අයිස් කැඩී ඇත! විද්\u200dයාත්මක මූලධර්මවලට යටත් නොවූ විද්\u200dයා scientists යින් අද්භූත ප්\u200dරදේශයකට පිවිසියේය. ශතවර්ෂ හතරකට පමණ පෙර ඇමරිකානු විද්\u200dයා ist යෙකු වන ආචාර්ය රේමන්ඩ් මූඩිගේ සංවේදී වාර්තා විද්\u200dයා scientists යින් විසින් පුදුමාකාර සංසිද්ධියක් ලියාපදිංචි කළ බව පුවත්පත්වල පළ විය: මරණයෙන් පසු, පුද්ගලයෙකුගෙන් මුදා හරින ලද අදෘශ්\u200dයමාන ද්\u200dරව්\u200dයයක් වන “සවි conscious ානික වස්තුව” ඔහු වටා ඇති ලෝකය පැහැදිලිව හා සවි ly ානිකව වටහා ගනී. මෙය බොහෝ විශේෂ ists යින්ට අනපේක්ෂිත වූ අතර විද්\u200dයාත්මක ලෝකයේ සැබෑ කුණාටුවක් ඇති කළේය. වසර ගණනාවක් ගෙවී ගොස් ඇති අතර දැන් මෙම සංසිද්ධිය පවතින බව සුදුසුකම් ලත් පර්යේෂණ මගින් සනාථ කර ඇත. ජීවිතයේ සිට මරණය දක්වා වූ සංක්\u200dරාන්ති තත්වය විශ්ලේෂණය කරමින් මනෝවිද්\u200dයාව පිළිබඳ වෛද්\u200dය කෙනත් රින්ග්ගේ නායකත්වයෙන් යුත් විද්\u200dයා scientists යින් කණ්ඩායමක් මාස දහතුනක් තිස්සේ ඇමරිකානු ප්\u200dරාන්තයේ කනෙක්ටිකට් හි සායනවල පර්යේෂණ සිදු කළහ. එහි ප්\u200dරති As ලයක් වශයෙන්, මරණයෙන් පසු ජීවිතය පවතින අතර මෙම සංසිද්ධිය කිසිදු ව්\u200dයාධි විද්\u200dයාවක් සමඟ සම්බන්ධ නොවේ.
තව. එක්තරා කාලයකදී, ලෙනින්ග්\u200dරෑඩ් වෛද්\u200dයවරු ඔහුගේ මරණයේ දී මිනිස් සිරුරෙන් සැබවින්ම මුදා හරින යම් ද්\u200dරව්\u200dයයක් උපාංග සමඟ පටිගත කළහ. ඇමරිකානු විද්\u200dයා scientists යින් මෙම “යමක්” විෙශේෂෙයන් නිර්මාණය කරන ලද පරිමාණයන් මත කිරා මැන බැලීමට සමත් වූ අතර, එය වෛද්\u200dය විද්\u200dයාව දන්නා මියයන ශරීරයේ බර උච්චාවචනයන් සැලකිල්ලට ගත්තේය. මිනුම් ගණනාවක ප්\u200dරති results ල සියලු අපේක්ෂාවන් ඉක්මවා ගියේය: පුද්ගලයෙකු මිය යන විට මුදා හරින ලද ද්\u200dරව්\u200dයයේ බර ග්\u200dරෑම් 2 සිට 6.5 දක්වා විය.
ඇමරිකානු වෛද්\u200dය එම්. ඩොගල් විසින් කරන ලද අධ්\u200dයයනවලින් වැඩි යමක් පෙන්නුම් කෙරිණි විශාල වෙනසක් බරින්. පුද්ගලයෙකුගේ ශරීර බර ග්\u200dරෑම් 22.4 කින් අඩු වූ විට නඩුවක් වාර්තා විය. ඒ හා සමාන අත්හදා බැලීම් ලන්ඩනයේ ද පුනරාවර්තනය විය. ප්\u200dරති results ල සමාන ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පුද්ගලයෙකු තුළ ඔහුගෙන් වෙන්විය හැකි යමක් තිබේ
ජීවිතයේ විශේෂ අවස්ථාවන්හිදී ශරීරයෙන් වෙන්වී තනිවම පැවතිය හැකි විද්\u200dයා “යින්ට නිශ්චිත පිළිතුරක් නොමැති බව කුමන ආකාරයේ“ යමක් ”ද යන ප්\u200dරශ්නයට.
අද විද්\u200dයා scientists යින්ට හෙළි වන සෑම දෙයක්ම මීට වසර 5000 කට පමණ පෙර නිර්මාණය කරන ලද “මළවුන්ගේ ටිබෙට් පොත” තුළ වඩාත් සවිස්තරාත්මකව විස්තර කර ඇති බව ඇත්තකි. දිවි ගලවා ගත් බොහෝ දෙනෙක් සායනික මරණය ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසු සිදු වූ සිදුවීම් හරියටම නිවැරදිව විස්තර කරන්න. ඔවුන් තමන්ගේ මළ සිරුර නිරීක්ෂණය කිරීම සහ අවට සිටින අයගේ සංවාද ඇසීම පමණක් නොව, අසල්වැසි කාමරවල සිදුවන දේ සහ මරණ ස්ථානයෙන් සැලකිය යුතු දුරකින් පවා දැක තිබේ. සමහර විට ඔවුන් මෙතෙක් සිදු නොවූ සිදුවීම් දුටහ. සෑම දෙයක්ම යෝජනා කරන්නේ භෞතික ශරීරය ජීවිතයේ සුළු සං signs ා පවා නොමැති අවස්ථාවන්හිදී, එයින් වෙන් වූ "යමක්" නිරීක්ෂණය කිරීමට හා දැනුවත් වීමට හැකි බවයි. සමහර විට මෙම “යමක්” වි ness ානය විය හැකිද? නැතහොත්, ඇදහිලිවන්තයන් පවසන පරිදි, අමරණීය ආත්මයකි.
විද්\u200dයාවේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන් වි ness ානය යනු කුමක්ද?
වි ness ානය විශේෂ ශක්තියක් යැයි උපකල්පනය කරමින් විද්\u200dයා scientists යින් එහි ද්\u200dරව්\u200dය වාහකයන් සෙවීමට පටන් ගත්හ. සමහර උපකල්පනවලට අනුව, මේවා අල්ට්\u200dරා-ලයිට් මූලික අංශු (අක්ෂ, මයික්\u200dරොලෙප්ටෝන්, පිසිකොන්, බූන්, මියන්ස්, නියුට්\u200dරිනෝ ආදිය) වේ. තවත් සමහරු යම් ක්ෂේත්\u200dරයක් ගැන කතා කරති - ආතතිය, ලුණු, මෝෆොජෙනටික් සහ වෙනත්) - පුද්ගලයෙකු වටා ඇති වන අතර ඔහුගේ හැඟීම් සහ සිතුවිලි පිළිබඳ තොරතුරු රැගෙන යයි. විශේෂ උපකරණවල ආධාරයෙන්, මෙම විකිරණ (අංශු?, ක්ෂේත්\u200dර?) පුද්ගලයෙකු වටා ඇති විවිධ හැඩයන්හි (සිතුවිලි ආකෘති) ලියාපදිංචි කිරීමට ඉගෙන ගෙන ඇත.
මහාචාර්ය බී. රුසියානු ජනතා ඇකඩමියේ ශාස්ත්\u200dර ician යෙකු වන ඉස්කාකොව් මෙසේ පවසයි. “පුද්ගලයෙකුගේ සිතුවිලි සහ හැඟීම් ද්\u200dරව්\u200dයමය වන අතර වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම සැහැල්ලු හෝ බර විය හැකිය, ඒවා වචනයේ සුපුරුදු අර්ථයෙන් core න හරයක් හෝ ශරීරයක් ලෙස නිරූපණය කළ හැකිය. පළමු කවචය, හොලෝග්\u200dරෑම්, ඔහුගේ සිරුරේ හැඩයට සමාන නමුත් විශාල කර වටකුරු ය. තවද, ෂෙල් වෙඩි ඒවායේ හැඩය වෙනස් කරයි. මුලදී ඒවා බිත්තරයක් මෙන් පෙනේ, පසුව ඒවා ගෝලයක් මෙන් පෙනේ. මෙම හොලෝග්\u200dරෑම් මාලාව පුද්ගලයෙකු පිළිබඳ සියලු තොරතුරු ඔහුගේ සිතුවිලි හා හැඟීම් දක්වා ගෙන යයි. ගණනය කිරීම්වලින් පෙනී යන්නේ හොලෝග්\u200dරෑම් මාලාවක් අනන්තයට යන බවයි. එනම්, අදෘශ්\u200dයමාන පුද්ගලයෙකු දෘශ්\u200dයමාන පුද්ගලයෙකුට වඩා අනන්තවත් විශාල බව පෙනේ.
සියුම් ශක්තීන් පිළිබඳ විද්\u200dයා scientists යින්ගේ සොයාගැනීම් වචනාර්ථයෙන් විප්ලවීය වෙනසක් ඇති කර තිබේ. මෙම සොයාගැනීම්වලින් එකක් වන්නේ ආතති ක්ෂේත්\u200dරවල ශක්තියයි (අංශු, පරමාණු, ශක්ති කැටිති, ඕනෑම ද්\u200dරව්\u200dයමය වස්තූන්, ග්\u200dරහලෝක, තාරකා පද්ධති ආදියෙහි කෝණික භ්\u200dරමණය මගින් ජනනය වන ආතති ක්ෂේත්\u200dර).
අන්තර්ජාතික න්\u200dයායාත්මක හා ව්\u200dයවහාරික භෞතික විද්\u200dයා ආයතනයේ අධ්\u200dයක්ෂක අකිමොව් සිය කෘතිවල සඳහන් කරන්නේ මොළය ඇණවුම් කරන ලද ගතික සම්ප්\u200dරේෂක ආතති පද්ධතියක් බවයි. සිතීමේ ක්\u200dරියාවලියේදී, අපගේ මොළය විවිධ විෂ්කම්භයන්ගෙන් යුත් ආතති ක්ෂේත්\u200dර ජනනය කරයි (නිෂ්පාදනය කරයි). අපි නිදා සිටියදී පවා අපි නිතරම සිතමු. ආතති ක්ෂේත්\u200dරවල වාහකයා වන්නේ භෞතික රික්තයයි - විශ්වයේ මුළු අවකාශය පුරවන නිශ්චිත ද්\u200dරව්\u200dයමය පරිසරයකි. රික්තය, එය කිසිසේත් හිස් බවක් නොව, අපේ විද්\u200dයාව විසින් තවම ඉගෙන ගෙන නැති අනන්ත ගුණාංග සමූහයක් සහිත ඉතා energy න බලශක්ති පදාර්ථයකි. නිව්ටන්ගේ කාලයේදී රික්තය ඊතර් ලෙස හැඳින්විණි.
ආතති ක්ෂේත්\u200dරවල අසාමාන්\u200dය ගුණාංග ගණනාවක් ඇත. ඒවායින් එකක් වන්නේ මතක ආචරණයයි. ආතතියක් දිස් වූ විට අවකාශයේ ධ්\u200dරැවීකරණයක් සිදු වන අතර එය ෆැන්ටම් ලෙස හැඳින්වේ. සොබාදහමේ සෑම දෙයකටම ආතති ක්ෂේත්\u200dරයක් ඇත. ෆැන්ටම්ස් සෑදී ඇත්තේ මිනිසුන් සහ වස්තූන් විසිනි. මෙය සමස්ත විශ්වයටම සමානය.
ආතති ක්ෂේත්\u200dරවල තවත් දේපලක් වන්නේ දුර නොතකා ස්වාභාවික පරිසරයන් හරහා ඒවා බාධාවකින් තොරව ව්\u200dයාප්ත කිරීමයි. ඒවායේ ප්\u200dරචාරණ වේගය ආලෝකයේ වේගයට වඩා බිලියනයකට වඩා වැඩිය, එනම්. ක්ෂණික හා බාධාවකින් තොරව.
පුද්ගලයෙකු සිතීමේ ව්\u200dයුහයක් බවත්, විවිධ සංඛ්\u200dයාත පරාසයන්හි (අඩු හෝ ඉහළ) ආතති ක්ෂේත්\u200dරවල උත්පාදකයක් බවත් අප සැලකිල්ලට ගත යුතුය. එක් එක් පුද්ගලයාගේ සංඛ්\u200dයාත පරාසය ඉතා තනි පුද්ගල වන අතර එය චින්තන නිර්මාණශීලීත්වයේ මට්ටම මත රඳා පවතී. සිතුවිලි ඉහළ සහ පිරිසිදු වන විට පුද්ගලයෙකුගේ භෞතික ශරීරයේ පදාර්ථයේ කම්පන මට්ටම ඉහළ යයි.
සිතුවිලි නිර්මාණය කිරීමේ ක්\u200dරියාවලියේදී අප අභ්\u200dයවකාශයට විකිරණය කරන ශක්තීන්ගේ ගුණාත්මකභාවය පිළිබඳව අප සැවොම බොහෝ සෙයින් සිතිය යුතුය. විනාශ වූ පරිසර විද්\u200dයාව, යුද්ධ, සිතුවිලි, අඩු සත්ව ගුණාත්මකභාවය, අඩු කම්පන සහිත ග්\u200dරහලෝකයේ අවකාශය සංතෘප්ත කිරීම - මේ සියල්ල සමස්තයක් ලෙස ගත් කල අපගේ වර්තමාන පෘථිවියේ කම්පන මට්ටම වන අතර එය අපගේ සිතුවිලි නිර්මාණය කිරීමේ ප්\u200dරති ence ලයකි.
මෙ මාවතින් නූතන විද්\u200dයාව විසිවන ශතවර්ෂයේ අවසානයේ ඇය සියුම් ශක්තීන්, සියුම් අදෘශ්\u200dයමාන ලෝකවල පැවැත්ම පිළිබඳ ගැටළුව විසඳීමට සමීප වූවාය. සියුම් ලෝක ඔහුගේ මරණයෙන් පසු අමරණීය ආත්මය මිනිසා සහ විශ්වය සමඟ ඔහුගේ වෙන් කළ නොහැකි සම්බන්ධතාවය, විශ්වයේ ඔහුගේ භූමිකාව.
නමුත් ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයට ආපසු යන්න. දාර්ශනිකයන් මෙම දුෂ්කර ප්\u200dරශ්නය දෙස බලන ආකාරය.
නූතන දාර්ශනික ලෝක දර්ශන, සියලු මනුෂ්\u200dය වර්ගයාගේ ප්\u200dරීතිමත් දීප්තිමත් අනාගතය විශ්වාස කිරීමට අපට ආරාධනා කරයි, එළඹෙන භූමික පාරාදීසයේ, අනාගත පරම්පරාවන්ගේ භූමික භෞතික සැප සම්පත් තුළ, ඒ සඳහා වර්තමාන ජනතාව වන අපට යම් ආකාරයක පොහොරක් ලෙස සේවය කළ යුතුය, මන්ද අපගේ ශ්\u200dරමයෙන් පොහොර දැමූ පසෙහි පමණි. අනාගත මානව වර්ගයාගේ සුන්දර උද්\u200dයානය පිපෙන, දර්ශනය අපට ආරාධනා කරන නිර්මාණයට.
දීප්තිමත් අනාගතයක් සඳහා වැඩ කිරීමට අපව කැඳවන දර්ශනය ඉතා උසස් අදහසක් වුවද, ස්වරූපයෙන් එය පිළිගත නොහැකිය.
පළමුව, එය පිළිගත නොහැකි වන්නේ වර්තමානයේ පැහැදිලි හා නිශ්චිත ඉලක්කයක් වෙනුවට, ගැටළු සහගත අනාගතයක් විශ්වාස කිරීමට පුද්ගලයෙකුට ආරාධනා කර ඇති බැවිනි. ඔහුට යම් ආකාරයක මිථ්\u200dයා භූමික පාරාදීසයක් පොරොන්දු වී ඇති අතර, එහිදී ඔහුට රැඳී සිටීමට අවශ්\u200dය නොවන අතර ඒ සඳහා ඔහු පොහොරක් ලෙස සේවය කළ යුතුය. එවැනි නරක ගනුදෙනුවක් සඳහා ආරාධනයක් බැරෑරුම් ලෙස සැලකිය නොහැකිය.
දෙවනුව, දර්ශනය පිළිගත නොහැකි වන්නේ දර්ශනය ප්\u200dරශ්නවලට පිළිතුරු ලබා නොදෙන අතර ජීවිතයේ අභිරහස් විසඳන්නේ නැති බැවිනි. භෞතික ලෝකයේ තාවකාලිකව ජීවත්වන මනුෂ්\u200dයත්වය පිළිබඳ හිස් අදහසට සේවය කිරීම, අවසානයේදී ඕනෑම පුද්ගලයෙකු මෙන් විනාශ වන අතර, වෙනස කාලයාගේ ඇවෑමෙන් පමණක් වන අතර ජීවිතයේ අර්ථය ඉටු කළ නොහැක.
ජීවිතයේ සැබෑ අරුත සමන්විත විය හැක්කේ එය සදාකාලික හා ක්ෂණිකව වන අතර කිසි විටෙකත් විනාශ නොවන බැවිනි.
ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයට පිළිතුර ආගම විසින් ලබා දිය යුතු බව පෙනේ, එනම් මිනිසාගේ දියුණුව කරා යන තුන්වන මාවත, නමුත් එය ද එය ලබා නොදේ.
ක්\u200dරිස්තියානි ආගම විසින් ලබා දී ඇති ජීවිතයේ ප්\u200dරහේලිකා සඳහා පිළිතුරු කෙටියෙන් පහත පරිදි වේ.
ජීවිතයේ අරුත දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුමෙන්, උන් වහන්සේ වෙත ළඟා වීමේ දී ය. ජීවිතයේ උල්පත ලෙස දෙවියන් වහන්සේට ප්\u200dරේම කිරීම සහ මනුෂ්\u200dයත්වයට කරන සේවය තුළින් මෙම ප්\u200dරේමය ඉටුවීම.
පල්ලියේ සාමාජිකයින්ගේ මතය අනුව මිනිසාගේ භූමික පැවැත්ම මාර්ගයෙහි ආරම්භය පමණි. මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ උපත ලැබූ සෑම කෙනෙකුටම නව අහිංසක ආත්මයක් නිර්මාණය කරයි. ඉදිරියෙන් ඇත්තේ අනන්තය, ස්වර්ගයේ හෝ නිරයේ ය. මරණය සදාකාලිකව ජය \u200b\u200bගනී. අමරණීයභාවය සඳහා යතුර ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය හා ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ උත්ථානය විශ්වාස කළ මළවුන්ගේ උත්ථානයෙහි වෙනස්වීමයි.
පල්ලියේ ඉගැන්වීමේ මෙම ප්\u200dරධාන මූලධර්මවල, සත්\u200dයය සමඟ දෝෂ විකල්ප සහ මුතු සමග කුණු. මෙයට හේතු වී ඇත්තේ එක් එක් ඉගැන්වීම්වල අත්තිවාරම ව්\u200dයාජ අර්ථකථකයින් සහ ව්\u200dයාජ ගුරුවරුන් විසින් හඳුනාගත නොහැකි ලෙස විකෘති කර ඇති අතර සමහර විට ඔවුන් තර්කයට වඩා ජ්වලිතයක් ඇති බවය. ආගමේ සාරය වන ශුද්ධ ලියවිලි පද සම්බන්ධයෙන් මෙය විශේෂයෙන් සත්\u200dය වේ. මෙය සාමාන්\u200dය භාෂාවෙන් ගෙන ඒමට නොහැකි විශ්වීය සත්\u200dයයන් මිනිසුන්ට සන්නිවේදනය කිරීම සඳහා මානව වර්ගයාගේ ගුරුවරුන් භාවිතා කර ඇති සහ සෑම විටම භාවිතා කරන විශේෂ භාෂාවයි.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ භාෂාවේ අංගයක් ලෙස සත්\u200dයය සංකේත මගින් මිනිසුන්ට සන්නිවේදනය කරනු ලැබේ. මෙමඟින් සෑම පුද්ගලයෙකුටම ඔහුගේ වර්ධනයට අනුකූලව සංකේතයෙන් සැඟවී ඇති සත්\u200dයය අවබෝධ කර ගත හැකිය.
සංකේතාත්මක භාෂාවක අවශ්\u200dයතාවය අනුගමනය කරනුයේ ඉගැන්වීම ලබා දී ඇත්තේ එක් පරම්පරාවක් සඳහා නොව සියගණනක් සඳහා නොව, සියවසකට නොව සියවස් ගණනාවකට ය. සෑම මොහොතකම විවිධ මානසික හා සදාචාරාත්මක සංවර්ධනයක් ඇති පුද්ගලයින් සිටිති.
ශුද්ධ ලියවිල්ලේ මෙම භාෂාව සංකේතයෙන් ආවරණය වන රහස ක්\u200dරමයෙන් හෙළි කරයි. සංකේතවල භාෂාව සෑම මිනිස් ආත්මයකටම ඕනෑම වේලාවක, එහි ඕනෑම වර්ධනයක් සමඟ ළඟා විය හැකිය. මේ අනුව, සියවස් ගණනාවක් පුරා, එකම කියමන කියවන මිනිසුන්, ඔවුන්ගේ සංජානනයට ප්\u200dරවේශ විය හැකි සත්\u200dයය එහි සොයා ගනී. සංකේතාත්මක භාෂාව සියවස් ගණනාවක් පුරා ශුද්ධ ලියවිලි පදවල නැවුම්බව සහ ජීව ශක්තිය රඳවා තබා ගනී, නමුත් එය ධර්මයේ විකෘති කිරීම් සහ ව්\u200dයාජ අර්ථ නිරූපණයට හේතුව ලෙසද සේවය කරයි. යම් පුද්ගලයෙක්, තම සීමිත මනසින්, කලින්ම ඔහුගේ හිසට නොගැලපෙන සංකේතයෙන් ආවරණය වී ඇති සත්\u200dයයන් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විට, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම වැරදි හා මායාවන්ට පැමිණේ. නමුත් මායාවන් සහ වැරදි නොවැළැක්විය හැකිය: ඒවා වර්ධනයේ ලකුණකි. පුද්ගලයෙකු මුළා කර ගත යුතු අතර, ඔහු ඒ සියල්ල පසු කර ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔහු ගැන කලකිරීමට පත්වන විට, ඔහු සැබෑ මාවත සොයාගනු ඇත.
නපුර ආරම්භ වන්නේ පුද්ගලයෙකු තම වැරැද්ද සහ ඔහුගේ මායාව සත්\u200dයය ලෙස පතුරුවා හැර සත්\u200dයය බොරුවක් ලෙස ප්\u200dරකාශ කිරීමෙනි. ව්\u200dයාජ පරිවර්තකයන්ගේ උත්සාහය තුළින් පැහැදිලි හා දීප්තිමත් ඉගැන්වීමක් විකෘති වූ කැඩපතක් බවට පත්වන අතර සත්\u200dයය සත්\u200dයය බවට පත්වන අතර එය හඳුනාගත නොහැකි තරම් විකෘති වේ. ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමේ දී ද එවැනි වෙනසක් සිදු විය. මුතු එයින් ඉවත් කරන ලදි - ජීවිතයේ අඛණ්ඩතාවය සහ එය ක්\u200dරියාත්මක කරන නීති. කර්මය සහ පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ නීති මේවාට ඇතුළත් ය. පුනරුත්පත්තිය පිළිබඳ නීතියට අනුව, පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය නිමක් නැති නූලක් වන අතර, පබළු මෙන්, එක් ආත්මයක බොහෝ අවතාරයන් බැඳී ඇත.
කර්ම නීතියට අනුව, එනම්. හේතු සහ බලපෑම් පිළිබඳ නීතියට අනුව, යම් ජීවිතයක පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම රඳා පවතින්නේ පෘථිවියේ අතීත ජීවිතයක මිනිසුන් සඳහා දක්වා ඇති හේතු මත ය. එහි ප්\u200dරති, ලයක් වශයෙන්, අතීත අවතාරයේ යහපත කරන තැනැත්තා මේ ජීවිතයේ fruits ල භාවිතා කරනු ඇති අතර, නපුර හා ව්\u200dයාකූලත්වය වැපිරූ තැනැත්තා ඒවා නෙළා ගනී. ජනතාව අතර, මෙම නීතිය කෙටියෙන් හා ඒත්තු ගැන්වෙන ලෙස පෙනේ: "ඔබ වපුරන විට අස්වැන්න නෙළා ගනී." මෙම නීතියේ යුක්තිය පවතින්නේ එහි නිරවද්\u200dයතාවය තුළ ය. සෑම කෙනෙකුම තමන් කළ නපුර ඉල්ලා සිටින අතර සෑම කෙනෙකුම යහපත් ක්\u200dරියාවන්ට විපාක දෙනු ඇත.
මෙම කොස්මික් නීති වෙනුවට, ක්\u200dරිස්තියානි පල්ලියේ පියවරුන් එක් කෙටි භූමික ජීවිතයක ක්\u200dරියාවන් සඳහා සදාකාලික වධහිංසා හෝ සදාකාලික ප්\u200dරීතිය පිළිබඳ අ sense ාන න්\u200dයායක් ලබා දුන්නේය.
එක් කෙටි ජීවිතයක පාපවලට සදාකාලික වධ හිංසා කිරීමෙන් ද punishment ුවම් කිරීමේ අසාධාරණය කැපී පෙනේ. මෙම විකාරය අවම කිරීමට උත්සාහ කරමින් පල්ලියේ සාමාජිකයන් විමුක්තිය ඉදිරිපත් කළහ. මෙය ඔවුන්ගේ මතය අනුව, පව් කළ, පසුතැවිලි වූ අයට ස්වර්ගයට යාමට හැකි විය. ඔබට පෙනෙන පරිදි, ඔබ පව් නොකරනු ඇත - ඔබ පසුතැවිලි නොවනු ඇත, පසුතැවිලි නොවනු ඇත - ඔබට සමාව නොලැබෙනු ඇත, ඔබට සමාව නොලැබෙනු ඇත - ඔබ ස්වර්ගයට නොයනු ඇත. විකාරය පැහැදිලිය: පාපය හා පසුතැවිලි වී ඔබ ස්වර්ගයට යනු ඇත.
අපට ඇත්තේ එකම පොදු පාපයයි - මෙය නොදැනුවත්කමයි, සැමට එකම ගැලවීම ඇත - මෙය ව්\u200dයවහාරික දැනුමයි. සියලු ශෝකය, දුක් වේදනා සහ වේදනාව ක්\u200dරියා කිරීමට නොදැන සිටීම පිළිබඳ අංශුමාත්\u200dර වන අතර, පාසලේ අපගේ දෛනික ක්\u200dරියාකාරකම් මෙන්ම අපගේ සැඟවුණු හැකියාවන් හෙළි කිරීමට ජීවන පාසලද අවශ්\u200dය වේ.
අපට නොමැති දේ සංවර්ධනය කිරීම අපට ඉතිරිව පවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට තවමත් ගණනය කළ යුතු අතීතයක් ඇති අතර, පොදුවේ ගත් කල, බොහෝ වැරදි තවමත් වැරදි ක්\u200dරියාවලින් සිදුවිය හැකි නමුත්, අප නපුර කිරීම නැවැත්වුවහොත්, පැරණි බිල්පත ගෙවා අපව දවසට සමීප කරවීම ලෙස එක් එක් අවාසනාව දෙස ප්\u200dරීතියෙන් බැලිය හැකිය. අපට පිරිසිදු බිල්පතක් ලැබෙන විට.
එක් එක් පුද්ගලයාට තම ජීවිතයේ ගෙවිය යුතු අතීත බිල්පත් ප්\u200dරමාණය එක් එක් පුද්ගලයාට බෙදා දෙන ශ්\u200dරේෂ් mind මනසින් සෑම විටම නව ඔප්පු එකතු නොකර අතීතයට ණය ගෙවන පුද්ගලයෙකුට, ඔහුට දරාගත හැකි තරම් ප්\u200dරමාණයක් ලබා දෙමින්, ඔහුගේ විමුක්තියේ දිනය සමීප කරවීමට උපකාරී වනු ඇත; මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, සත්\u200dය සත්\u200dයය නම් “ස්වාමින් වහන්සේ ප්\u200dරේම කරන තැනැත්තාද එය පවිත්\u200dර කරයි” යන්නයි.
නමුත් එපමණක් නොවේ. පල්ලියේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව, ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස කරන අය පමණක් මළවුන්ගෙන් නැඟිට සදාකාල ජීවනය උරුම කර ගනී. ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාස නොකරන අය දැනටමත් ඔවුන්ගේ අවිශ්වාසය නිසා සදාකාලික වධ හිංසාවලට ලක්ව ඇත.
සමහර ක්\u200dරිස්තියානි නිකායන්ට අනුව, ඉතිරි කළ යුත්තේ 144,000 ක් පමණි. මේ අවස්ථාවේ දී, පෘථිවියේ පැවැත්ම තුළ දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ආත්මයන් දහස් ගණනක් කොතැනට යනු ඇත්ද (අපේ පෘථිවියේ වයස අවුරුදු 6000 දී නූතන දේවධර්මවාදීන් විසින් තීරණය කරනු ලැබුවද). යථාර්ථය වුවද මිනිසා වසර මිලියන ගණනක් තිස්සේ පෘථිවියේ ජීවත් වේ.
මෙහිදී නැවතත් අපට පෙනෙන්නේ සමහරුන්ට වාසියක් සහ අනෙක් අයට ද punishment ුවමක්. නමුත් වෙනත් ආගමක ඇදහිලිවන්තයෙකුට සදාකාලික වධ හිංසා පමුණුවනු ලැබිය යුත්තේ ඇයි? කෙසේ වෙතත්, කෙනෙකුගේ ආගමේ උත්තරීතරභාවය පිළිබඳ විශ්වාසය සහ හෙළා දැකීම සහ වෙනත් කිසිදු විශ්වාසයක් හඳුනා නොගැනීම කිතුනුවන්ට අනන්\u200dය නොවන මායාවකි.
ජීවිතයේ අරුත පිළිබඳ ප්\u200dරශ්නයට නිවැරදි විසඳුම සොයා ගත හැකි එවැනි අහිතකර තත්වයන් තිබියදීත්, ජීවිතයේ අරුත සැමවිටම පැහැදිලි හා තේරුම් ගත හැකි පුද්ගලයන් සහ කුඩා කණ්ඩායම් තිබේ. මොවුන් සෙවීමේදී ප්\u200dරාථමික ප්\u200dරභවයට ළඟා වී සත්\u200dයය දැන ගැනීමට සමත් වූ අය, එනම්. එය තේරුම් ගැනීමට වර්ධනය වී ඇති අය, එය ඔවුන්ගේ හදවතින්ම දැනෙන සහ බුද්ධිය ලෙස හඳුන්වන උසස් මනස, වැරදි නොකරන සහ සැමවිටම නිවැරදිව තීරණය කරන මනස: සත්\u200dයය කොහේද සහ වැරදි කොතැනද යන්න. සෑම විටම එවැනි පුද්ගලයින් සිටි නමුත් ඔවුන්ගේ මතය කලාතුරකින් සලකා බලන ලදී. මධ්යකාලීන යුගයේදී ඔවුන්ව භයානක මිථ්\u200dයාදෘෂ්ටිකයන් ලෙස කණුවක පුලුස්සා දමා, පසුව ඔවුන්ව පල්ලියෙන් නෙරපා හරින ලදි, දැන් ඔවුන් ඇදහිල්ල අත්හළ අය ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ, මග හැරී ගොස් ඇත, ඒ හා සමාන නම් ඇත. නමුත් ඔබ මෙම ඇදහිල්ල අත්හළ අයගෙන් කිසිවෙකුගෙන් ඇසුවොත්, ඔවුන් දැනට පවතින ආගම්වලට අයත් වුවත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම ජීවිතයේ අරමුණ හා අරුත පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අදහස්වලට වෙනස් නොවන අතර, ඔවුන් සියල්ලෝම පරමාදර්ශය සඳහා උත්සාහ කරන එකම දෙය, එනම් පරිපූර්ණත්වය සහ ප්\u200dරේමය කෙනෙකුගේ අසල්වැසියාට සේවය කිරීම ජීවිතයේ අරමුණ හා අරුතයි.
සැබෑ විද්\u200dයාවේ ඉගැන්වීම් වලට අනුව, සැබෑ දර්ශනය සහ සැබෑ ආගම - ජීවිතයේ ඉලක්කය ජීවිතයම වේ. නමුත් ජීවිතය චලනයෙන් විදහා දක්වන බැවින් ජීවිතයේ සමකාලීනය චලනයයි. චලනය හා අක්\u200dරිය වීම ප්\u200dරමාද වීම ජීවිතයේ ප්\u200dරමාදයක් හෝ මරණය ලෙස සාමාන්\u200dයයෙන් හැඳින්වේ. චලනය සදාකාලික වන අතර කිසි විටෙකත් නතර නොවන බැවින් දෘශ්\u200dයමාන සිට අදෘශ්\u200dයමාන දේ දක්වා පමණක් ගමන් කරන බැවින් අපගේ ජීවිතය සදාකාලික වේ.
සදාකාල ජීවනය පාලනය වන්නේ විශ්වයේ ඇති සියල්ල පාලනය කරන සදාකාලික හා වෙනස් නොවන නීති මගිනි. සදාකාල ජීවනයේ මරණයක් නැත. මරණය යනු ජීවිතයේ නොනවතින ක්\u200dරියාව වන අතර එය යල්පැනගිය ජීවිතයේ ස්වරූපයන් නව, වඩා පරිපූර්ණ ඒවා සමඟ ප්\u200dරතිස්ථාපනය කරයි.
පුද්ගලයෙකුගේ භූමික ජීවිතය ජීවිතයේ ආරම්භය නොවන අතර මරණය එහි අවසානය නොවේ. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ ආරම්භය අතීතයේ අනන්තය දක්වා දිවෙන අතර අවසානය පිළිබඳ කිසිදු ප්\u200dරශ්නයක් තිබිය නොහැක, මන්ද අනන්තය අවසානයක් හෝ ආරම්භයක් නැත.
එතැන් පටන්, පුද්ගලයෙකු පරාවර්තනය වීමට පටන් ගත් විට, ඔහු තමාගේ අභිරහස ගැන සිතීම නතර කළේ නැත. පුද්ගලයෙකුගේ ප්\u200dරහේලිකාව විසඳීම සඳහා, පුද්ගලයෙකු සංවර්ධනයේ යෙදී සිටින බව ඔබ නිතරම මතක තබා ගත යුතු අතර ඔහුව සම්පූර්ණ ස්වරූපයෙන් නොව සංක්\u200dරාන්ති සංසිද්ධියක් ලෙස ගත යුතුය. මිනිසා තම පරිණාමීය මාවතේ ආරම්භයේ දී ඛනිජ, ශාක, සතෙකුගේ අවධීන් මැදට යාමේ අවශ්\u200dයතාව සමඟ සම්බන්ධ විය (සහ මෙය බොහෝ මිනිසුන්ගේ වර්තමාන තත්වයයි) ඔහු බැඳී සිටින්නේ ඔහුගේ සැබෑ සාරය පිළිබඳ ඔහුගේ ආශාවන් හා නොදැනුවත්කම නිසා වන අතර, මාර්ගය අවසානයේ දී, ඔහු ජයග්\u200dරහණය කර තමා හෙළි කරන විට දිව්\u200dයමය ස්වභාවය, ඔහු තම ඉරණමේ නිදහස් මැවුම්කරු බවට පත්වේ.
මිනිසාගේ ප්\u200dරතිවිරුද්ධ ධ්\u200dරැව දෙකක්: ඔහුගේ අමරණීය සාරයේ (මොනාඩ්) දේවත්වය සහ ඔහුගේ භූමික පෞද්ගලික පැවැත්මේ සංක්\u200dරාන්තිය මෙම වේදනාකාරී ද්විත්ව භාවය සහ සංවර්ධන ක්\u200dරියාවලියේදී ඔහුගේ ස්වභාවයේ සියලු අසමගිය පැහැදිලි කරයි. ඔහුගේ මොනාඩ්, එනම්. ඔහුගේ "උසස් ආත්මය" යනු පුද්ගලයෙකු සිය සමස්ත විශ්වීය මාවත පුරාම රැස් කරන සියලු අත්දැකීම් වල භාරකරු වේ: මෙය නිහ silent ආරක්ෂකයා සහ සියලු අත්දැකීම්, සියලු පාප සහ පිස්සු, දුක්විඳීම් සහ ඔසවා ගැනීම් - සහ පෘථිවියේ පමණක් නොව වෙනත් ලෝකයකද සාක්ෂිකරුවෙකි. ලෝක - සියලු මිනිස් වි ness ානය සමන්විත වේ.
සඳහා සැබෑ මිනිසා - මේ චින්තකයා, එනම්. ඔහුගේ වි .ානය.
මෙම අමරණීය චින්තකයා සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මූර්තිමත් පුද්ගලයා තාවකාලික මඟ පෙන්වීමක් පමණක් වන අතර, එය බර ත්\u200dරිමාන ලෝකයේ තත්වයන් මෙන්ම පෙර භූමික අවතාරවල ඔහු විසින් නිර්මාණය කරන ලද කර්මය මගින් අතිශයින් සීමා කර ඇත. මෙම දෘෂ්ටි කෝණයෙන් බලන කල, පෘථිවියේ සෑම උපතක්ම පණිවිඩකරුවෙකි: “යවන්නා” යනු අත්දැකීම් එකතු කරන අමරණීය පුද්ගලයෙකි, “යවන ලද” යනු “යවන්නා” ප්\u200dරකාශිත ලෝකය සමඟ සම්බන්ධ වන මාරාන්තික පෞරුෂයකි. පෞරුෂත්වය යන වචනයම පැමිණෙන්නේ මාස්ක්, වෙස්මුහුණක් සහ මූර්තිමත් පුද්ගලයෙක් යන වචනයෙන් ඇත්ත වශයෙන්ම එකම වෙස්මුහුණක් යටතේ එකම රංගන ශිල්පියා එක් භූමිකාවක පෙනී සිටින අතර තවත් චරිතයකින් ඔහුට ඊළඟ අත්දැකීම් මොනවාද යන්න මත පදනම් වේ. ඒ අතරම, මෙම හෝ එම නළුවා අත්විඳින දේ කිසිසේත්ම වැදගත් නොවේ, සදාකාලික (එනම් අධ්\u200dයාත්මික) සාරධර්ම පමණක් වැදගත් වේ, පුද්ගලයෙකුගේ අමරණීය සාරය සඳහා වැදගත් වන්නේ කුමක්ද, එනම්. ඔහුගේ පෞරුෂය වෙනුවෙන්.
පුද්ගලත්වය සහ පෞරුෂත්වය අතර මෙම වෙනස හැකිතාක් පැහැදිලිව අවබෝධ කර ගැනීම අවශ්\u200dය වේ, මන්ද මෙම වෙනස මිනිස් ආත්මය තුළ ඇති සංකීර්ණ ක්\u200dරියාවලීන් නිවැරදිව විශ්ලේෂණය කිරීමට යතුර සපයයි. පුද්ගලික ආරම්භය සත්ව ධ්\u200dරැවයේ සිට දිව්\u200dයමය දෙසට මාරුවීමක් ලෙස අවශ්\u200dය වේ, නමුත් යමෙකු ස්ථිරව මතක තබා ගත යුතු දෙයක් තිබේ.
අපගේ "පෞරුෂත්වය" පෝෂණය කිරීම හා විකෘති කිරීම අපි අහංකාරයට යමු, පහත් මට්ටමක සිටිමු, එබැවින් සැබෑ ප්\u200dරගතියට බාධා කරමු. එය වළක්වා, ඉහළම සේවයට සේවය කිරීමට බල කිරීමෙන්, දෙවියන් වහන්සේ අප තුළ වර්ධනය වන අතර එය සැබෑ ප්\u200dරගතියට දායක වේ.
ඊළඟ සෑම අවතාරයකම පුද්ගලයෙකුට ඔහුගේ පෞද්ගලික ප්\u200dරකාශනය ලබා දී ඇත: අද එය රණශූරයෙක්, හෙට වඩු කාර්මිකයෙක්, පසුව වහලෙක්, පසුව පාලකයෙක්, පසුව භික්ෂුවක්, පසුව ලියන්නෙකු සහ යනාදී වශයෙන් ඔහුගේ සාරය විස්තීර්ණ හා පුළුල් ලෙස ස්පර්ශ වන තෙක් විවිධාකාර ජීවන තත්වයන් ඔහුගේ ආත්මයේ විභවතාවයේ නිරවද්\u200dයතාවය සහ ශක්තිය සම්පූර්ණයෙන් හෙළි කිරීමට ඔහුට හැකියාව ඇත.
“සෑම ශතවර්ෂයකම, සෑම කාලයකම, සියලු ජනයා මිනිස් ආත්මයේ අභිලාෂය නොවෙනස්ව, ජීවිතයේ ඉණිමඟට නැඟී සිටිති. මෙම සංසිද්ධිය තුළ පෘථිවියේ සිදුවන සෑම දෙයක්ම සහ එහි ඇති සෑම දෙයකම අර්ථය හා වැදගත්කම වේ. ජීවිතයේ අභිරහස ස්වල්ප දෙනෙක් තේරුම් ගෙන ඇති අතර ස්වල්ප දෙනෙක් දැනුවත්ව නැගී සිටිති. මක්නිසාද යත්, නැගීමේ මාර්ගය දුෂ්කර ය. බොහෝ දෙනා කැමති වන්නේ නොසැලකිලිමත් ලෙස ජීවිතය ගත කිරීමට මිස කොහේද සහ ඇයි යන්න නොදැන ය. ඔවුන් ජීවත් වන්නේ, බොන්නේ, කන්නේ, වැඩ කරන්නේ හෝ ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ අරමුණ ගැන සිතීමෙන් කරදර නොවී යමක් කරති. ”
“දහසක් ජනයාගෙන් ඔවුන් ජීවත් වන්නේ කුමක් දැයි විමසන්න. කිසිවෙකු නිවැරදිව පිළිතුරු නොදෙනු ඇත. තේරුමක් නැතිව ජීවත් වීම දුෂ්කර ය. එබැවින් ජීවිතයේ සියලු විකාර. ”
“සුපර්මුන්ඩන් ලෝකයේ රැඳී සිටීමට සූදානම් වීමේ අදියරක් ලෙස පෘථිවියේ ජීවීන් අවබෝධ කර ගෙන පිළිගනු ලැබුවහොත් ආත්මයේ පරිණාමය වේගවත් විය හැකි යැයි සිතන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක් ය. එවිට පුද්ගලයෙකු පෘථිවියේ ධනය ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්න ගැන කරදර නොවනු ඇත, නමුත් භූමික කාලය ඉතා ඉක්මණින් භාවිතා කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන. චාරිකාවකට යන විට, ඔවුන් සමඟ ගත යුතු දේ, ඇඳුම් ඇඳිය \u200b\u200bයුතු ආකාරය සහ මඟදී කුමක් සිදුවනු ඇත්දැයි ඔවුන් බලා ගනී - පුද්ගලයෙකුගේ මරණින් පසු ඉබාගාතේ යන විට ඉදිරියෙහි ඇති දේ සමඟ ප්\u200dරතිසමතාව සම්පූර්ණ වේ. දිගු ගමනක් සඳහා ඔබ සමඟ ගත යුතු බොහෝ දේ ඇත, උදාහරණයක් ලෙස, එවැනි ගුණාංග: නිර්භීතකම, භක්තිය, අනුකම්පාව සහ තවත් බොහෝ දේ. දැනුම අවශ්\u200dයයි, වෙනස් කොට සැලකීමේ ගුණාත්මකභාවය සහ පිරිසිදු සිතුවිලි ද අවශ්\u200dය වේ. නමුත් මිනිසාට ආත්මයේ මෙම අමරණීය අධ්\u200dයාත්මික ගුණාංග රැස් කර ගත හැක්කේ පෘථිවිය මත පමණි.
“පාරේ සිදුවන ප්\u200dරමාදයන් පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීම අවශ්\u200dයද? සියල්ලට පසු, ඔබ මඟෙහි ඇති බාධක මත වාසය කරන්නේ නම්, ප්රධාන දෙය සඳහා කාලය ඉතිරි නොවනු ඇත. ඔබ දුම්රියේ මෙන් විය යුතුය: කවුළුව හරහා බලා ඉදිරියට යන්න. ඉදිරියට එන පින්තූර සහ දේවල් දුම්රියේ චලනය නැවැත්විය නොහැක, ඒ හා සමානව, වි ness ානය පසුකර යන ජීවන ප්\u200dරවාහය මත රැඳී නොසිටිය යුතුය, මන්ද එය තවදුරටත් යොමු කළ යුතුය. නමුත් මේ සියල්ලටම අවධානය අවශ්\u200dය වන අතර, දවසේ කටයුතු ආත්මයේ චලනයන් සමඟ සමබර කිරීමට බොහෝ අත්දැකීම් අවශ්\u200dය වේ. ඔබට ජීවිතය අත්හැරිය නොහැකි අතර ඔබට එහි ගිල්විය නොහැක. භූමික හෝ ස්වර්ගීය කිසිවක් මග හැරී නැති විට ප්\u200dර dom ාව මැද මාර්ගය ගැන කථා කරයි.
අතීතයේ දී, පරිපූර්ණත්වය සඳහා වෙහෙසෙන මිනිසුන් කඳුකරයට, වනාන්තරවලට, කාන්තාරවලට හා පසුව ආරාමවලට \u200b\u200bගියහ. ජීවිතයෙන් ඉවත් නොවී පරිපූර්ණත්වය ජීවිතයට ගෙන ඒමට නූතන පුද්ගලයෙකු අවශ්\u200dය වේ. නව යුගයට වැඩිදියුණු කිරීමේ ගැටලුව සම්බන්ධයෙන් නව ආකල්පයක් අවශ්\u200dය වේ. පෙර ශතවර්ෂයේ මිනිසෙකු ජීවිතයෙන් සමුගත් විට, ඔහු පෞද්ගලික පරිපූර්ණත්වය අත්කර ගත් අතර, නූතන මිනිසෙකු ජීවිතයේ ඉතා thick නකමින් රැඳී සිටිමින් පරිසරයට හඳුන්වා දීමෙන් ඔහුගේ ශක්තියට හා අවබෝධයට ඇති පරමාදර්ශයන් සියලු ජීවිත වැඩිදියුණු කිරීමට දායක විය යුතුය.
ජීවිතයේ පරමාර්ථය හා අරුත ලෙස පරිපූර්ණත්වය සඳහා දරන උත්සාහය හඳුනාගෙන, එය එක් දිශාවකට පමණක් ගමන් කළ හැකි බව පැවසිය යුතුය. වැඩිදියුණු කිරීමට වෙනත් ක්\u200dරම තිබිය නොහැක.
“සාමාන්\u200dයයෙන් මිනිසුන් සිතන්නේ ඔවුන්ට විවිධාකාරයෙන් පරිපූර්ණත්වය ලබා ගත හැකි බවයි. මෙම ප්\u200dරාතිහාර්යයන් රාශියක් කාලකණ්ණි සිතුවිලි සමනය කරයි. මේ අතර, පුද්ගලයෙකුට ඇත්තේ ක්\u200dරම දෙකක් පමණි: එක්කෝ බුද්ධිමත්ව, ආත්මයේ අවබෝධය ලබා ගැනීමට (එනම් අධ්\u200dයාත්මික ගුණාංග හා ශක්තීන් රැස් කර ගැනීමට), හෝ, ලොගයක් මෙන් මිනී පෙට්ටියක වැතිරීමට, යමෙකු හෝ යම් පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම පිළියෙළ කරනු ඇතැයි විශ්වාස කරයි. ”
නමුත් තමා හැර අන් කිසිවෙකුටත් කිසිවෙකුටත් ඉරණම සැකසිය නොහැකිය. වැඩිදියුණු කිරීමේ අවශ්\u200dයතාවය පිළිබඳ සවි ness ානකත්වය පුද්ගලයෙකු තුළ නිදා සිටින තාක් කල්, ඔහු ආත්මයේ සාප්පු හිමියෙකු වන අතර, ඔහු වෙනුවෙන් සෑම ජීවිතයක්ම අවසන් වන්නේ, ලොගයක් මෙන් මිනී පෙට්ටියක දමා ඇති බැවිනි. යමෙක් ලොගයක් මෙන් වීමට අකමැති නම්, ඉතිරිව ඇත්තේ එක් මාර්ගයක් පමණි - අධ්\u200dයාත්මික සංවර්ධනයේ මාවත!
සාහිත්\u200dයය
1. පොත් 4 කින් "අග්නි යෝග"., එම්., "ගෝලය", 1999.
2. "අග්නි යෝග හැඳින්වීම". නොවොසිබිර්ස්ක්, 1997.
3. වෙළුම් 15 කින් “අග්නි යෝගයේ මුහුණු”, එන්-සයිබීරියානු, “ඇල්ගීම්”.
4. "නැගෙනහිර ගුප්ත ලේඛන". රීගා, "උගන්ස්", 1992.
5. "හෙලේනා රෝරිච්ගේ ලිපි", වෙළුම් 2 කින්, මින්ස්ක්, "ලොටැට්ස්", 1999.
6. "නැගෙනහිර අභ්\u200dයවකාශ ජනප්\u200dරවාද". නොවොසිබිර්ස්ක්, "කැමැත්ත", 1999.
7. "දැනුමේ සර්පිලාකාරය", වෙළුම් 2 කින්, එම්. "ප්\u200dරගතිය", 1996.
8. "රහස් මූලධර්මය", වෙළුම් 2 කින්, ආඩියාර්, තියෝසොෆිකල් ප්\u200dරකාශන ආයතනය, 1991.
9. "පන්සල ඉගැන්වීම", වෙළුම් 2 කින්, එම්. අයිසීආර් "මාස්ටර් බැංකුව".
10. "නැගෙනහිර පාත්\u200dරය". එස්-පීබී. "වොච් ඔෆ් ද වර්ල්ඩ්", 1992.
11. දිමිත්\u200dරිවා එල්.පී. හෙලේනා බ්ලාවට්ස්කිගේ "රහස් මූලධර්මය" සමහර සංකල්ප හා සංකේත වලින් ", වෙළුම් 3 කින්, මැග්නිටෝගෝර්ස්ක්," අම්රිතා ", 1994.
12. දිමිත්\u200dරිවා එල්.පී. වෙළුම් 7 කින් "මැසෙන්ජර් ක්රිස්තුස් ...", එම්., එඩ්. "නිවස හෙලේනා රෝරිච්ගේ නමින් නම් කර ඇත", 2000.
13. ක්ලිසොව්ස්කි ඒ.අයි. "නව යුගයේ ලෝක දෘෂ්ටියේ පදනම්." මින්ස්ක්, "මොගා එන් - විඩා එන්", 1995.
14. කොරොට්කොව් කේ.ජී. "ජීවිතයෙන් පසු ආලෝකය". එස්-පීබී., 1996.
15. කේසි ඊ.ඊ. "ඇට්ලන්ටිස් හි මහා ක්ලෙයාර්වොයින්ට් එඩ්ගර් කේස්." එම්., "නව මධ්\u200dයස්ථානය", 2000.
16. කැරොල් බොව්මන්. ළමා අතීත ජීවිත කියෙව්, "සොෆියා", 1998.
17. මෑන්ලි හෝල්. "පුනරුත්පත්තිය". එම්., "ගෝලය".
18. පීටර්සන් ආර්. "ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් වල අත්දැකීම්". කියෙව්, "සොෆියා".
19. ආර් මූඩි. "නැවත එනවා". "Veche-AST", 1998
20. රෝරිච් එන්.කේ. වෙළුම් 3 කින් "දිනපොත", එම්. අයිසීආර්, 1996
21. රොබට් මොන්රෝ. "ශරීරයෙන් පිටත ගමන් කරන්න." "දුර ගමන්". අවසාන ගමන. - පොත් 3 කින්. කියෙව්, "සොෆියා".
22. රොකෝටෝවා එන්. "බුද්ධාගමේ මූලධර්ම." එන්-සයිබීරියානු, "කැමැත්ත".
23. යුරේනොව් එන්. "ප්රීතිය ගෙනෙන්න". රීගා, "ද ෆයරි වර්ල්ඩ්", 1998.
ඔහු මාස \u200b\u200bගණනාවක් තිස්සේ අසනීප නොවූ අතර නොවැළැක්විය හැකි ලෙස අන් අයට හුරුවිය. ඔහු මහලු නොවීය. ඊට ප්රතිවිරුද්ධව. ඊට අමතරව, ඔහු සෑම විටම ක්රියාකාරී හා සතුටු සිතින් සිටී. හදිසියේම ...
කුඩා කල සිටම සෑම කෙනෙකුම මාරාන්තික බව පෙනේ.
එය ගුවන් යානා වගේ ...
මෙම විශාල වානේ (කුරුල්ලා නොවේ) පියාසර කරන්නේ කෙසේද?
භෞතික විද්\u200dයාව හැදෑරීමෙන් පසු - සියල්ල නිසි තැනට වැටේ (එය පෙනේ)
නූතන විද්\u200dයාව නිගමනය කරන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතය හා මරණය කිසිසේත්ම පුද්ගලයෙකුට විශ්වාස කළ හැකි දෙයක් නොවන බවයි. මෙය දේවල් පිළිබඳ සාමාන්\u200dය මිනිස් අවබෝධයක රාමුවට නොගැලපෙන අතර “වෛෂයික සංසිද්ධි” ගැන නොව, පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මීය අදහස් - ඔහුගේ මනෝ විද්\u200dයාත්මක ක්ලික් කිරීම්.
“ජීවිතය යනු අපගේ සාමාන්\u200dය රේඛීය චින්තනය ඉක්මවා යන වික්\u200dරමයකි! එයට රේඛීය නොවන මානයක් ඇත, බහු වාර්ෂික මල් පිපීම සඳහා නැවත පැමිණෙන බහු වාර්ෂික මලක් වැනි ය.
වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මරණය යනු ලෝකය පිළිබඳ ව්\u200dයාජ “දැනුමෙන්” පුද්ගලයෙකු තුළ ඇති කරන ලද මානසික මායාවක් පමණක් බව රියල් මනෝවිද්\u200dයාව වාර්තා කරයි.
නූතන මිනිසා "අසභ්\u200dය භෞතිකවාදයේ" සම්ප්\u200dරදායන් තුළ හැදී වැඩී ඇත. "සාම්ප්\u200dරදායික යුරෝපීය පාසල" පිළිබඳ විද්\u200dයාත්මක හා දාර්ශනික චින්තනයේ ඒක පාර්ශවීයභාවය සහ තාක්ෂණයන් හඳුන්වාදීමේ සාර්ථකත්වය "ලෝකයට වෛෂයික පැවැත්මක් ඇති, නිරීක්ෂකයාගෙන් ස්වාධීනව" යන පුද්ගලයෙකුගේ විශ්වාසයන් "සංරක්ෂණය" කර ඇත. කෙසේ වෙතත්, "විද්\u200dයාවෙන් විරුද්ධ වීම" පිළිබඳ නවීන අධ්\u200dයයනයන් සහ ඔවුන්ගේ අත්හදා බැලීම්වලින් ඔප්පු වන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම "සියල්ල හරියටම ප්\u200dරතිවිරුද්ධ බවය." “අපගේ ජීවිතය කාබන් අඩංගු අණු වල ක්\u200dරියාකාරී පැවැත්මක් පමණක් වන අතර එය ජීව විද්\u200dයාත්මක ශරීරය භාවිතයට ගත නොහැකි මොහොතෙන් අවසන් වේ” යන සම්භාව්\u200dය මතය තවදුරටත් වලංගු නොවේ.
මූලික වශයෙන් දේවල් දෙස බලන විට, අපි මරණය විශ්වාස කරමු, මන්ද:
අපට ජීව විද්\u200dයාත්මක ශරීරයක් සමඟ සම්බන්ධ වීමට උගන්වා ඇත, මෙම ජීව විද්\u200dයාත්මක ශරීරයේ මරණය, අපට එය වචනානුසාරයෙන් දැකීමට හා වටහා ගත හැකිය.නමුත් නවීන විද්\u200dයාත්මක චින්තනය සහ විශේෂයෙන් - ජෛව කේන්ද්\u200dරීයවාදය (දෘෂ්ටිවාදය මෙන්ම සදාචාරාත්මක හා විද්\u200dයාත්මක සංකල්පයන් ජීවමාන ස්වභාවය කේන්ද්\u200dරයේ තබයි විශ්වය), ඊනියා යැයි යෝජනා කරයි. අප සිතන පරිදි මරණය අවසාන සිදුවීම විය නොහැක. මෙහි ඇති එක් තර්කයක් නම්, ඔබ සමීකරණයට ජීවය හා වි ness ානය එකතු කළහොත් විද්\u200dයාවේ ශ්\u200dරේෂ් greatest තම අභිරහස් බොහොමයක් ඔබට පැහැදිලි කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, පදාර්ථයේ අවකාශය, කාලය සහ ගුණාංග නිරීක්\u200dෂකයා මත කෙලින්ම රඳා පවතින බව පැහැදිලි වේ! එපමණක් නොව, ජීවයේ පැවැත්මට විශ්වයේ නීති සහ නියතයන්ගේ “පරිපූර්ණ ලිපි හුවමාරුව (සාධාරණ අනුවර්තනය)” යන කාරණය පැහැදිලි වේ.
මුළු විශ්වයම එලෙසම පවතින්නේ අපගේ වි .ානය තුළ පමණක් බව වටහා ගැනීම අවශ්\u200dය වේ. සුළු උදාහරණ ලෙස, අපට නිල් අහසක් පෙනෙන්නේ අපගේ මොළයේ ඇතැම් සෛල “නිල් අහස සංජානනය” ට සුසර කර ඇති නිසා පමණි. අහස කොළ හෝ තැඹිලි පැහැයක් ගන්නා පරිදි ඒවා වෙනස් කිරීමෙන් කිසිවක් ඔබව වළක්වන්නේ නැත. "සැහැල්ලු-අඳුරු" හෝ "උණුසුම්-සීතල" යන සංකල්ප සාම්ප්\u200dරදායික නොවේ. එය දැන් උණුසුම් හා තෙතමනය සහිත බව ඔබට පෙනේ නම්, නමුත් නිවර්තන ගෙම්බෙකුට මෙම කාලගුණය සීතල හා වියලි බවක් පෙනේ. මෙම තර්කනය සියල්ලටම අදාළ වේ. තේරුම් ගත යුතු ප්\u200dරධාන දෙය මෙන්න: ඔබ දකින සෑම දෙයක්ම ඔබේ වි .ානයෙන් තොරව ඉදිරිපත් කළ නොහැක. මේවා තවත් බොහෝ දේ පවසන ප්\u200dරාථමික උදාහරණ වේ!
පුද්ගලයෙකු තම දෑසින් දකින බවත්, ඔහුගේ සංවේදනයන් වෛෂයික ලෝකයට ද්වාරයක් වැනි දෙයක් බවත් විශ්වාස කිරීම පවා බොළඳ ය. පුද්ගලයෙකුට එකවර හෝ තවත් ආකාරයකින් දැනෙන සහ දැනෙන සෑම දෙයක්ම (ඔහුගේ ශරීරයේ සංවේදනයන් ඇතුළුව) ඔහුගේ මනස හරහා වේගයෙන් ගලා යන තොරතුරු වල සුළි සුළඟකි. ක්වොන්ටම් භෞතික විද්\u200dයාව හා ජෛව කේන්ද්\u200dරය යන දෙකටම අනුව, අප සිතන පරිදි අවකාශය හා වේලාව දැඩි ලෙස අර්ථ දක්වා නැත. අවකාශය සහ කාලය යනු සෑම දෙයක්ම තැබීමට අවශ්\u200dය මෙවලම් වේ.
තෝමස් යන්ග්ගේ සුප්\u200dරසිද්ධ අත්හදා බැලීම සලකා බලන්න, එය ආලෝකයේ තරංග සිද්ධාන්තයේ පර්යේෂණාත්මක සාක්ෂිය බවට පත්විය. බාධකයේ පෙති දෙකක් හරහා අංශු ගමන් කිරීම නිරීක්ෂණය කරන විට, සෑම අංශුවක්ම මළකඳක් මෙන් හැසිරෙන අතර එක් පෙත්තක් හෝ අනෙකක් හරහා ගමන් කරයි. නමුත් නිරීක්ෂකයෙකු නොමැති විට, අංශුව දැනටමත් තරංගයක් ලෙස ක්\u200dරියා කරන අතර එකවර පෙති දෙකම හරහා ගමන් කළ හැකිය. එනම්, ඔබ දෙස බැලුවද නැද්ද යන්න මත පදනම්ව අංශුව එහි හැසිරීම වෙනස් කරයි! එහෙම කොහොම ද? එය සරලයි: ඊනියා. “වෛෂයික යථාර්ථය” යනු ස්ථිතික නොව ඔබේ වි ness ානය ඇතුළත් ගතික ක්\u200dරියාවලියකි!
සුප්\u200dරසිද්ධ හයිසන්බර්ග් අවිනිශ්චිතතා මූලධර්මය හරහා ද එම නිගමනයට එළඹිය හැකිය. ඊනියා නම්. “වෛෂයික ලෝකය” සැබවින්ම පවතී, එවිට අවම වශයෙන් එහි අවුල් සහගතව චලනය වන අංශුවල ගුණාංග මැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. කෙසේ වෙතත්, අපට එය කළ නොහැක. භෞතික විද්\u200dයාවේ සියලුම අත්දැකීම් වලින් පෙන්නුම් කරන්නේ අංශුවක නිශ්චිත පිහිටීම හා ගම්\u200dයතාව එකවර දැනගත නොහැකි බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අංශුවකට වැදගත් වන්නේ එක් අවස්ථාවක හෝ තවත් අවස්ථාවක ඔබ හදිසියේම මිනුම් ගැනීමට තීරණය කිරීමයි!
තවත් උදාහරණයක් - “ක්වොන්ටම් පැටලී ඇති” (පොදු සම්භවයක් ඇති) අංශු යුගලයක් මන්දාකිනියේ ප්\u200dරතිවිරුද්ධ කෙළවරේ සිට ක්ෂණිකව එකිනෙකට බන්ධනය විය හැකිය, ඒවා සඳහා අවකාශය හා වේලාව නොතිබුණි. ඇයි සහ කෙසේද? ඒ නිසා ඔවුන් කිසිසේත් ඊනියා නොවන බව. “වෛෂයික යථාර්ථය” - එනම්, නිරීක්\u200dෂකයාට පිටතින්. නිගමනය - අවකාශය හා කාලය අපගේ මනසෙහි උපකරණ පමණි.
අද භෞතික විද්\u200dයාව හා ජෛව කේන්ද්\u200dරය යන දෙකම පවසන්නේ "මරණය කාලානුරූපී, බාහිර මානයක පවතින ලෝකයක නොපවතින බවයි. අමරණීයභාවය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කාලයාගේ ඇවෑමෙන් නිමක් නැති පැවැත්මක් නොව පොදුවේ කාලයෙන් පිටත ය!"
තවත් සිත්ගන්නා කරුණක් වන්නේ කුඩා කල සිටම අප තුළ ඇති කර ඇති “කාලය පිළිබඳ රේඛීය චින්තනයේ” නිරවද්\u200dයතාවයයි. 2002 දී කරන ලද පරීක්ෂණයකදී විද්\u200dයා scientists යින් පෙන්වා දුන්නේ ගැලැක්සියේ අනෙක් පැත්තේ ඇති අනෙකුත් ෆෝටෝන අනාගතයේදී කුමක් කරනු ඇත්ද යන්න සමහර ෆෝටෝන “කල්තියා දන්නා” බවයි. ෆෝටෝන යුගල අතර සම්බන්ධතාවය විද්\u200dයා ists යින් විසින් පරීක්ෂා කර ඇත. වාර්තාවේ එය විස්තර කර ඇති අයුරු මෙන්න: "අත්හදා බැලීම් කරන්නන් එක් ෆෝටෝනයක චලනය බාධා කළ අතර එය තරංගයක් හෝ අංශුවක් බවට පත්වන්නේ දැයි ඔහුට තීරණය කිරීමට සිදු විය. පර්යේෂකයන් විසින් ඔවුන්ගේ අනාවරකය වෙත ළඟා වීමට තවත් ෆෝටෝනයක් ගතවන දුර වැඩි කරන ලදී. එසේ කිරීමෙන් ඔවුන්ට එය මත තැබිය හැකිය. එය ධ්\u200dරැවයක් අංශුවක් බවට පත්වීම වලක්වා ගැනීම කෙසේ හෝ පළමු අංශුව පර්යේෂකයා කුමක් කිරීමට යන්නේ දැයි දැන සිටියේය, එය සිදුවීමට පෙර, දුරින්, ක්ෂණිකව, ඔවුන් අතර ඉඩක් හෝ වේලාවක් නොමැති බව. එහි නිවුන් ධ්\u200dරැවීයතාව හමුවීමට පෙර අංශුවක් බවට පත් නොවන්න. මේ සියල්ල නැවත වරක් සනාථ කරන්නේ අංශු හැසිරෙන ආකාරය තීරණය කරන එකම කොන්දේසිය අපගේ මනස සහ එහි දැනුම බවයි. එනම්, ලෝකය “නිරීක්ෂකයා මත යැපීමේ බලපෑමට” අවනත වේ.
ජෛව කේන්ද්\u200dරීයවාදයේ විරුද්ධවාදීන් තර්ක කරන්නේ එවැනි සංසිද්ධියක් අන්වීක්ෂයට පමණක් සීමා වී ඇති බවයි. එහෙත්, නූතන විද්\u200dයාත්මක පරමාදර්ශයට අනුව, කුඩා වස්තූන් සඳහා එක් භෞතික නීති මාලාවක් සහ අනෙක් විශ්වයේ (අප ද ඇතුළුව) පැවැත්ම පිළිබඳ ප්\u200dරකාශයට කිසිදු පදනමක් නැත! එබැවින් 2005 දී නේචර් සඟරාව විසින් KHC03 ස් st ටික අඟල් භාගයක උසකින් යුත් “පැටලීමේ” බලපෑම පෙන්නුම් කරන ආකාරය විස්තර කරන ලිපියක් ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලදි - එනම් ක්වොන්ටම් හැසිරීම සාමාන්\u200dය මිනිස් පරිමාණ ලෝකයේ දක්නට ලැබේ.
අද, ක්වොන්ටම් භෞතික විද්\u200dයාවේ එක් ප්\u200dරධාන අංගයක් වන්නේ නිරීක්ෂණ කිසිසේත් පුරෝකථනය කළ නොහැකි වීමයි. ඒ වෙනුවට, එය විවිධ සම්භාවිතාවන් සහිත “හැකි නිරීක්ෂණ සමූහයක්” ගැන කථා කරයි. මෙය "බොහෝ ලෝක" න්\u200dයායේ වාස්තවිකතාව සඳහා වන ප්\u200dරධාන පැහැදිලි කිරීම් වලින් එකක් වන අතර, එයින් කියැවෙන්නේ හැකි සෑම නිරීක්ෂණයක්ම බහුකාර්ය සමූහයේ වෙනම විශ්වයකට අනුරූප වන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, න්\u200dයායාත්මකව සිදුවිය හැකි සියල්ල යම් විශ්වයක සාක්ෂාත් වේ. ඕනෑම විශ්වයක සිදුවන්නේ කුමක් වුවත්, හැකි සෑම විශ්වයක්ම එකවර පවතී. එමනිසා, පුද්ගලයෙකුගේ මරණය මෙම තත්වයන් තුළ කිසිදු සැබෑ අර්ථයකින් නොපවතින නමුත් එය යොමු දක්වන්නේ ඔහුගේ මානසික සංජානනය (විශ්වාසය) පමණි.
මේ සියල්ලට සම්බන්ධව රැල්ෆ් වොල්ඩෝ එමර්සන් මෙසේ පවසයි: "බොහෝ මිනිසුන්ගේ හැඟීම්වල බලපෑම මනස අභිබවා යමින් අවකාශයේ හා වේලාවේ බිත්ති solid න, සැබෑ හා ජයගත නොහැකි යැයි පෙනෙන්නට පටන් ගත් අතර ඒවා ගැන අශෝභන ලෙස කථා කිරීම ලෝකයේ උමතුකමේ සලකුණකි."