Testimoni oculari della vita dopo la morte. Testimonianze moderne dell'inferno

Recentemente la domanda morte clinica viene prestata maggiore attenzione. Ad esempio, il film del 2014 Heaven Is for Real racconta la storia di giovanotto, che ha informato i suoi genitori che era dall'altra parte della morte durante l'operazione.

Il film ha incassato novantuno milioni di dollari durante il botteghino statunitense. Il libro, apparso nel 2010 e servito come base per la sceneggiatura, ha venduto bene, vendendo dieci milioni di copie e per 206 settimane il libro è rimasto nell'elenco dei bestseller del New York Times. C'erano altri due nuovi libri. Il primo è Proof of Heaven di Eben Alexander; in essa l'autore descrive uno stato di morte clinica in cui si trovava lui stesso quando rimase per due settimane in coma a causa della meningite. Il secondo libro è To Heaven and Back di Mary C. Neal. L'autrice stessa era in uno stato di morte clinica a causa di un incidente durante un viaggio in kayak. Entrambi i libri sono durati rispettivamente 94 e 36 settimane nella lista dei bestseller. È vero, il personaggio di un altro libro del 2010, The Boy Who Came Back From Heaven, ha recentemente ammesso di aver inventato tutto.

Le storie di questi autori sono simili a decine, se non centinaia, di altre testimonianze e migliaia di interviste a chi è stato in uno stato di morte clinica negli ultimi vent'anni (queste persone si definiscono "testimoni"). Sebbene la morte clinica sia vista in modo diverso nelle diverse culture, tutti questi resoconti di testimoni oculari sono, nel complesso, molto simili. L'evidenza della morte clinica nella cultura occidentale è stata studiata in modo più approfondito. In molte di queste storie vengono descritti casi simili: una persona viene liberata dal corpo e osserva i medici che si affrettano attorno al suo corpo inconscio. In altre testimonianze, il paziente è affascinato dall'altro mondo, vede esseri spirituali sulla sua strada (alcuni pazienti li chiamano "angeli") ed è immerso in un'atmosfera d'amore (alcuni lo chiamano Dio); incontra parenti e amici morti da tempo; ricorda alcuni episodi della sua vita; si rende conto di come si fonde con l'universo, provando una sensazione di amore divorante e soprannaturale. Tuttavia, alla fine, i pazienti testimoni sono costretti a tornare con riluttanza dal regno magico ultraterreno a un corpo mortale. Molti di loro non consideravano il loro stato un sogno e un'allucinazione; invece, a volte affermavano di essere in uno stato “più reale di vita reale". Successivamente, la loro visione della vita è cambiata radicalmente, tanto che è stato difficile per loro adattarsi alla vita ordinaria. Alcuni hanno cambiato lavoro e hanno persino divorziato dai loro coniugi.

Nel tempo, si è accumulata una sufficiente quantità di letteratura che studia il fenomeno della morte clinica, che è il risultato di cambiamenti fisici in un cervello ferito o morente. Tra le cause di morte clinica ci sono la fame di ossigeno, l'imperfezione delle tecniche di anestesia, nonché i processi neurochimici che sono sorti come reazione a effetti traumatici. Tuttavia, coloro che sono sopravvissuti respingono tali spiegazioni puramente fisiologiche come inadeguate. Sostengono quanto segue: poiché le condizioni in cui si è verificata la morte clinica sono molto diverse, non è possibile spiegare con il loro aiuto tutte le varie manifestazioni della morte clinica.

Recentemente è stato pubblicato un libro di due medici, Sam Parnia e Pim van Lommel. Si basano su articoli pubblicati su riviste rispettabili, in cui gli autori, sulla base di dati sperimentali, cercano di comprendere a fondo la questione della natura della morte clinica. A ottobre Parnia e colleghi hanno pubblicato i risultati di uno dei recenti studi, che descrive più di duemila testimonianze di pazienti che si sono recati in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco. Autori come Mary Neal e Eben Alexander nei loro libri hanno parlato di ciò che dovevano osservare mentre si trovavano in uno stato di morte clinica e hanno presentato questo stato misterioso sotto una nuova luce. Quindi, Mary Neal, essendo lei stessa una dottoressa, diversi anni prima di subire la morte clinica, è stata a capo del dipartimento di chirurgia spinale presso l'Università della California meridionale (attualmente è in uno studio privato). Eben Alexander è un neurochirurgo che ha insegnato ed eseguito interventi chirurgici presso prestigiose cliniche e scuole di medicina come il Brigham and Women’s Hospital (BWH) e l'Università di Harvard.

Morte clinica

È stato Alexander ad alzare la posta in gioco scientifica, per così dire. Ha studiato la sua storia medica ed è giunto alla seguente conclusione: essendo in uno stato di morte clinica, era in coma profondo e il suo cervello era completamente disabilitato, quindi la sua esperienza sensoriale può essere spiegata solo dal fatto che la sua anima ha lasciato completamente il corpo e si è preparata per il viaggio nell'altro mondo, inoltre, bisogna accettare che gli angeli, Dio e l'altro mondo sono reali come il mondo che ci circonda.

Alexander non ha pubblicato i suoi risultati su riviste mediche e, già nel 2013, un articolo investigativo è apparso sulla rivista Esquire, in cui l'autore ha in parte messo in dubbio alcune delle conclusioni di Alexander. In particolare, era scettico sull'affermazione chiave secondo cui le sensazioni di Alexander si sarebbero verificate proprio nel momento in cui il suo cervello non mostrava segni di attività. Per gli scettici, i ricordi di Alexander e il libro The Boy Who Came Back From Heaven erano alla pari con tutti i tipi di favole, ad esempio, su persone rapite da alieni, abilità paranormali, poltergeist e altri racconti - in altre parole, cominciarono ad essere considerati cibo per ciarlatani, il desiderio di ingannare gli ignoranti e suscettibili di suggerimenti.

Ma anche i famigerati scettici, di regola, non credono che le persone che hanno sperimentato la morte clinica abbiano inventato tutto. Non discutiamo, forse alcuni pazienti hanno davvero fantasticato qualcosa, ma allo stesso modo non possiamo ignorare tutte le prove che abbiamo, poiché ce ne sono molte e sono ben documentate. Inoltre, è difficile ignorare la testimonianza di professionisti medici riconosciuti. Anche se la vita dopo la morte non esiste, sembra comunque che esista.

C'è qualcosa di misterioso nel fenomeno stesso della morte clinica che rende questo fenomeno un oggetto attraente per la ricerca scientifica. Non c'è bisogno di parlare di eventuali rapimenti da parte di alieni o dell'esistenza di entità spirituali e simili, poiché questi fenomeni non sono registrati in condizioni di laboratorio. La morte clinica è un'altra questione: può essere registrata utilizzando vari tipi di apparecchiature che misurano l'attività del corpo umano.

Inoltre, la tecnologia medica viene costantemente migliorata, il che consente di "pompare fuori" il paziente, tirandolo fuori dall'abbraccio della morte. La medicina moderna ha già imparato come restituire una persona dall '"altro mondo" dopo aver trascorso "lì" diverse ore, diciamo, sdraiata sulla neve o soffocata. È vero, a volte i medici devono far entrare deliberatamente un paziente in uno stato di morte clinica per eseguire operazioni molto complesse; a tale scopo viene utilizzata l'anestesia e il cuore del paziente viene fermato. Ad esempio, recentemente, con l'ausilio di una tecnica simile, i chirurghi hanno iniziato ad operare su pazienti che avevano subito lesioni gravi, mantenendoli tra la vita e la morte fino al termine dell'intervento chirurgico.

Quindi, la morte clinica è probabilmente l'unico tipo di esperienza spirituale che può essere investigata a fondo con l'aiuto della scienza e quindi testare le affermazioni degli antichi, che sostenevano che l'uomo è più della carne; sarà possibile comprendere più a fondo il lavoro della coscienza, uno dei più grandi misteri del nostro mondo, e questo non sarà negato nemmeno dai materialisti più incalliti.

E così, l'estate scorsa, mi sono ritrovato a Newport Beach, in California, alla conferenza annuale dell'International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), che nel 1981 è diventata un'organizzazione indipendente. Volevo sapere, per quali ragioni una persona inizia ad affermare di essere stata "nell'aldilà"? Perché le descrizioni dello stato di morte clinica in pazienti diversi sono così simili? La scienza può in qualche modo spiegare tutto questo?

La conferenza si è svolta in un'atmosfera calda e amichevole e, piuttosto, sembrava un incontro di vecchi amici. Molti dei membri si sono conosciuti negli anni. Ognuno di loro indossava un nastro di un colore o dell'altro con le parole "Relatore", "Partecipante alla discussione", "Volontario". C'erano anche quelli che avevano sul nastro la scritta "Ha subito la morte clinica". Il programma della conferenza prevedeva incontri e seminari su una vasta gamma di temi, ad esempio: "Lo studio della morte clinica nel quadro delle neuroscienze", "Geometria sacra della danza: un vortice che apre la strada al Divino", "Memorie condivise di una vita passata".

Aprendo la discussione, il presidente di IANDS Diane Corcoran si stava chiaramente rivolgendo ai nuovi arrivati \u200b\u200bper la prima volta alla conferenza. In primo luogo, ha parlato di una serie di condizioni in cui una persona entra in uno stato di morte clinica: un infarto, un incidente in acqua, una scossa elettrica, una malattia incurabile, una patologia post-traumatica. Successivamente, Corcoran ha elencato i tratti caratteristici della morte clinica. Ha fatto riferimento a Bruce Greyson, uno di quei medici che ha aperto la strada allo studio serio della morte clinica e ha sviluppato una scala di sedici punti per caratterizzare l'esperienza di un paziente in uno stato di morte clinica. Ciò include anche, ad esempio, caratteristiche: una sensazione di gioia, un incontro con esseri spirituali, una sensazione di separazione dal proprio corpo, ecc. Ad ogni punto viene assegnato il proprio peso (0, 1, 2). Allo stesso tempo, il punteggio massimo è di 32 punti; lo stato di morte clinica corrisponde a 7 punti e oltre. Secondo uno studio scientifico, i pazienti che hanno subito morte clinica hanno un punteggio medio di 15.

Tuttavia, le conseguenze a lungo termine della morte clinica sono un indicatore altrettanto importante, ha sottolineato Corcoran. Secondo lei, molte persone anche dopo pochi anni non si rendono conto affatto di essere in questo stato. E i pazienti iniziano a rendersene conto solo dopo aver prestato attenzione alle sue conseguenze, ad esempio, come: maggiore sensibilità alla luce, ai suoni e ad alcune sostanze chimiche; maggiore, a volte eccessiva, attenzione e generosità; incapacità di gestire correttamente il tuo tempo e le tue finanze; la manifestazione dell'amore incondizionato in relazione alla famiglia e agli amici; e strani effetti sulle apparecchiature elettriche. Così, ad esempio, ricorda Corcoran, in una delle conferenze in cui si sono riunite quattrocento persone che erano state in uno stato di morte clinica, il sistema informatico dell'hotel dove si stava svolgendo la conferenza è improvvisamente andato fuori servizio.

Lo stesso Corcoran aveva due distintivi. Uno ha il suo nome e cognome scritti sopra; attaccati al badge ci sono nastri colorati con le parole "35 anni", "Chiedimi", "Sono qui per servire" (ha affermato quanto segue sull'aggiunta di nastri: "È iniziato per scherzo, ma è diventata una tradizione"). Un altro distintivo recita "Colonnello", poiché durante la sua lunga carriera ha ricoperto numerose posizioni di alto livello nel Corpo delle infermiere dell'esercito; inoltre, Corcoran ha conseguito un dottorato in infermieristica. Ha assistito per la prima volta alla morte clinica nel 1969, quando ha lavorato come assistente infermiera nella più grande base militare americana, Long Binh in Vietnam.

"Nessuno ha mai parlato di morte clinica, finché un giovane non me ne ha parlato", mi ha detto Corcoran a colazione. "Tuttavia, a quel tempo non avevo idea di cosa stesse cercando di spiegarmi in modo così emotivo." Da allora, ha cercato di attirare l'attenzione dei medici sulla morte clinica, in modo che prendano ancora più seriamente questo fenomeno. "Il fatto è che la maggior parte dei medici non attribuisce molta importanza al fenomeno della morte e al processo di scomparsa della vita di una persona", dice Diana. "Pertanto, non appena inizi a parlare di come l'anima lascia il corpo e inizia a vedere e sentire tutto ciò che accade accanto ad essa, allora in risposta ti dicono che, dicono, tutti questi casi sono al di fuori della competenza dei medici."

E più recentemente, Diana Corcoran, con qualche difficoltà, ha trovato tra i veterani di guerra che hanno combattuto in Iraq e in Afghanistan, quelli che erano in uno stato di morte clinica e sono pronti a raccontarlo. “Durante il mio servizio nelle file delle forze armate, ero completamente convinto che questo problema fosse puramente medico. E ho detto [ai medici] che avrebbero dovuto abituarsi a questa idea, poiché ci sono molti pazienti che sono stati in morte clinica e per il loro ulteriore trattamento questa informazione è semplicemente necessaria ".

Testimonianze scritte di morte clinica o di una condizione simile ad essa appare, secondo alcuni scienziati, già nel Medioevo, e secondo altri, anche ai tempi dell'Antichità. Più recentemente, la rivista medica Resuscitation ha riportato che la morte clinica è stata descritta per la prima volta nel diciottesimo secolo da un medico militare francese. Tuttavia, ai nostri giorni, il serio interesse per lo studio della morte clinica non è sorto fino al 1975 dopo che Raymond A. Moody, Jr. ha pubblicato il suo famoso libro Life After Life, che fornisce prove cinquanta persone.

Dopo la comparsa del libro di Moody, come da una cornucopia, è sgorgata una marea di altre prove; iniziarono a far parlare di sé ovunque, sia negli spettacoli televisivi che sulla stampa. È emersa anche una piccola comunità di persone che la pensano allo stesso modo, che unisce psichiatri, psicologi, cardiologi e altri specialisti. Erano tutti d'accordo con Moody, il quale sosteneva che la coscienza (puoi chiamarla la parola "anima" o "spirito") può esistere in qualche forma immateriale separatamente dal cervello, ma in interconnessione con esso, come evidenziato dal fenomeno della morte clinica. I membri principali di questa comunità di studiosi hanno lavorato a lungo in prestigiose università e ospedali. Esaminano attentamente i libri l'uno dell'altro e discutono l'essenza della spiritualità e la natura della coscienza.

Forse la recensione migliore è l'antologia, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, pubblicata nel 2009. I suoi autori sostengono che nel 2005 erano apparsi circa 600 articoli scientifici, basati sulle testimonianze di quasi 3.500 persone che riferivano di essere in uno stato di morte cinica. Molti degli articoli sono stati pubblicati nel Journal of Near-Death Studies, una rivista che parla degli interessi dello IANDS ed è orgogliosamente revisionata dall'associazione. Molte altre prove compaiono in altre prestigiose pubblicazioni mediche. Quindi, a partire da febbraio, il database PubMed, che è mantenuto dalla National Library of Medicine (e che, tuttavia, non indicizza la rivista IANDS), conteneva solo 240 articoli scientifici sulla morte clinica.

Si noti che la maggior parte del lavoro sulla morte clinica è retrospettiva, cioè qui intendiamo il fatto che gli scienziati si affidano alla testimonianza di persone che sono state in tale stato in passato. A PARTIRE DAL punto scientifico vista, sorgono alcune difficoltà qui. E poiché i pazienti stessi hanno preso l'iniziativa e hanno offerto i propri ricordi, le loro testimonianze difficilmente possono essere considerate rappresentative. Può anche accadere che le persone per le quali lo stato di morte clinica appare di colore negativo, accompagnato da fobie e paure, non abbiano fretta di parlarne, a differenza di quelle i cui ricordi di questa condizione erano colorati positivamente. (Un argomento secondo cui la morte clinica non è affatto un'allucinazione sperimentata da una mente che svanisce è che molte delle testimonianze contengono dettagli simili. In particolare, i ricordi negativi rappresentano il 23% di tutte [oltre una dozzina] di testimonianze di pazienti. Gli specialisti prestano molta meno attenzione a questi casi e nei libri, a quanto pare, tali casi non sono affatto considerati). Poiché molti certificati di morte clinica sono stati registrati per iscritto solo pochi anni dopo la sua comparsa, essi stessi possono essere discutibili. E, cosa più importante, a seguito di studi post-facto, è impossibile ottenere dati affidabili su ciò che è accaduto esattamente al corpo e al cervello del paziente nel momento in cui la sua anima "si è separata dal corpo".

Ne sono state pubblicate circa una dozzina opere promettenti, e solo negli ultimi anni, diversi studi contemporaneamente. In essi, gli scienziati hanno cercato il più rapidamente possibile di intervistare ciascuno dei pazienti che si trovavano in uno stato di morte clinica (ad esempio, in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco). Ai pazienti sono state poste domande su come si sentivano nel momento in cui i medici hanno cercato di farli uscire dal coma. Se riportavano qualcosa di insolito, gli scienziati cominciavano a studiare attentamente la loro storia medica, nonché a intervistare i medici curanti, cercando così di spiegare la loro "visione" e dimostrare che il cervello del paziente era stato effettivamente disconnesso per qualche tempo. Pertanto, sono state intervistate un totale di poco meno di trecento persone.

Chi crede che l'anima sia davvero in grado di lasciare il corpo durante la morte clinica, si è proposto di trovare almeno una conferma attendibile di questo fatto (uno dei famosi scienziati l'ha definito in qualche modo pseudo-scientifico: "sensazioni plausibili di natura chiaramente non fisica"). In altre parole, fare affidamento esclusivamente sulla testimonianza del paziente di ciò che ha visto e sentito durante la morte clinica non è sufficiente. Anche la sua testimonianza deve essere confermata per essere considerata affidabile. (Dopo tutto, "affidabile" significa "non illusorio"). Il motivo dell '"anima che va oltre il corpo" è solo uno dei sedici possibili tipi di esperienze di pre-morte (NDE) sulla scala di Grayson (di cui abbiamo parlato prima). Tuttavia, non c'è accordo tra gli autori degli articoli riguardo ai dati sul numero di pazienti che hanno segnalato NDE dopo essere usciti dalla morte clinica.

Qual è l'argomento migliore per convincere gli scettici? La testimonianza del paziente stesso, cioè se il paziente stesso descrive ciò che gli è successo in uno stato di morte clinica. Immagina, se all'improvviso si ottengono prove attendibili che il paziente al momento della morte clinica aveva la capacità di vedere e sentire (cosa che si oppone alle neuroscienze ufficiali), quali saranno queste prove? Il fatto che l'anima sia davvero in grado di esistere al di fuori del corpo. Pertanto, dobbiamo ammettere che la nostra conoscenza del cervello è incompleta.

Ecco perché, per coloro che, in effetti, sono tornati "dall'aldilà", tali testimonianze sono dotate di un significato sacro speciale. Una delle più venerate e iconiche è la storia di una certa Mary, una lavoratrice stagionale, che era in uno stato di morte clinica dopo che il suo cuore si è fermato in un ospedale di Seattle nel 1977. Ecco cosa ha detto all'assistente sociale Kimberly Clark Sharp.

Mentre i medici cercavano di riportare in vita Maria, improvvisamente iniziò a sentire che stava lentamente fluttuando nell'aria dall'edificio dell'ospedale. Dopo di che, Maria ha visto una scarpa da ginnastica sul davanzale della finestra del terzo piano. Quindi, tornando al mondo dei vivi, Mary la descrisse in dettaglio. Kimberly andò alla finestra che la paziente aveva indicato e, infatti, vi trovò una scarpa da ginnastica. Kimberly ha concluso che Maria non avrebbe mai visto questa scarpa da ginnastica dalla stanza d'ospedale.

Kimberly Sharp è una donna energica sulla sessantina con una ciocca di capelli ricci. Durante la conferenza, ha lavorato come mia segretaria stampa non ufficiale. La sua storia e lei stessa sono, per così dire, parte integrante di qualsiasi conferenza IANDS (International Association for the Study of Clinical Death). A proposito, alcuni dei suoi partecipanti hanno definito la storia di Maria “il caso con la scarpa da ginnastica di Maria”, o semplicemente: “il caso con la scarpa da ginnastica”.

Bene, a prima vista, la storia di questo caso sembra molto convincente. Tuttavia, le prove non sono così semplici. E la stessa Maria, pochi anni dopo essere stata dimessa dall'ospedale, è scomparsa da qualche parte; nessuno poteva trovarla per essere sicuro della veridicità delle sue parole.

La testimonianza della cantante americana Pam Reynolds è molto più credibile. Nel 1991, all'età di trentacinque anni, le fu diagnosticato un grande aneurisma vicino al tronco cerebrale, che doveva essere rimosso chirurgicamente. Ma poi è sorto un problema: secondo il chirurgo l'operazione con un alto grado di probabilità avrebbe potuto concludersi fatalmente. Pertanto, è stato deciso di utilizzare una tecnica radicale: arresto cardiaco in combinazione con anestesia ipotermica. L'essenza di questo metodo era la seguente: il corpo del cantante veniva raffreddato a una temperatura di 60 gradi Fahrenheit (16 gradi Celsius - approssimativamente per.), Il cuore veniva fermato con la forza e il sangue veniva prelevato dalla testa. Il raffreddamento era necessario per prevenire l'ipossia e l'ulteriore morte delle cellule cerebrali prive di ossigeno. Dopo l'operazione, i medici hanno ripristinato il cuore della paziente per tornare a lavorare, hanno aumentato la sua temperatura corporea fino a portarla alla normalità e Pam Reynolds è tornata in sé.

Per assicurarsi che durante l'operazione il cervello della cantante fosse completamente inattivo, sono stati inseriti nelle sue orecchie tappi per le orecchie con altoparlanti, emettendo rumori acuti a un volume di cento decibel (proprio come fa un tale rumore un tosaerba o un martello pneumatico). Se in questo preciso momento una qualsiasi parte del cervello di Pam continuasse a funzionare, il suono degli altoparlanti apparirebbe necessariamente sotto forma di un segnale elettrico nel tronco cerebrale, che, a sua volta, apparirebbe necessariamente sull'elettroencefalogramma.

Quindi, l'attrezzatura ha confermato che in pochi minuti il \u200b\u200bcervello di Pam Reynolds, come tutto il suo corpo, era in uno stato di morte clinica. Tuttavia, poco dopo l'operazione, Pam ha parlato delle sue esperienze di pre-morte, in particolare di come è uscita dal suo corpo. Cosa ha detto il cantante? Pam ha descritto in dettaglio l'ambiente della sala operatoria; in particolare, ricordava che aspetto aveva il trapano chirurgico utilizzato per la craniotomia e persino frammenti di personale medico che parlava. Reynolds ha anche ricordato che i chirurghi hanno ascoltato il famoso successo "Hotel" California "(che, secondo il cantante, era del tutto inappropriato). Soprattutto la seguente riga di questa canzone è stata tagliata nella sua memoria:" Puoi lasciare la tua stanza - in qualsiasi momento, ma non puoi lasciare l'albergo - no, no. ”Per coloro che studiano il fenomeno NDE, la testimonianza di Pam Reynolds è la più attendibile.

Tuttavia, le NDE descritte dal cantante non potevano essersi verificate durante l'intervallo di tempo in cui si è verificata la morte clinica e l'EEG (elettroencefalografia) è rimasto immobile. Si scopre che le “visioni” del paziente sono sorte prima della morte clinica o dopo di essa, cioè quando il cantante era in anestesia generale, e in tali condizioni, infatti, a volte si verificano casi di cosiddetto risveglio intranarcotico (risveglio durante l'intervento chirurgico - ca. per.), cosa che, secondo le statistiche, capita a un paziente su mille. Quindi, continuano gli scettici, Reynolds potrebbe aver sentito frammenti della conversazione dei medici. Dici che il paziente ha visto che aspetto ha un trapano chirurgico? Ma Pam avrebbe potuto ben intuire questo dal caratteristico rumore del trapano e dalle microvibrazioni della testa. Infine, la paziente potrebbe avere falsi ricordi, potrebbe ricordare ciò che ha notato accidentalmente prima e dopo l'operazione.

Tunnel

Nel 2011, dopo la morte di Pam Reynolds per un attacco di cuore, il Journal of Near-Death Studies ha dedicato l'intero numero alla discussione della storia del cantante. Sulle pagine della rivista, sia i sostenitori che gli oppositori si sono precipitati a discutere a prima vista questioni altamente specializzate come la durata del rumore nei tappi inseriti nelle orecchie del paziente, la conduttività del suono osseo, e hanno anche iniziato ad approfondire questioni che sono oscure per i non specialisti su come un'anima immateriale è capace di reagire agli stimoli sonori. Alla fine, il caporedattore della rivista Janice Miner Holden ha tracciato una linea sulla discussione e ha concluso che la testimonianza di Pam Reynolds e di altri come lui “è incompleta; probabilmente non possono essere accettati come prove conclusive ".

Le testimonianze di altre persone che descrivono le NDE sono almeno interessanti, ma sono poche. Ma Holden ha deciso di trovarli. A tal fine, ha approfondito montagne di letteratura appositamente per scrivere un capitolo in The Handbook of Near-Death Experiences. Scartando le prove emerse dalla pubblicazione del 1975 di Life After Life di Raymond Moody, si è concentrata principalmente su libri e articoli accademici pubblicati prima del 1975. E lei, infatti, è riuscita a trovare circa un centinaio di prove di morte clinica, di cui solo trentacinque sono state pienamente supportate da fonti alternative (cioè la possibilità di fare affidamento sulla testimonianza di altre persone).

Presto ci furono diversi lavori che esploravano le circostanze in cui di solito si verifica la morte clinica e con esse le esperienze di pre-morte. Inoltre, è stato proposto un metodo affidabile per testarli.

Per dimostrare scientificamente che la coscienza che esiste separatamente dal corpo non è affatto finzione, è necessario sviluppare una procedura corretta per correggere questo fenomeno. E questo non è affatto difficile. Ecco come lo descrive Janice Holden nel suo libro The Handbook of Near-Death Experiences: “Nel reparto di terapia intensiva è necessario posizionare un oggetto e quindi intervistare i pazienti che erano vicini a questo oggetto al momento della morte clinica, per verificare se l'hanno davvero notato. ... L'oggetto deve essere posizionato in modo che nessuno possa vederlo; è necessario escludere la possibilità che l'intervistatore e altri, incluso il gruppo di ricerca, possano intenzionalmente o accidentalmente informare il paziente sulla posizione dell'oggetto e sul suo aspetto in qualsiasi modo (di routine o anche paranomico). "

Ad oggi, questo approccio è stato testato e descritto in sei lavori (hanno intervistato pazienti che hanno lasciato la terapia intensiva). Tuttavia, non è stato possibile trovare prove solide "ferree". Cosa hanno fatto i ricercatori? Hanno posizionato un determinato oggetto (disegno) in un luogo inaccessibile, che potrebbe essere visto solo se una persona gli passasse davvero accanto sotto il soffitto. Gli sperimentatori hanno cercato di assicurarsi che prima della fine dell'intervista nessuno (né il personale medico, né i pazienti, né coloro che successivamente hanno intervistato i pazienti) sapesse quale fosse l'oggetto. (Holden ha aggiunto che convincere il personale dell'ospedale a soddisfare le richieste degli sperimentatori non è stato sempre facile.)

Più recentemente, Sam Parnia della State University di New York a Stony Brook ha organizzato un ambizioso esperimento chiamato Aware e ne ha pubblicato i risultati nel numero di ottobre della rivista Resuscitation. Al progetto hanno partecipato quindici ospedali di Stati Uniti, Gran Bretagna e Austria. Segni speciali sono stati fissati sugli scaffali dei reparti di terapia intensiva dei reparti di cardiologia.

Nel corso dell'esperimento è emerso subito un problema fondamentale: la grande difficoltà nell'ottenere la quantità di dati richiesta. Nell'esperimento, sono stati registrati un totale di 2.060 decessi dovuti a arresto cardiaco in quattro anni. (In effetti, ce n'erano di più, ma gli scienziati non sono riusciti a raccoglierli tutti.) Dopo la morte clinica, sul numero totale di pazienti, 330 persone sono sopravvissute, mentre 140 di loro erano adatte per l'intervista e hanno accettato di partecipare all'esperimento. Dei 140 pazienti, 101 hanno risposto a tutte le domande (il resto non ha potuto farlo "principalmente per mancanza di energia"); su 101 pazienti, nove hanno descritto la loro quasi morte sulla scala di Grayson; mentre due ricordavano il momento in cui avevano lasciato il corpo. Condizione clinica uno di questi due pazienti è successivamente peggiorato e l'intervista ha dovuto essere interrotta. Di conseguenza, c'era solo una persona in grado di descrivere in dettaglio tutte le sue esperienze di pre-morte.

Questo paziente aveva 57 anni. La sua testimonianza è davvero notevole. Ha detto che, essendo in uno stato di morte clinica, ha improvvisamente iniziato a salire senza problemi fino al soffitto e ha visto come il personale medico stava cercando di "pomparlo", ripristinando la sua frequenza cardiaca. E, come riportato nell'articolo di Parnia, alcuni dei fatti descritti dalla paziente sono stati confermati. Inoltre, dopo aver confrontato la sua storia con il funzionamento del defibrillatore, i ricercatori hanno deciso che i fenomeni da lui descritti molto probabilmente si sono verificati effettivamente nei tre minuti successivi all'arresto cardiaco.

Se tutto è stato eseguito correttamente, il caso di questo paziente è unico. Il cervello di solito decade entro i primi venti secondi dall'arresto cardiaco (e questo fatto è visibile sull'EEG). Se al paziente viene somministrata la respirazione artificiale e le compressioni toraciche, ciò garantirà un flusso sanguigno sufficiente alle cellule cerebrali e ne impedirà la morte; ma queste misure non sono sufficienti per mantenere sveglio il cervello. Quindi il cervello del paziente di 57 anni deve essere stato completamente disabilitato (cosa che non accade durante l'anestesia o in coma) fino al momento in cui il suo cuore ha ripreso a battere.

Tuttavia, non è stato possibile ottenere prove "ferree". Nonostante il fatto che in vari luoghi dei reparti ospedalieri in cui è stato condotto l'esperimento, fossero installati circa un migliaio di piccoli scaffali con immagini speciali, c'erano solo ventidue pazienti che giacevano in uno stato di morte clinica il cui cuore si è fermato. Il nostro paziente di 57 anni non era l'unico.

Non sorprende che la spiegazione scientifica tradizionale del fenomeno delle esperienze di premorte non soddisfi coloro che conoscono questo fenomeno in prima persona e lo hanno sperimentato loro stessi. Per spiegare la natura della carenza di OSB in ipotesi scientifiche no, ma tutti sono insoddisfacenti, incompleti e, inoltre, poco attraenti, in contrasto con le storie di pazienti che hanno subito la morte clinica.

È noto, ad esempio, che la mancanza di ossigeno (ipossia) derivante dall'arresto cardiaco porta al disorientamento di una persona nello spazio, dà luogo a confusione e allucinazioni. Può verificarsi un malfunzionamento nella regione temporo-parietale del cervello (quest'area riceve dati dai sensi e svolge un ruolo importante nell'autopercezione di una persona). Di conseguenza, un paziente che si trova in uno stato di morte clinica può sviluppare una NDE. Si presume che a causa dell'eccessivo contenuto di anidride carbonica nel sangue (ipercapnia), la persona si senta come se l'anima si stesse separando dal corpo o in un tunnel (sebbene non ci siano molte prove di ciò). I neurotrasmettitori possono svolgere un certo ruolo nell'innescare il meccanismo delle allucinazioni o nel creare una sensazione di pace e tranquillità (ma non approfondiremo questo argomento).

Da parte loro, ci sono medici che non mettono in dubbio la testimonianza dei pazienti, e quindi sono disposti a confutare le spiegazioni materialistiche per le esperienze di pre-morte. Questo gruppo di scienziati include Sam Parnia, Pim van Lommel e altri, che hanno considerato questo problema in modo sufficientemente dettagliato nelle loro opere. In definitiva, le loro controargomentazioni si riducono a quanto segue: nonostante la sua logica, l'approccio materialistico non spiega i fenomeni che si verificano durante la morte clinica. Da un punto di vista scientifico, in molti casi, osservando la NDE, non tutte le condizioni sono state soddisfatte. Al contrario, ci sono state situazioni in cui le NDE non sono comparse anche quando sono stati seguiti metodi scientifici. Non sono stati raccolti dati sperimentali sufficienti per stabilire una correlazione tra le NDE e le condizioni per il loro verificarsi (per non parlare dello stabilire una relazione causale).

Inoltre, è difficile capire come sia generalmente possibile parlare di rappresentatività dei dati se tutti fossero raccolti solo per quei pazienti che erano nel reparto di terapia intensiva dei reparti di cardiologia. Per quattro anni nell'ambito del progetto "Aware" sono stati intervistati solo nove pazienti che hanno osservato "visione" in stato di morte clinica. In un promettente studio sloveno pubblicato nel 2010 che riportava una correlazione tra esperienze di pre-morte e ipercapnia nei pazienti dopo arresto cardiaco (sebbene non vi fosse correlazione con l'ipossia), sono stati intervistati un totale di 52 pazienti, con solo 11 di loro. ha riportato l'OSB.

Nel 2013 sono stati pubblicati i risultati di uno studio dell'Università del Michigan, i cui risultati sono stati colti dai sostenitori di una spiegazione materialistica per la NDE. Gli scienziati hanno fatto quanto segue: durante l'esperimento, sono stati presi ratti sperimentali, il cui cuore è stato costretto a fermarsi sotto anestesia. Trenta secondi dopo, l'EEG dei roditori si è congelato, ma prima il suo scoppio (!) È stato notato sul monitor - "uno scoppio morente sull'EEG". Cosa significa questo? Secondo gli scienziati, l'esplosione dell'elettroencefalogramma indica che le diverse parti del cervello dei roditori sperimentali hanno continuato a comunicare tra loro anche più attivamente che durante la veglia in uno stato normale.

Operativo

Gli scienziati hanno suggerito che questo comportamento dell'elettroencefalogramma è un fattore chiave per spiegare il processo di ottenimento delle sensazioni sensoriali. Al momento dello "scoppio dell'EEG pre-morte", varie aree del cervello iniziarono effettivamente a elaborare i segnali provenienti da stimoli esterni in modo ancora più intenso. E qui sorge una domanda interessante: e se anche il cervello umano si comporta nello stesso modo prima della morte clinica? E se l'EEG umano mostrasse esattamente la stessa "ondata morente" dell'EEG di un ratto? Se "sì", allora in questo caso, in condizioni di carenza di ossigeno, si dovrebbe osservare l'attivazione morente del cervello umano - in questo momento il cervello cercherà di capire cosa sta realmente accadendo. Pertanto, il picco morente nell'attività cerebrale può far luce sui motivi per cui le persone che hanno subito morti cliniche affermano che le NDE che sperimentano sembrano più reali del mondo che li circonda.

Beh, sembra credibile. Tuttavia, una spiegazione plausibile non significa vera e definitiva. Dopotutto, se scienziati come Parnia dimostrano in modo convincente che una persona (ad esempio, quel paziente di 57 anni che ha partecipato al progetto "Aware") ha avuto lampi di coscienza pochi minuti o più dopo che il suo cuore si è fermato, allora la discussione sarebbe divampata con un nuovo con la forza. In breve, la "esplosione di pre-morte all'EEG" è diventata un altro pezzo del puzzle chiamato "esperienze di pre-morte" che gli scienziati non hanno ancora risolto.

"Allora, dove stanno andando i ricercatori che studiano il fenomeno NDE?" Ho chiesto alla psicologa britannica Susan Blackmore, che oggi è considerata forse il più famoso degli esperti autorevoli che sostengono la spiegazione materialistica della NDE. Susan ha dedicato la sua carriera alla spiegazione scientifica delle capacità paranormali dopo aver sperimentato lei stessa il fenomeno in gioventù.

Secondo Blackmore, il mistero è quasi risolto. Quindi, sappiamo già, dice, che l'iperattività cerebrale è la ragione per cui si verificano misteriose "visioni" prima della morte. La domanda più importante, secondo Blackmore, è questa: perché le cause delle NDE sono diverse, ma i risultati (cioè le "visioni" stesse) sono praticamente simili? Qual è il motivo delle NDE - dovute all'esposizione a neurotrasmettitori oa causa dell'iperattività cerebrale morente? O forse per qualche altro motivo? E la risposta a queste domande, secondo Blackmore, non è lontana.

Penso che la risposta a questa domanda non solo farà luce sul meccanismo della NDE, ma ci aiuterà anche a capire perché questo fenomeno ha un effetto così profondo su coloro che lo hanno sperimentato. Alla conferenza IANDS, ho parlato con uno dei relatori, la psicologa pratica Alana Curran (aiuta i pazienti a ripristinare la sequenza di "visioni" osservate al momento della morte clinica). Alana mi ha aiutato a capire meglio l'importanza della NDE. Alana ha notato che le esperienze di pre-morte sono simili al viaggio, un viaggio che nel 1949 il ricercatore americano di mitologia Joseph Campbell chiamò "monomyth". Campbell ha sostenuto che al centro di qualsiasi narrazione, sia essa un mito religioso, un'epica, un flashback o un film di successo di Hollywood, c'è un'unica struttura narrativa. Di regola, è il seguente: l'eroe, a causa di alcune circostanze straordinarie, lascia il suo solito ambiente, rompendo con il suo solito modo di vivere e (spesso all'inizio a malincuore, ma su insistenza di qualche mentore o saggio) si imbarca su una strada che conduce a un mondo sconosciuto. Quindi, combatte con i nemici, mette alla prova i suoi amici e alleati per la lealtà, attraversa il crogiolo delle prove, essendo a due passi dalla morte e, alla fine, ritorna dove ha iniziato il suo percorso - ritorna vincitore, essendo cambiato internamente e trasformato.

Le storie di molte persone che sono state in uno stato di morte clinica, in un modo o nell'altro, sono un caso speciale di "monomito". Ad esempio, nel suo libro "Proof of Heaven" Eben Alexander descrive il suo esperienza personale esperienze di pre-morte come segue: all'inizio, Alexander era confinato in una specie di spazio buio, che ricorda qualcosa come una sostanza gelatinosa sporca e fangosa piena di "brutti musi di alcuni animali". Soffrendo di claustrofobia, divenne terrorizzato. Alla fine, una forza sconosciuta inizia a tirarlo fuori da questo incubo e gettarlo lì - in un paese paradisiaco, "sconosciuto e il più perfetto di tutti i mondi". Là Alexander si incontra bella ragazza cavalcando l'ala di una farfalla. La ragazza lo informa che è "molto amato e che sarà sempre amato", e lo accompagna in un viaggio attraverso uno spazio permeato di luce, in cui Alessandro incontra un certo essere divino che gli ha svelato molti dei segreti dell'universo. Dopo aver trascorso un po 'di tempo a girarsi tra i due mondi, Alexander alla fine ritorna in quello spazio oscuro da dove ha iniziato il suo viaggio, ma solo questa volta invece di creature terribili ha visto i volti delle persone che pregavano per lui.

Il motivo del viaggio, "The Ways", è molto comune nelle storie di pazienti che descrivono esperienze di pre-morte. Il vagabondaggio ti permette di sbarazzarti delle catene che ti trattengono e di migliorare.

Uno degli oratori alla conferenza, Jeff Olsen, è diventato, in un certo senso, l'incarnazione della speranza per la salvezza e la trasformazione umana. La sua storia, presentata in due libri e su Youtube, è davvero tragica. L'auto di Olsen è stata coinvolta in un incidente dopo che Jeff si è addormentato mentre guidava mentre tornava con la sua famiglia dalle vacanze. E così, si trova sulla scena del disastro, la sua spina dorsale è rotta, una delle sue mani si è quasi staccata, la sua gamba è stata mutilata. Dopo essere stato cosciente per un po 'di tempo, notò come piangeva suo figlio maggiore di sette anni, mentre sua moglie e il figlio più giovane tacevano. Nel suo libro I Knew Their Hearts, Olsen scrive: "Cosa diresti a una persona che è pienamente consapevole della sua colpa per la morte dei suoi familiari?"

E questa è la risposta che Olsen ha sentito in quel momento (si noti che questa risposta è stata data a una persona come essere spirituale al momento della NDE): "Sei ancora perfetto, rimarrai ancora mio figlio, sei ancora divino". Queste erano le parole che Olsen sentì (o sentì?). Gli pareva di trovarsi nella stanza accanto al presepe e di tenere in braccio un figlio morto: ecco, lo prese tra le braccia e poi all'improvviso si sentì preso dalla presenza dell'amore. In quel momento, Olsen si rese conto che accanto a lui c'era il "Divino Creatore".

Questa è la chiave per comprendere il potente impatto delle NDE e il motivo per cui le persone vi si aggrappano così fortemente senza preoccuparsi di ciò che la scienza ha da dire. Indipendentemente dal fatto che i pazienti abbiano effettivamente visto un certo essere divino o che il loro cervello stesse vivendo allucinazioni dovute a processi chimici nel cervello, l'esperienza della pre-morte è così emotivamente colorata e sorprendente che costringe una persona a ripensare tutta la sua vita. Le esperienze di pre-morte ci permettono di rivivere la tragedia e guardare la vita in un modo nuovo. Se una persona ha avuto una malattia grave o è stata sopraffatta da una sorta di tormento morale, allora in questo caso, le esperienze di pre-morte aiuteranno la persona a superarle, fornendo un nuovo vettore di sviluppo. L'uomo è quasi morto? Ciò significa che ora qualcosa deve cambiare in meglio.

Tutto quanto sopra ci riporta alla domanda posta dalla dottoressa Susan Blackmore: se le NDE sono solo il risultato di un malfunzionamento del cervello, allora perché molte delle storie dei pazienti sono così simili? Perché le NDE sono in qualche modo legate alla trasformazione spirituale radicale e al rinnovamento interiore di una persona?

Sembrava che tutti i partecipanti alla conferenza fossero unanimi: a loro avviso, le esperienze di pre-morte non sono una semplice conseguenza dei processi fisico-chimici che avvengono nel cervello. Alcune delle presentazioni sul tema degli SWAps sono state promettenti.

Ad esempio, l'anziano ingegnere meccanico Alan Hugenot. Fece un gesto così energico, si mosse velocemente e parlò, tranne per il fatto che non rimbalzava contro le pareti come una palla. Alla conferenza, ha presieduto una sezione intitolata "Esplorare il fenomeno della vita dopo la morte: progressi recenti". Combinando le idee avanzate della fisica con il misticismo nel suo discorso, è giunto alla conclusione che l'intero universo è cosciente. Secondo Hugenot, è questo fatto che spiega sia il fenomeno delle esperienze di pre-morte sia i paradossi della teoria quantistica.

Come persona laureata in fisica, vorrei sottolineare che la teoria di Hugenot è piena di difetti. Inoltre, la sua idea di base della natura animata dell'universo non è nuova. Qualcosa di simile è stato sostenuto, ad esempio, da uno dei padri fondatori della fisica quantistica, Erwin Schrödinger, che era un attivo sostenitore della filosofia dell'induismo. In generale, i principali scienziati, non indifferenti a tutte le religioni e credenze mistiche, aderiscono alle stesse opinioni.

Eppure sono chiamati "scienziati". Perché? Perché per loro teoria scientifica e misticismo sono separati l'uno dall'altro da un alto muro. La caratteristica più importante di una teoria scientifica è la testabilità, o verificabilità (cioè, solo le teorie verificabili hanno un significato - approssimativamente per.). Alla fine della nostra conversazione, ho chiesto a Hugenot se la sua teoria potesse essere testata. Ci pensò per un po '. Poi ha risposto che poteva essere sviluppato solo un test sperimentale.

"Lo hai già sviluppato?" Ho chiesto.

"Non c'era modo", rispose Hugenot.

Robert Mays era di vedute più moderate. Il suo pizzetto gli dava l'aspetto di un professore simile a Sigmund Freud. Secondo la teoria sviluppata da Mace insieme alla moglie Susanne, esiste una sorta di coscienza immateriale sotto forma di "essere intelligente", in grado di controllare il cervello umano come un mago di Oz. È questa spiegazione, secondo Mace, che risponde a due domande contemporaneamente: come una serie di impulsi elettrici dal cervello si manifesta sotto forma di coscienza e qual è il segreto delle esperienze di pre-morte.

Mace, almeno, ha parlato in dettaglio di quali, secondo lui, le cellule cerebrali con cui questo essere intelligente interagisce per controllare il cervello. Ha anche ipotizzato che, da un punto di vista fisico, la natura di questo essere intelligente sia "una struttura finemente differenziata formata da dipoli elettromagnetici che vibrano a una frequenza molto bassa". Alla mia domanda su come testare la sua teoria, Mace ha risposto che sarebbe stato possibile misurare in condizioni di laboratorio l'influenza di un "campo energetico" umano sui neuroni viventi. E tutto andrebbe bene, ma ... si scopre che, secondo Mace, il campo energetico è qualcosa che nessun fisico è ancora riuscito a riparare.

Nonostante tutte le loro differenze, Mace, Hugenot e altri seguono uno scenario simile: propongono teorie con una pretesa di universalità, collegando i fatti con le ipotesi e cercando di trovare un ordine universale nell'universo. E qui, per dimostrare le loro teorie, le NDE tornano utili.

Perché la scienza tradizionale non è stata affatto favorita alla conferenza? Durante la colazione con Diana Corcoran, le ho chiesto perché nessuno dei partecipanti alla conferenza sembra essere materialista?

"Col tempo ricerca scientifica ha dimostrato che abbiamo già superato questa fase - ha risposto. "Ci saranno sempre scettici, ma non li lasciamo avvicinare a noi, perché abbiamo bisogno di un supporto amichevole e non scettici". E ha aggiunto: "Siamo pronti ad accettare articoli per la pubblicazione, ma non dai nostri avversari".

"E probabilmente hanno intuito che non erano attesi qui", ho detto.

"Ed è vero! - rispose Diana. - Ma stiamo cercando di approfondire il problema. Per studiare la questione della possibilità dell'esistenza della coscienza eterea, dobbiamo fare molto ", ha detto. Secondo Corcoran, un eminente scienziato una volta ha affermato che "se qualcuno pubblica un articolo con le parole" Ho spiegato tutto completamente ", allora un lavoro del genere non dovrebbe nemmeno essere rivisto. La maggior parte di coloro che lo dicono non ha nemmeno provato a farlo seriamente studia il problema. "

In un certo senso, penso che questo sia un argomento ragionevole. Molti di coloro che criticano la NDE spesso non solo criticano, ma mettono in ridicolo. Ed è vero anche il fatto che le spiegazioni scientifiche, nonostante tutta la loro plausibilità, non siano definitive.

Tuttavia, alla conferenza, ho riscontrato non solo diffidenza nei confronti della scienza tradizionale, ma anche molti punti di vista distorti al riguardo. Nel corridoio dell'hotel dove si teneva la conferenza incontrai Hugenot. Rivolgendomi a lui, ho detto che le teorie scientifiche dovrebbero essere verificabili (cioè verificabili) e, quindi, falsificabili (qui si intende il principio del falsificazionismo, avanzato da Karl Popper - ca. traduzione). Cioè, una teoria può essere definita scientifica solo quando c'è un modo per confutarla attraverso l'esperimento. Ad esempio, se aprissi le dita e vedessi che la tazza che tenevo tra le mani, invece di cadere, fluttuava nell'aria lungo il corridoio, allora questo fatto smentirebbe la teoria della gravità. E ogni volta che una teoria supera questo test, la nostra fiducia in essa aumenta. Il fatto è che la nostra fede in qualsiasi teoria non è assoluta e quindi gli scienziati cercano meticolosamente le situazioni in cui la teoria proposta non funziona. Quindi ho chiesto a Hugenot se l'ipotesi che l'universo abbia una mente fosse verificabile?

Hugenot ricorse a un trucco sofisticato, tornando al mio esempio con la tazza. Secondo lui, il movimento regolare della tazza nell'aria lungo il corridoio può essere definito "caduta". Ma dove cade la tazza, dov'è il fondo, ho chiesto. E poi il mio avversario ha offerto la seguente spiegazione: cambiamo il quadro di riferimento, quindi "su" e "giù" cambieranno di posizione. E poi ho alzato la mano con la tazza sopra la sua testa e mi sono offerto di testare la sua teoria, alla quale Hugenot rise rumorosamente e nervosamente.

Il terzo giorno della conferenza, ho cercato disperatamente di cogliere la voce della ragione dai partecipanti. Sembrava che qui fosse presentato l'intero spettro delle visioni più insolite, a partire dalla pseudoscienza e finendo con il misticismo più terroso, e tutto questo era condito con una grande porzione di ignoranza. E poi ho incontrato lo psichiatra Mitch Lester.

Lester è un uomo alto con un viso coraggioso e modi piacevoli. È sempre pronto ad ascoltare l'interlocutore. Mitch si è laureato all'Università del Colorado e all'Università della California, a Irvine. Mi ha detto che come medico è scettico riguardo al fenomeno delle esperienze di pre-morte. Tuttavia, quando Lester era a scuola, suo nonno gli parlò della NDE. Successivamente, Mitch ha parlato con altre persone che avevano sperimentato qualcosa di simile, e non solo con i suoi pazienti. "Le persone hanno iniziato a parlarne da sole", ha aggiunto.

Lester ha detto di aver sperimentato qualcosa di simile alla visione di pre-morte lui stesso, sebbene non fosse in uno stato di morte clinica e non avesse assunto allucinogeni. E poi, mi sono chiesto come risponde lui stesso alla domanda sulla possibilità dell'esistenza dell'anima, separata dal corpo?

"In quanto convinto razionalista, non ho molta fiducia in [tutte queste prove di NDE]. Tuttavia, sulla base della mia esperienza personale, posso dire che questo è vero. In generale, discuto costantemente con me stesso su questo tema ".

Ma c'è qualche compromesso, ho chiesto, tra i fautori della spiegazione materialistica e quelli non materialistici? Secondo Lester, è difficile venire da lui. Molti scienziati materialisti sembrano ritenere che l'argomento NDE non sia degno di un serio studio scientifico. A loro volta, molti di coloro che sono stati in uno stato di morte clinica e hanno incontrato essi stessi NDE non sono interessati alle spiegazioni scientifiche.

Ogni lunedì mattina, un piccolo ma variegato gruppo di persone si riuniva intorno a Leicester per colazione con opinioni diverse sulle NDE. Qui c'è un fisico, uno scienziato dei materiali, un artista, un prete con un dottorato di ricerca e un lavoratore dell'hospice. Parlano di come la ricerca sulle NDE potrebbe essere avanzata combinando un approccio scientifico rigoroso con una mente aperta. "Penso che ci sia un modo per colmare questo divario", ha detto Lester.

Nella nostra conversazione, e poi nella corrispondenza su e-mailLeicester ha identificato diverse aree che potrebbero essere esplorate più a fondo attraverso la scienza. Primo, è possibile esaminare il cervello delle persone in trance e altri stati "trascendentali"; qui di particolare interesse sono coloro che, per loro stessa dichiarazione, hanno poteri soprannaturali (ad esempio, gli sciamani). In secondo luogo, si potrebbe studiare la natura dei ricordi che sorgono durante la NDE e trovare la differenza tra loro e i ricordi ordinari. (Lester sta attualmente lavorando su questo). Terzo, sarebbe possibile confermare o smentire sperimentalmente le affermazioni di alcune persone secondo cui sono sensibili al campo elettromagnetico e possono interferire con i dispositivi elettronici. E, infine, sarebbe possibile indagare seriamente il fenomeno della "esplosione morente" sull'EEG, scoperto dagli scienziati dell'Università del Michigan sui ratti. In generale, c'è molto lavoro per gli scienziati.

Secondo Lester, che ti piaccia o no, le NDE rappresentano un evento importante nella vita delle persone che si trovano ad affrontarle. "Le NDE contribuiscono allo sviluppo umano a diversi livelli: psicologico, emotivo e forse anche fisiologico", afferma Lester.

Anche se la ricerca alla fine dimostra che la NDE non è altro che un segno di attività cerebrale di pre-morte (e questa opinione è condivisa dalla maggior parte degli scienziati), è comunque necessario continuare a studiare questo fenomeno, poiché ci aiuterà a rispondere a una delle domande più misteriose della scienza - "Cos'è la coscienza."

Si pensava che ci fosse una linea netta tra la vita e la morte. Tuttavia, ora sembra che questo bordo sia sfocato. In un recente articolo di revisione intitolato Death and Consciousness, Sam Parnia concorda con uno studio scientifico che, contrariamente alla credenza popolare, la privazione prolungata di ossigeno non è l'unica causa di cambiamenti patologici nel cervello. Si scopre che le cellule cerebrali rimangono in riserva per molte altre ore (soprattutto se la temperatura corporea si abbassa notevolmente) prima che venga superato il punto di non ritorno. Questo spiega i casi in cui le persone "prendevano vita" dopo tante ore trascorse in mezzo alla neve o in acqua fredda. Molto più danni al corpo possono essere causati dall'improvviso flusso di sangue saturo di ossigeno o altre sostanze chimiche alle cellule cerebrali. Questa complicanza è nota come "sindrome da post-rianimazione", ma tecnologie innovative di rianimazione medica possono ammorbidire il colpo e letteralmente resuscitare un paziente considerato morto.

Per alcune persone, le esperienze di pre-morte sono un'ulteriore prova del fatto che l'anima è in grado di esistere indipendentemente dal corpo dopo la morte del cervello. Tuttavia, i fautori dell'approccio materialistico la pensano diversamente: l'anima non "va da nessuna parte" - scompare come un'immagine video su uno schermo dopo che il videoproiettore è spento. Si scopre che l'anima e la coscienza sono stati estremi del cervello, in qualche modo collegati insieme con l'aiuto dei processi fisico-chimici che si verificano in sistema nervoso persona.

Ma come avviene esattamente questo legame? Questa domanda è molto importante per lo studio della coscienza. George A. Mashour, uno dei partecipanti agli esperimenti sui ratti condotti all'Università del Michigan (di cui abbiamo scritto sopra), appartiene al campo materialista. A suo avviso, è difficile spiegare il meccanismo di generazione della coscienza da parte di un cervello umano sano; è ancora più difficile spiegare come un cervello danneggiato, in uno stato di pre-morte, produca "visioni soprannaturali" così vivide come NDE. “Comunque, c'è una spiegazione scientifica per le NDE? Questa è una domanda molto importante per studiare la coscienza ", mi disse George.

Se fosse possibile confermare il fatto che il picco di attività neurale si verifica nel cervello umano morente (lo stesso che Mashur e colleghi hanno osservato sull'EEG dei ratti), allora sarebbe possibile fare luce sulla natura della NDE e, quindi, avvicinarsi alla questione se cos'è la coscienza dal punto di vista della neurobiologia. Ma l'uomo non è un topo sperimentale. Secondo Mashur, è improbabile che possano essere raccolti dati sufficienti su persone che hanno già sperimentato NDE durante la morte clinica dopo l'arresto cardiaco e sarebbero disposte a parlarne. Gli esperimenti sui ratti, continua Mashur, ci dicono almeno che per spiegare il fenomeno delle esperienze di pre-morte, non si può "ignorare la connessione tra il cervello e la coscienza".

Come nasce la coscienza? Questa domanda rischia di diventare una delle domande principali del ventunesimo secolo, quando l'uomo inizia a creare macchine dalla complessità paragonabile al cervello umano. Queste macchine saranno coscienti? E se sì, come può essere determinato? La coscienza diventerà tanto preziosa per una macchina quanto lo è per una persona? Quali sono le conseguenze globali di questo passo per l'umanità? Potremo rispondere a queste domande solo dopo aver scoperto da quali "mattoni" si forma la coscienza.

Infine, la necessità di uno studio approfondito del fenomeno delle esperienze di pre-morte è almeno per escludere completamente spiegazioni non materialistiche di questo fenomeno. Coloro che credono nella vita dopo la morte non cambieranno ancora le loro opinioni. Dopotutto, ci sono molte credenze che le persone sostengono nonostante la grande quantità di smentite scientifiche (si pensi al riscaldamento globale). Ma la scienza si sviluppa solo nel modo seguente: prima riconosce i propri confini e poi li allontana lentamente. Non abbiamo motivo di ironizzare su idee non scientifiche sulla NDE, fino a quando non sarà stato fatto un lavoro scrupoloso per confutarle.

Quindi, diciamo che gli esperimenti vengono effettuati e abbiamo ricevuto una spiegazione completa, strettamente scientifica e materialistica delle cause delle esperienze di pre-morte. Ciò significa che tutte le testimonianze di persone sulla visione di angeli e parenti defunti sono solo favole, indegne di attenzione?

Penso che nessuno. Quello che ho visto al convegno, nonostante tutta la singolarità di quanto ho visto, mi ha convinto che lo studio della NDE può essere utile anche a materialisti convinti, perché questo misterioso fenomeno aiuterà a comprendere i meccanismi della percezione umana della realtà e, soprattutto, il ruolo determinante svolto dalle prove persone che sono state in morte clinica, quando hanno risposto alla domanda sull'essenza di una persona.

A proposito, Susan Blackmore, sebbene sia una scettica inveterata, era d'accordo con me. Alla fine della sua e-mail, ha criticato coloro che adottano un approccio unilaterale nell'interpretazione delle NDE, cioè critica contemporaneamente coloro che lodano la NDE, definendoli "l'esperienza più vera e più spirituale", e quelli che la sminuiscono, chiamandola "tutto". solo un'allucinazione. "

Mi sembra che le esperienze di pre-morte di una persona durante la morte clinica siano un fenomeno sorprendente e misterioso. Può cambiare radicalmente il modo di vivere, fare luce sulla natura umana e avvicinarci alla risposta alla domanda sulla vita e sulla morte.

Recentemente, la questione della morte clinica ha ricevuto maggiore attenzione. Ad esempio, nel film del 2014 " Il paradiso esiste (Heaven Is for Real) racconta la storia di un giovane che ha detto ai suoi genitori di essere dall'altra parte della morte durante un intervento chirurgico.

Il film ha incassato novantuno milioni di dollari durante il botteghino statunitense. Il libro, apparso nel 2010 e servito come base per la sceneggiatura, ha venduto bene, vendendo dieci milioni di copie e per 206 settimane il libro è rimasto nella lista dei bestseller del New York Times. C'erano anche altri due nuovi libri. Il primo è " Certificato di vita dopo la morte "(Prova del paradiso) Ebena Alexander (Eben Alexander); in essa l'autore descrive lo stato di morte clinica in cui si trovava lui stesso quando rimase per due settimane in coma a causa della meningite. Il secondo libro è " In paradiso e di nuovo sulla terra "(In paradiso e ritorno) Mary C. Neal. L'autrice stessa era in uno stato di morte clinica a causa di un incidente durante un viaggio in kayak. Entrambi i libri sono durati rispettivamente 94 e 36 settimane nella lista dei bestseller. Tuttavia, il carattere di un altro libro del 2010 " Il ragazzo tornato dall'aldilà (The Boy Who Came Back From Heaven) ha recentemente confessato di aver inventato tutto.

Le storie di questi autori sono simili a decine, se non centinaia, di altre testimonianze e migliaia di interviste a chi è stato in uno stato di morte clinica negli ultimi vent'anni (queste persone si definiscono "testimoni"). Sebbene la morte clinica sia vista in modo diverso nelle diverse culture, tutti questi resoconti di testimoni oculari sono, nel complesso, molto simili. La prova più ampiamente studiata della morte clinica nella cultura occidentale. Molte di queste storie descrivono casi simili: una persona viene liberata dal corpo e osserva i medici che si affrettano intorno al suo corpo insensibile. In altre testimonianze, il paziente è affascinato dall'altro mondo, vede esseri spirituali sulla sua strada (alcuni pazienti li chiamano "angeli") ed è immerso in un'atmosfera d'amore (alcuni lo chiamano Dio); incontra parenti e amici morti da tempo; ricorda alcuni episodi della sua vita; si rende conto di come si fonde con l'universo, provando una sensazione di amore divorante e soprannaturale. Tuttavia, alla fine, i pazienti testimoni sono costretti a tornare con riluttanza dal magico regno ultraterreno al corpo mortale. Molti di loro non consideravano il loro stato un sogno e un'allucinazione; invece, a volte affermavano di essere in uno stato di "vita più reale della vita reale". Successivamente, la loro visione della vita è cambiata radicalmente, tanto che è stato difficile per loro adattarsi alla vita ordinaria. Alcuni hanno cambiato lavoro e hanno persino divorziato dai loro coniugi.

Nel tempo, si è accumulata una sufficiente quantità di letteratura che studia il fenomeno della morte clinica, che è il risultato di cambiamenti fisici in un cervello ferito o morente. Tra le cause della morte clinica vi sono la fame di ossigeno, l'imperfezione delle tecniche di anestesia, nonché i processi neurochimici che sono sorti come reazione a effetti traumatici. Tuttavia, coloro che hanno sperimentato la morte clinica rifiutano tali spiegazioni puramente fisiologiche come inadeguate. Sostengono quanto segue: poiché le condizioni in cui si è verificata la morte clinica sono molto diverse, non è possibile spiegare con il loro aiuto tutte le varie manifestazioni della morte clinica.

Recentemente è stato pubblicato un libro di due medici, Sam Parnia e Pim van Lommel. Si basano su articoli pubblicati su riviste rispettabili, in cui gli autori, sulla base di dati sperimentali, cercano di comprendere a fondo la questione della natura della morte clinica. A ottobre, Parnia ei suoi colleghi hanno pubblicato i risultati di un recente studio, che ha descritto più di 2.000 testimonianze di pazienti che si sono recati in terapia intensiva dopo un arresto cardiaco. Autori come Mary Neal e Eben Alexander, nei loro libri, hanno parlato di ciò che dovevano osservare in uno stato di morte clinica e hanno presentato questo stato misterioso sotto una nuova luce. Così, Mary Neal, essendo lei stessa una dottoressa, diversi anni prima di subire la morte clinica, è stata a capo del dipartimento di chirurgia spinale presso l'Università della California meridionale (attualmente è in uno studio privato). Eben Alexander è un neurochirurgo che ha insegnato ed eseguito interventi chirurgici presso prestigiose cliniche e scuole di medicina come il Brigham and Women’s Hospital (BWH) e l'Università di Harvard.

Morte clinica

È stato Alexander ad alzare la posta in gioco scientifica, per così dire. Ha studiato la sua storia medica ed è giunto alla seguente conclusione: essendo in uno stato di morte clinica, era in coma profondo e il suo cervello era completamente disabilitato, quindi la sua esperienza sensoriale può essere spiegata solo dal fatto che la sua anima ha lasciato completamente il corpo e si è preparata per il viaggio nell'altro mondo, inoltre, bisogna accettare che gli angeli, Dio e l'altro mondo sono reali come il mondo che ci circonda.

Alexander non ha pubblicato i suoi risultati su riviste mediche e, già nel 2013, un articolo investigativo è apparso sulla rivista Esquire, in cui l'autore ha in parte messo in dubbio alcune delle conclusioni di Alexander. In particolare, era scettico sull'affermazione chiave secondo cui le sensazioni di Alexander si verificavano proprio nel momento in cui il suo cervello non mostrava segni di attività. Per gli scettici, i ricordi di Alexander e The Boy Who Came Back From Heaven erano alla pari di ogni sorta di favole, ad esempio, su persone rapite da alieni, abilità paranormali, poltergeist e altre storie - in altre parole, cominciarono ad essere considerati cibo per ciarlatani, il desiderio di ingannare gli ignoranti e suscettibili di suggerimenti.

Ma anche i famigerati scettici, di regola, non credono che le persone che hanno sperimentato la morte clinica abbiano inventato tutto. Non discutiamo, forse alcuni pazienti hanno davvero fantasticato qualcosa, ma allo stesso modo non possiamo ignorare tutte le prove che abbiamo, poiché ce ne sono molte e sono ben documentate. Inoltre, è difficile ignorare la testimonianza di professionisti medici riconosciuti. Anche se la vita dopo la morte non esiste, sembra comunque che esista.

C'è qualcosa di misterioso nel fenomeno stesso della morte clinica che rende questo fenomeno un oggetto attraente per la ricerca scientifica. Non c'è bisogno di parlare di eventuali rapimenti da parte di alieni o dell'esistenza di entità spirituali e cose simili, poiché questi fenomeni non vengono registrati in condizioni di laboratorio. La morte clinica è un'altra questione: può essere registrata utilizzando vari tipi di apparecchiature che misurano l'attività del corpo umano.

Inoltre, la tecnologia medica viene costantemente migliorata, il che consente di "pompare fuori" il paziente, tirandolo fuori dall'abbraccio della morte. La medicina moderna ha già imparato come restituire una persona dall '"altro mondo" dopo aver trascorso "lì" diverse ore, diciamo, sdraiata sulla neve o soffocata. È vero, a volte i medici devono far entrare deliberatamente un paziente in uno stato di morte clinica per eseguire operazioni molto complesse; a tale scopo viene utilizzata l'anestesia e il cuore del paziente viene fermato. Ad esempio, recentemente, con l'ausilio di una tecnica simile, i chirurghi hanno iniziato ad operare su pazienti che avevano subito lesioni gravi, mantenendoli tra la vita e la morte fino al termine dell'intervento chirurgico.

Quindi, la morte clinica è probabilmente l'unico tipo di esperienza spirituale che può essere investigata a fondo con l'aiuto della scienza e quindi mettere alla prova le affermazioni degli antichi, che sostenevano che l'uomo è più della carne; sarà possibile acquisire una più profonda comprensione del lavoro della coscienza - uno dei più grandi misteri del nostro mondo, e anche i materialisti più incalliti non lo negheranno.

E così, l'estate scorsa, mi sono ritrovato a Newport Beach, in California, alla conferenza annuale dell'International Association for the Study of Clinical Death (IANDS), che nel 1981 è diventata un'organizzazione indipendente. Volevo sapere, per quali ragioni una persona inizia ad affermare di essere stata "nell'aldilà"? Perché le descrizioni dello stato di morte clinica in pazienti diversi sono così simili? La scienza può in qualche modo spiegare tutto questo?

La conferenza si è svolta in un'atmosfera calda e amichevole e, piuttosto, sembrava un incontro di vecchi amici. Molti dei membri si sono conosciuti negli anni. Ognuno di loro indossava un nastro di un colore o dell'altro con le parole "Relatore", "Partecipante alla discussione", "Volontario". C'erano anche quelli che avevano sul nastro la scritta "Ha subito la morte clinica". Il programma della conferenza prevedeva incontri e seminari su una vasta gamma di temi, ad esempio: "Lo studio della morte clinica nel quadro delle neuroscienze", "Geometria sacra della danza: un vortice che apre la strada al Divino", "Memorie condivise di una vita passata".

Aprendo la discussione, il presidente di IANDS Diane Corcoran si stava chiaramente rivolgendo ai nuovi arrivati \u200b\u200bper la prima volta alla conferenza. In primo luogo, ha parlato di una serie di condizioni in cui una persona entra in uno stato di morte clinica: un infarto, un incidente in acqua, una scossa elettrica, una malattia incurabile, una patologia post-traumatica. Successivamente, Corcoran ha elencato i tratti caratteristici della morte clinica. Ha fatto riferimento a Bruce Greyson, uno di quei medici che ha aperto la strada allo studio serio della morte clinica e ha sviluppato una scala di sedici punti per descrivere l'esperienza di un paziente in uno stato di pre-morte. Ciò include anche, ad esempio, caratteristiche: una sensazione di gioia, un incontro con esseri spirituali, una sensazione di separazione dal proprio corpo, ecc. Ad ogni punto viene assegnato il proprio peso (0, 1, 2). Allo stesso tempo, il punteggio massimo è di 32 punti; lo stato di morte clinica corrisponde a 7 punti e oltre. Secondo uno studio scientifico, i pazienti che hanno subito morte clinica hanno un punteggio medio di 15.

Tuttavia, le conseguenze a lungo termine della morte clinica sono un indicatore altrettanto importante, ha sottolineato Corcoran. Secondo lei, molte persone anche dopo pochi anni non si rendono conto affatto di essere in questo stato. E i pazienti iniziano a rendersene conto solo dopo aver prestato attenzione alle sue conseguenze, ad esempio, come: maggiore sensibilità alla luce, ai suoni e ad alcune sostanze chimiche; maggiore, a volte eccessiva, attenzione e generosità; incapacità di gestire correttamente il tuo tempo e le tue finanze; la manifestazione dell'amore incondizionato in relazione alla famiglia e agli amici; e strani effetti sulle apparecchiature elettriche. Così, ad esempio, ricorda Corcoran, in una delle conferenze in cui si sono riunite 400 persone che erano state in uno stato di morte clinica, il sistema informatico dell'hotel dove si è svolta la conferenza è improvvisamente andato fuori servizio.

Lo stesso Corcoran aveva due distintivi. Uno ha il suo nome e cognome scritti sopra; attaccati al badge ci sono nastri colorati con le parole "35 anni", "Chiedimi", "Sono qui per servire" (ha affermato quanto segue sull'aggiunta di nastri: "È iniziato per scherzo, ma è diventata una tradizione"). Un altro distintivo recita "Colonnello", poiché durante la sua lunga carriera ha ricoperto numerose posizioni di alto livello nel Corpo delle infermiere dell'esercito; inoltre, Corcoran ha conseguito un dottorato in infermieristica. Ha assistito per la prima volta alla morte clinica nel 1969, quando ha lavorato come assistente infermiera nella più grande base militare americana, Long Binh in Vietnam.

"Nessuno ha mai parlato di morte clinica, finché un giovane non me ne ha parlato", mi ha detto Corcoran a colazione. "Tuttavia, a quel tempo non avevo idea di cosa stesse cercando di spiegarmi in modo così emotivo." Da allora, ha cercato di attirare l'attenzione dei medici sulla morte clinica, in modo che prendano ancora più seriamente questo fenomeno. "Il fatto è che la maggior parte dei medici non attribuisce molta importanza al fenomeno della morte e al processo di scomparsa della vita di una persona", dice Diana. "Pertanto, non appena inizi a parlare di come l'anima lascia il corpo e inizia a vedere e sentire tutto ciò che le accade accanto, allora in risposta ti dicono che, dicono, tutti questi casi sono al di fuori della competenza dei medici."

E più recentemente, Diana Corcoran, con qualche difficoltà, ha trovato tra i veterani di guerra che hanno combattuto in Iraq e in Afghanistan, quelli che erano in uno stato di morte clinica e sono pronti a raccontarlo. “Durante il mio servizio nelle file delle forze armate, ero completamente convinto che questo problema fosse puramente medico. E ho detto [ai medici] che avrebbero dovuto abituarsi a questa idea, poiché ci sono molti pazienti che sono stati in morte clinica e per il loro ulteriore trattamento questa informazione è semplicemente necessaria ".

Testimonianze scritte di morte clinica o di una condizione simile ad essa appare, secondo alcuni scienziati, già nel Medioevo, e secondo altri, anche ai tempi dell'Antichità. Più recentemente, la rivista medica Resuscitation ha riportato che la morte clinica è stata descritta per la prima volta nel diciottesimo secolo da un medico militare francese. Tuttavia, ai nostri giorni, il serio interesse per lo studio della morte clinica non è sorto fino al 1975 dopo che Raymond A. Moody, Jr. ha pubblicato il suo famoso libro Life After Life, che fornisce prove cinquanta persone.

Operativo

Gli scienziati hanno suggerito che questo comportamento dell'elettroencefalogramma è un fattore chiave per spiegare il processo di ottenimento delle sensazioni sensoriali. Al momento dello "scoppio dell'EEG pre-morte", varie aree del cervello iniziarono effettivamente a elaborare i segnali provenienti da stimoli esterni in modo ancora più intenso. E qui sorge una domanda interessante: e se anche il cervello umano si comporta nello stesso modo prima della morte clinica? E se l'EEG umano mostrasse esattamente la stessa "ondata morente" dell'EEG di un ratto? Se "sì", allora in questo caso, in condizioni di carenza di ossigeno, si dovrebbe osservare l'attivazione morente del cervello umano - in questo momento il cervello cercherà di capire cosa sta realmente accadendo. Pertanto, il picco morente nell'attività cerebrale può far luce sui motivi per cui le persone che hanno subito morti cliniche affermano che le NDE che sperimentano sembrano più reali del mondo che li circonda.

Beh, sembra credibile. Tuttavia, una spiegazione plausibile non significa vera e definitiva. Dopotutto, se scienziati come Parnia dimostrano in modo convincente che una persona (ad esempio, quel paziente di 57 anni che ha partecipato al progetto "Aware") ha avuto lampi di coscienza pochi minuti o più dopo che il suo cuore si è fermato, allora la discussione sarebbe divampata con un nuovo con la forza. In breve, la "esplosione di pre-morte all'EEG" è diventata un altro pezzo del puzzle chiamato "esperienze di pre-morte" che gli scienziati non hanno ancora risolto.

"Allora, dove stanno andando i ricercatori che studiano il fenomeno NDE?" Ho chiesto alla psicologa britannica Susan Blackmore, che oggi è considerata forse il più famoso degli esperti autorevoli che sostengono la spiegazione materialistica della NDE. Susan ha dedicato la sua carriera alla spiegazione scientifica delle capacità paranormali dopo aver sperimentato lei stessa il fenomeno in gioventù.

Secondo Blackmore, il mistero è quasi risolto. Quindi, sappiamo già, dice, che l'iperattività cerebrale è la ragione per cui si verificano misteriose "visioni" prima della morte. La domanda più importante, secondo Blackmore, è questa: perché le cause delle esperienze di pre-morte sono diverse, ma i risultati (cioè le "visioni" stesse) sono praticamente simili? Qual è il motivo delle NDE, dovute all'esposizione a neurotrasmettitori oa causa dell'iperattività cerebrale morente? O forse per qualche altro motivo? E la risposta a queste domande, secondo Blackmore, non è lontana.

Penso che la risposta a questa domanda non solo farà luce sul meccanismo della NDE, ma ci aiuterà anche a capire perché questo fenomeno ha un effetto così profondo su coloro che lo hanno sperimentato. Alla conferenza IANDS, ho parlato con uno dei relatori, la psicologa pratica Alana Curran (aiuta i pazienti a ripristinare la sequenza di "visioni" osservate al momento della morte clinica). Alana mi ha aiutato a capire meglio l'importanza della NDE. Alana ha notato che le esperienze di pre-morte sono simili al viaggio, un viaggio che nel 1949 il ricercatore americano di mitologia Joseph Campbell chiamò "monomyth". Campbell ha sostenuto che al centro di qualsiasi narrazione, sia essa un mito religioso, un'epica, un flashback o un film di successo di Hollywood, c'è un'unica struttura narrativa. Di regola, è il seguente: l'eroe, a causa di alcune circostanze straordinarie, lascia il suo solito ambiente, rompendo con il suo solito modo di vivere e (spesso all'inizio a malincuore, ma su insistenza di qualche mentore o saggio) si imbarca su una strada che conduce a un mondo sconosciuto. Quindi, combatte con i nemici, mette alla prova i suoi amici e alleati per la lealtà, attraversa il crogiolo delle prove, essendo a due passi dalla morte e, alla fine, torna al punto in cui ha iniziato il suo viaggio: ritorna vincitore, essendo cambiato internamente e trasformato.

Le storie di molte persone che sono state in uno stato di morte clinica, in un modo o nell'altro, sono un caso speciale di "monomito". Così, ad esempio, nel suo libro "Proof of Heaven" Eben Alexander descrive la sua esperienza personale di esperienze di pre-morte come segue: all'inizio Alexander fu imprigionato in una sorta di spazio buio, che ricorda qualcosa come una sostanza gelatinosa sporca e fangosa piena di "brutte facce di alcuni animali ". Soffrendo di claustrofobia, divenne terrorizzato. Alla fine, una forza sconosciuta inizia a tirarlo fuori da questo incubo e gettarlo lì - in un paese paradisiaco, "sconosciuto e il più perfetto di tutti i mondi". Lì Alexander incontra una bellissima ragazza a cavalcioni di un'ala di farfalla. La ragazza lo informa che è "molto amato e che sarà sempre amato", e lo accompagna in un viaggio attraverso uno spazio permeato di luce, in cui Alessandro incontra un certo essere divino che gli ha svelato molti dei segreti dell'universo. Dopo aver trascorso un po 'di tempo a girarsi tra i due mondi, Alexander alla fine ritorna in quello spazio oscuro da dove ha iniziato il suo viaggio, ma solo questa volta invece di creature terribili ha visto i volti delle persone che pregavano per lui.

Il motivo del viaggio, "The Ways", è molto comune nelle storie di pazienti che descrivono esperienze di pre-morte. Il vagabondaggio ti permette di sbarazzarti delle catene che ti trattengono e di migliorare.

Uno degli oratori alla conferenza, Jeff Olsen, è diventato, in un certo senso, l'incarnazione della speranza per la salvezza e la trasformazione umana. La sua storia, presentata in due libri e su Youtube, è davvero tragica. L'auto di Olsen è stata coinvolta in un incidente dopo che Jeff si è addormentato mentre guidava mentre tornava con la sua famiglia dalle vacanze. E così, si trova sulla scena del disastro, la sua spina dorsale è rotta, una delle sue mani si è quasi staccata, la sua gamba è stata mutilata. Dopo essere stato cosciente per un po 'di tempo, notò come piangeva suo figlio maggiore di sette anni, mentre sua moglie e il figlio più giovane tacevano. Nel suo libro I Knew Their Hearts, Olsen scrive: "Cosa diresti a una persona che è pienamente consapevole della sua colpa per la morte dei suoi familiari?"

E questa è la risposta che Olsen ha sentito in quel momento (si noti che questa risposta è stata data a una persona come essere spirituale al momento della NDE): "Sei ancora perfetto, rimarrai ancora mio figlio, sei ancora divino". Queste erano le parole che Olsen sentì (o sentì?). Gli pareva di trovarsi nella stanza accanto al presepe e di tenere in braccio un figlio morto: ecco, lo prese tra le braccia e poi all'improvviso si sentì preso dalla presenza dell'amore. In quel momento, Olsen si rese conto che accanto a lui c'era il "Divino Creatore".

Questa è la chiave per comprendere il potente impatto delle NDE e il motivo per cui le persone vi si aggrappano così fortemente senza preoccuparsi di ciò che la scienza ha da dire. Indipendentemente dal fatto che i pazienti abbiano effettivamente visto un certo essere divino o che il loro cervello stesse vivendo allucinazioni dovute a processi chimici nel cervello, l'esperienza della pre-morte è così emotivamente colorata e sorprendente che costringe una persona a ripensare tutta la sua vita. Le esperienze di pre-morte ci permettono di rivivere la tragedia e guardare la vita in un modo nuovo. Se una persona ha avuto una malattia grave o è stata sopraffatta da una sorta di tormento morale, allora in questo caso, le esperienze di pre-morte aiuteranno la persona a superarle, fornendo un nuovo vettore di sviluppo. L'uomo è quasi morto? Ciò significa che ora qualcosa deve cambiare in meglio.

Tutto quanto sopra ci riporta alla domanda posta dalla dottoressa Susan Blackmore: se le NDE sono solo il risultato di un malfunzionamento del cervello, allora perché molte delle storie dei pazienti sono così simili? Perché le NDE sono in qualche modo legate alla trasformazione spirituale radicale e al rinnovamento interiore di una persona?

Sembrava che tutti i partecipanti alla conferenza fossero unanimi: a loro avviso, le esperienze di pre-morte non sono una semplice conseguenza dei processi fisico-chimici che avvengono nel cervello. Alcune delle presentazioni sul tema degli SWAps sono state promettenti.

Ad esempio, l'anziano ingegnere meccanico Alan Hugenot. Fece un gesto così energico, si mosse velocemente e parlò, tranne per il fatto che non rimbalzava contro le pareti come una palla. Alla conferenza, ha presieduto una sezione intitolata "Esplorare il fenomeno della vita dopo la morte: progressi recenti". Combinando le idee avanzate della fisica con il misticismo nel suo discorso, è giunto alla conclusione che l'intero universo è cosciente. Secondo Hugenot, è questo fatto che spiega sia il fenomeno delle esperienze di pre-morte sia i paradossi della teoria quantistica.

Come persona laureata in fisica, vorrei sottolineare che la teoria di Hugenot è piena di difetti. Inoltre, la sua idea di base della natura animata dell'universo non è nuova. Qualcosa di simile è stato sostenuto, ad esempio, da uno dei padri fondatori della fisica quantistica, Erwin Schrödinger, che era un attivo sostenitore della filosofia dell'induismo. In generale, i principali scienziati, non indifferenti a tutte le religioni e credenze mistiche, aderiscono alle stesse opinioni.

Eppure sono chiamati "scienziati". Perché? Perché per loro teoria scientifica e misticismo sono separati l'uno dall'altro da un alto muro. La caratteristica più importante di una teoria scientifica è la testabilità, o verificabilità (cioè, solo le teorie verificabili hanno un significato - approssimativamente per.). Alla fine della nostra conversazione, ho chiesto a Hugenot se la sua teoria potesse essere testata. Ci pensò per un po '. Poi ha risposto che poteva essere sviluppato solo un test sperimentale.

"Lo hai già sviluppato?" Ho chiesto.

"Non c'era modo", rispose Hugenot.

Robert Mays era di vedute più moderate. Il suo pizzetto gli dava l'aspetto di un professore simile a Sigmund Freud. Secondo la teoria sviluppata da Mace insieme alla moglie Susanne, esiste una sorta di coscienza immateriale sotto forma di "essere intelligente", in grado di controllare il cervello umano come un mago di Oz. È questa spiegazione, secondo Mace, che risponde a due domande contemporaneamente: come una serie di impulsi elettrici dal cervello si manifesta sotto forma di coscienza e qual è il segreto delle esperienze di pre-morte.

Mace, almeno, ha parlato in dettaglio di quali, secondo lui, le cellule cerebrali con cui questo essere intelligente interagisce per controllare il cervello. Ha anche ipotizzato che, da un punto di vista fisico, la natura di questo essere intelligente sia "una struttura finemente differenziata formata da dipoli elettromagnetici che vibrano a una frequenza molto bassa". Alla mia domanda su come testare la sua teoria, Mace ha risposto che sarebbe stato possibile misurare in condizioni di laboratorio l'influenza di un "campo energetico" umano sui neuroni viventi. E tutto andrebbe bene, ma ... si scopre che, secondo Mace, il campo energetico è qualcosa che nessun fisico è ancora riuscito a riparare.

Nonostante tutte le loro differenze, Mace, Hugenot e altri seguono uno scenario simile: propongono teorie con una pretesa di universalità, collegando i fatti con le ipotesi e cercando di trovare un ordine universale nell'universo. E qui, per dimostrare le loro teorie, le NDE tornano utili.

Perché la scienza tradizionale non è stata affatto favorita alla conferenza? Durante la colazione con Diana Corcoran, le ho chiesto perché nessuno dei partecipanti alla conferenza sembra essere materialista?

"Nel tempo, la ricerca scientifica ha dimostrato che abbiamo già superato questa fase", ha risposto. "Ci saranno sempre scettici, ma non li lasciamo avvicinare a noi, perché abbiamo bisogno di un supporto amichevole e non scettici". E ha aggiunto: "Siamo pronti ad accettare articoli per la pubblicazione, ma non dai nostri avversari".

"E probabilmente hanno indovinato che non erano attesi qui", ho detto.

"Ed è vero! - rispose Diana. - Ma stiamo cercando di approfondire il problema. Per studiare la questione della possibilità dell'esistenza della coscienza eterea, dobbiamo fare molto ", ha detto. Secondo Corcoran, un eminente scienziato una volta ha affermato che "se qualcuno pubblica un articolo con le parole" ho spiegato tutto completamente ", allora un lavoro del genere non dovrebbe nemmeno essere esaminato. studia il problema. "

In un certo senso, penso che questo sia un argomento ragionevole. Molti di coloro che criticano la NDE spesso non solo criticano, ma mettono in ridicolo. Ed è vero anche il fatto che le spiegazioni scientifiche, nonostante tutta la loro plausibilità, non siano definitive.

Tuttavia, alla conferenza, ho riscontrato non solo diffidenza nei confronti della scienza tradizionale, ma anche molti punti di vista distorti al riguardo. Nel corridoio dell'hotel dove si teneva la conferenza incontrai Hugenot. Rivolgendomi a lui, ho detto che le teorie scientifiche dovrebbero essere verificabili (cioè verificabili) e, quindi, falsificabili (qui si intende il principio di falsificazionismo proposto da Karl Popper - ca. traduzione). Cioè, una teoria può essere definita scientifica solo quando c'è un modo per confutarla attraverso l'esperimento. Ad esempio, se aprissi le dita e vedessi che la tazza che tenevo tra le mani, invece di cadere, fluttuava nell'aria lungo il corridoio, allora questo fatto smentirebbe la teoria della gravità. E ogni volta che una teoria supera questo test, la nostra fiducia in essa aumenta. Il fatto è che la nostra fede in qualsiasi teoria non è assoluta e quindi gli scienziati cercano meticolosamente le situazioni in cui la teoria proposta non funziona. Quindi ho chiesto a Hugenot se l'ipotesi che l'universo abbia una mente fosse verificabile?

Se fosse possibile confermare il fatto che il picco di attività neurale si verifica nel cervello umano morente (lo stesso che Mashur e colleghi hanno osservato sull'EEG dei ratti), allora sarebbe possibile fare luce sulla natura della NDE e, quindi, avvicinarsi alla questione se cos'è la coscienza dal punto di vista della neurobiologia. Ma l'uomo non è un topo sperimentale. Secondo Mashur, è improbabile che possano essere raccolti dati sufficienti su persone che hanno già sperimentato NDE durante la morte clinica dopo l'arresto cardiaco e sarebbero disposte a parlarne. Gli esperimenti sui ratti, continua Mashur, ci dicono almeno che per spiegare il fenomeno delle esperienze di pre-morte, non si può "ignorare la connessione tra il cervello e la coscienza".

Come nasce la coscienza? Questa domanda rischia di diventare una delle domande principali del ventunesimo secolo, quando l'uomo inizia a creare macchine dalla complessità paragonabile al cervello umano. Queste macchine saranno coscienti? E se sì, come può essere determinato? La coscienza diventerà tanto preziosa per una macchina quanto lo è per una persona? Quali sono le conseguenze globali di questo passo per l'umanità? Potremo rispondere a queste domande solo dopo aver scoperto da quali "mattoni" si forma la coscienza.

Infine, la necessità di uno studio approfondito del fenomeno delle esperienze di pre-morte è almeno per escludere completamente spiegazioni non materialistiche di questo fenomeno. Coloro che credono nella vita dopo la morte non cambieranno ancora le loro opinioni. Dopotutto, ci sono molte credenze che le persone sostengono nonostante la grande quantità di smentite scientifiche (si pensi al riscaldamento globale). Ma la scienza si sviluppa solo nel modo seguente: prima riconosce i propri confini e poi li allontana lentamente. Non abbiamo motivo di ironizzare su idee non scientifiche sulla NDE, fino a quando non sarà stato fatto un lavoro scrupoloso per confutarle.

Quindi, diciamo che gli esperimenti vengono effettuati e abbiamo ricevuto una spiegazione completa, strettamente scientifica e materialistica delle cause delle esperienze di pre-morte. Questo significa che tutte le testimonianze di persone sulla visione di angeli e parenti defunti sono solo favole, indegne di attenzione?

Penso che nessuno. Quello che ho visto al convegno, nonostante tutta la singolarità di quanto ho visto, mi ha convinto che lo studio della NDE può essere utile anche a materialisti convinti, perché questo misterioso fenomeno aiuterà a comprendere i meccanismi della percezione umana della realtà e, soprattutto, il ruolo determinante svolto dalle prove persone che sono state in morte clinica, quando hanno risposto alla domanda sull'essenza di una persona.

A proposito, Susan Blackmoresebbene sia una scettica inveterata, era d'accordo con me. Alla fine della sua e-mail, ha criticato coloro che adottano un approccio unilaterale nell'interpretazione delle NDE, ovvero critica contemporaneamente coloro che esaltano le NDE, definendole " il più vero e spirituale"L'esperienza, e coloro che la sminuiscono, chiamano solo un'allucinazione».

penso che esperienze di pre-morte di una persona durante la morte clinica - il fenomeno è sorprendente e misterioso. Può cambiare radicalmente il modo di vivere, fare luce sulla natura umana e avvicinarci alla risposta alla domanda sulla vita e sulla morte.