Život sa znanstvenog gledišta. Što je smrt? Znanstvenici na rubu dokazivanja života nakon smrti


Otvorivši Veliku sovjetsku enciklopediju, čitat ćemo: „Smrt je prestanak vitalne aktivnosti organizma i, kao rezultat toga, smrt pojedinca kao zasebnog živog sustava. U širem smislu - nepovratan prestanak metabolizma u živoj tvari, popraćen razgradnjom proteinskih tijela. " Čini se, što drugo?

Oni koji vjeruju da je smrt izazvao ili izazvao Sotona, ne žele dalje o tome razmišljati. Oni ostavljaju problem kao riješen, a prirodno rade i druge stvari i ne pokušavaju riješiti problem. Misle da ako je ovo Božje prokletstvo, ovo je neizbježni kraj života i mi ćemo s tim biti zadovoljni.

Znanstveno istraživanje radi otkrivanja uzroka smrti otkrilo je mnoge istine i zakone koji su bili nepoznati autorima Postanka i drugim spisima različitih naroda. Pravoslavna znanost ili materijalistička znanost, kao što znamo, koja negira postojanje duše kao entiteta, a također negira postojanje uma ili života ili intelekta, za razliku od rezultata materije kojima upravljaju fizičke sile i kemijskih djelovanja, kaže da smrt nije ništa drugo do prestanak života i ovo je neizbježni kraj kojem sva bića dolaze.

Između života i smrti

Nitko ne može odrediti granicu između kraja života i smrti. Napokon, smrt je proces, i to spor.

Nekad se smrt smatrala srčanim zastojem, danas se, kao što znate, osoba definitivno smatra mrtvom u slučaju moždane smrti. A mozak može umrijeti puno prije trenutka kada tijelo prestane disati. Ali što onda mora umrijeti u mozgu? Deblo. Upravo je on najstariji dio "drugog svemira", koji se naziva i "gmazovski mozak", upravo onaj koji je prije milijune godina činio čitav mozak naših predaka - on je srž našeg mozga. Tijekom evolucije trupac se našao unutar složenijih struktura, ali još uvijek je osnova života. Kontrolira osnovne funkcije našeg tijela: otkucaje srca, disanje, krvni tlak, tjelesnu temperaturu ... Stoga, kada moždano stablo umre, liječnici mogu biti sigurni da pacijent ima barem klinička smrt.

Znanstvenici to ne objašnjavaju temeljito jer o tome malo znaju. Međutim, oni pokušavaju objasniti da kada se vitalni dijelovi tijela istroše u ovom automobilu, prirodno bi se cijeli stroj trebao zaustaviti. Na vitalne dijelove gledaju kao na srce, pluća i mozak. Kada se bilo koji od ovih vitalnih centara istroši ili traumatizira bolešću ili nesrećom, tada prirodno prestaje sva tjelesna tehnika.

Ali ovdje se može postaviti pitanje: "Znači li smrt svjesnog života smrt života organa?" Ili, drugim riječima, kad je osoba mrtva, znači li to da su i organi mrtvi? To je vrlo teško pitanje. Suprotno tome, znanost nam govori da organi ne umiru odmah nakon smrti tijela ili svjesnog života. Na primjer, ako je piletini odsječena glava i izvađeno srce i pogledano, ona će nastaviti živjeti dugo nakon što piletina ugine. Institut Rockefeller ima kokošje srce koje se čuva osam godina, a ono još uvijek traje i obavlja normalne aktivnosti.

Stablo ljudskog mozga

© depositphotos.com

Statistike pokazuju da ljudi najčešće umiru od starosti i od bolesti povezanih s njom, poput raka i moždanog udara. Međutim, ubojica broj jedan su bolesti srca, od kojih je najgori srčani udar. Ubijaju oko četvrtine stanovništva zapadnog svijeta.

Bit ćete potpuno mrtvi
Liječnici kažu da postoji stanje kada je osoba "uglavnom mrtva", a ponekad kada je osoba "potpuno mrtva". Danas znanost zna da tijekom srčanog zastoja organi i tkiva mogu ostati u takozvanom pseudo-mrtvom stanju , barem na nekoliko sati. A budući da smrt, kako to priliči starici, polako korača, trenutak njezina nastupa, uz vještu i, što je najvažnije, brzu medicinsku pomoć, često se može suspendirati i osobu oživjeti.

To pokazuje da organi imaju svoj vlastiti neovisni život, koji može nastaviti živjeti i nakon što čovjekov svjesni život umre. Na isti se način može pokazati da stanice i tkiva imaju svoja vlastiti život... Oni ne umiru, ali žive dugo nakon smrti svjesnog života. Moderna znanost kaže nam da postoje dva oblika smrti: jedan je smrt svjesnog života, a drugi smrt organskog i staničnog života, koji se naziva "somatski život". Ali jedno ne ovisi o drugom.

Zapravo, život i dalje postoji, ovisno o prirodnom procesu životne snage, koji je poznat kao životna sila. Ali ova materijalistička znanost ne objašnjava kako se to događa, da organi, stanice i tkiva nastavljaju živjeti, jer negira postojanje vitalna energija ili vitalnost, za razliku od svih ostalih poznatih sila prirode. S druge strane, on vjeruje da je ta životna snaga rezultat kemijskog djelovanja atoma i molekula organizma, pa stoga ne može dalje objašnjavati.

Jedna od najvažnijih djelotvorna sredstva preporod je, čudno, hipotermija - smrzavanje. Istina, privremeno. Liječnici se još uvijek pitaju zašto je hipotermija tako snažna. Možda odgovor leži u činjenici da se na vrlo niskim temperaturama stanice prestaju dijeliti (granica stanične diobe je 50 puta), a vitalna aktivnost u njima uvelike je inhibirana. Trebaju manje hranjivih tvari i kisika te uklanjanje štetnih metaboličkih proizvoda.

Profesor Charles Minot s Harvardskog medicinskog fakulteta piše u svojoj knjizi Starost, rast i smrt. Diferencijacija vodi, kao neizbježni zaključak, do smrti. Smrt je cijena koju moramo platiti za svoju organizaciju, kao i za razliku koja postoji u nama. Smrt cjeline dolazi, kao što sada znamo, kad god neki bitni dio tijela popusti. Ponekad jedno, ponekad drugo, možda mozak, možda srce, možda neko od ostalih unutarnji organimože biti prvo u kojem promjena u citomorfozi ide toliko daleko da više ne može odraditi svoj dio posla, već prilično neuspješno, oko neuspjeha cjeline.


Njemački znanstvenik Klaus Sames odlučio je zamrznuti njegovo tijelo nakon smrti. Prema sporazumu potpisanom između 75-godišnjeg znanstvenika i organizacije "Institute of Cryonics", tijelo znanstvenika čuvat će se u skladištima instituta dok ljudi ne nauče oživljavati "smrznute" stanice.

Ovo je znanstveni pogled na smrt. Smrt ostavlja kao svoju tajnu i u svoj njezinoj svetosti. Trenutno ne možemo reći što je život, a još više možda smrt. Stoga, proučavajući materijalističku znanost, ne dobivamo jasnu predodžbu o tome što znači smrt. Ali znanost nastavlja tragati za uzrocima smrti i opisuje znakove smrti. Znanost nam govori da je vrlo teško pronaći stvarne znakove smrti. Takozvani popularni znakovi smrti, poput zaustavljanja rada srca, pulsa ili disanja, nisu stvarni znakovi smrti, jer su stotine slučajeva prestali otkucaji srca i disanje prestali, a opet oživjeli nakon nekog vremena.

© Sascha Baumann / all4foto.de

Kome zvono zvoni
Prije dvjesto godina ljudi su oporukom tražili prije sprovoda ... da im odsjeku glavu. Ponekad je strah da će me živog pokopati poprimio karakter masovne histerije.

Ona je postala razlogom pojave takozvanih mrtvih koji čekaju, kuća mrtvih. Kad su ljudi sumnjali da je njihov voljeni zaista mrtav, ostavili su njegovo tijelo u takvom lešu i čekali dok se leš nije počeo raspadati. Proces razgradnje bio je jedina pouzdana metoda za utvrđivanje je li osoba mrtva. Takvom „dvojbenom“ pokojniku za prst je bilo vezano uže čiji je kraj ušao u drugu sobu, gdje je visjelo zvono i sjedio čovjek. Ponekad je zazvonilo. Ali to je bila lažna uzbuna uzrokovana pomicanjem kostiju u raspadajućem tijelu. Za sve godine postojanja mrtvih niti jedna osoba nije oživjela.

Otkucaji srca mogu prestati mnogo sati, čak i nekoliko dana, a zatim ih mogu oživjeti. Disanje može trajati dugo, ali se može obnoviti. Znanost je zabilježila mnoge slučajeve suspendirane animacije u kojima se disanje ili puls zaustavljaju na četrdeset osam sati. Ali bilo je i drugih slučajeva kada su ljudi sahranjivani živi u zatvorenoj kutiji četrdeset dana, a zatim su vađeni i oživljavani. Živjeli su, vjenčali se i uživali sve blagodati života nakon toga.

Vrlo je teško reći koji će biti točan ili konačni znak smrti. Znanost nam govori da su truljenje i truljenje jedini posljednji znakovi smrti i ništa drugo, a to pokazuje da se ljudi mogu prerano pokopati.


"Prerani ukop". Antoine Wirtz, 1854

© museumsyndicate.com

Vjeruje se da, lišeni protoka kisika u krvi, neuroni umiru u roku od nekoliko minuta. Tijekom takvih nadkritičnih trenutaka mozak može ostati aktivan samo u onim područjima koja su apsolutno kritična za preživljavanje.

Bilo je mnogo slučajeva ranog pokopa u svjetskim medicinskim časopisima svake godine. Iz tog su razloga neke od europskih zemalja donijele zakon prema kojem nikoga ne treba pokopati odmah nakon smrti, sve dok ne počne propadanje. Jer je vrlo važno pokopati živa bića. Bilo je slučajeva kada su mnogi od njih prerano ubijeni stavljanjem u lijes i pokopavanjem pod zemljom do njihove stvarne smrti.

Budući da je prijevremeni pokop nepoželjan, stoga je i prijevremeno balzamiranje nepoželjno. Balzamari su mnoge ubili prije nego što su zapravo umrli. Možda su oživjeli i možda su dugo živjeli. Jer danas je dokazano da kad se osoba smatra mrtvom, može biti u transu ili katalepsiji ili stanju ekstaze.

Živ ili mrtav: kako odrediti?
Ali postojali su brži načini da se utvrdi je li osoba mrtva. Neki od njih, koliko je čudno, i danas su relevantni. Mnogi ih liječnici ponekad koriste. Ove se metode ne mogu nazvati lukavima: ometaju centre za kašalj u plućima; provesti test za "simptom očiju lutke", koji se sastoji u činjenici da se osobi injektira u uho hladnom vodom: ako je osoba živa, njene očne jabučice će refleksno reagirati; dobro, i prilično pomoćno - zabiti iglu ispod nokta (ili samo pritisnuti na nju), staviti insekta u uho, glasno vrištati, rezati nogu žiletom ... Bilo što da se dobije barem neka reakcija. Ako ga nema, onda čak i srce koje kuca govori da je osoba mrtva. S pravnog gledišta, to je takozvano truplo srca koje kuca (u ovom slučaju, srce može pobijediti samo sebe ili ga može podržati aparat). "Živi leševi" često služe kao donatori organa za istinski žive.

Trance, katalepsija i ekstaza stanja su koja nalikuju smrti. Vanjski su znakovi slični. Ali što se događa s dušom nakon transa ili ekstaze? Znanost ne zna jer poriče postojanje duše koja nije um. Osoba može ući u stanje transa i ostati u tom stanju satima. Postoje ljudi koji mogu zaustaviti otkucaje srca po svojoj volji. Svi su praktičari bili zanijemili i pitali su ih kako to može učiniti. To je moguće jer se pokorava volji pojedinca, a osoba će zapovijedati i upravljati organskim funkcijama.

Stanice u našem tijelu umiru tijekom našeg života. Počinju umirati čak i kad smo u maternici. Stanice su programirane da umiru pri rođenju. Smrt omogućuje rađanje i življenje novih stanica.

Ni živ ni mrtav
No, ljudi se također smatraju mrtvima ako im je mozak još živ, ali i sami su u stabilnom stanju kome. Ovo je pitanje kontroverzno i \u200b\u200bzakonodavni sporovi u vezi s njim ne jenjavaju do danas. S jedne strane, voljeni imaju pravo odlučiti hoće li takvu osobu odvojiti od uređaja koji podržavaju život tijela, a s druge strane ljudi u dugoj komi rijetko, ali ipak otvore oči ...

Ali materijalistička znanost ne može objasniti kako je to moguće zahvaljujući poznatim zakonima koje su usvojili ti znanstveni mislioci. Stara babilonska metoda balzamiranja tijela i sahranjivanja mrtvih, koja nam je prenesena iz pretkriznog doba i koja se danas prakticira u svim civiliziranim zemljama, temelji se na praznovjernom vjerovanju da će tijelo na kraju ustati i otići do neba. Ali nakon što se dogodi razgradnja i tijelo nestane, što će porasti? Znanost pokazuje da je apsolutno nemoguće popeti se ili se popeti na nebo.

Zato nova definicija smrti uključuje ne samo smrt mozga, već i njegovo ponašanje, čak i ako je mozak još uvijek živ. Napokon, osoba nije ništa drugo nego "skup" osjećaja, sjećanja, iskustava, svojstven samo ovoj određenoj osobi. A kad izgubi ovaj "set", a ne postoji način da ga vrati, osoba se smatra mrtvom. Nije važno kuca li mu srce, rade li mu organi - važno je je li mu ostalo barem nešto u glavi.

Međutim, neki se ljudi drže ovog starog vjerovanja i misle da će njihovi prijatelji i rođaci na kraju izaći iz njihovih grobova i svojim fizičkim tijelima otići na nebo. Ali najbolji način odlaganje mrtvog tijela metoda je kremiranja jer je sanitarno. Ovo je najbolja metoda u smislu zdravlja, a također i u pogledu sigurnosti živih bića. Zašto bismo toliko leševa trebali prolaziti kroz proces raspadanja oko sebe? Bolje ih se riješiti i pustiti ih da uđu u svoje osnovne uvjete.

Ova kremacija prakticira se u Indiji od davnina. U Vedama vidimo da se kremiranje smatra najboljom metodom. Ali među ostalim narodima, pokop ili mumifikacija smatrali su se najboljom metodom. Takvu su vjeru imali i Egipćani. Vjerovali su da će se, ako se fizičko tijelo sačuva i ne iskrivi, duša na kraju vratiti živjeti u ovom tijelu, dok ako se bilo koji dio fizičkog tijela unakaže, i ovaj dio "dvojnika" će se unakaziti.


© depositphotos.com

Umiranje nije zastrašujuće
Jedna od najvećih i najprihvaćenijih studija posthumnih iskustava također je provedena 1960-ih. Vodio ga je američki psiholog Karlis Osis. Studija se temeljila na opažanjima liječnika i medicinskih sestara koji se brinu o umirućima. Njegovi se zaključci temelje na iskustvu od 35.540 promatranja procesa umiranja.

Vjerovali su u "dvostruko" - dvostruko, potpuno isti oblik i isti oblik kao i fizičko tijelo. U Indiji otkrivamo da hindusi vjeruju u postojanje dvojnika, ali ne ovise o bruto fizičkom tijelu. Oni imaju filozofiju koja se potpuno razlikuje od filozofije Egipćana i drugih antičkih naroda. Oni vjeruju da ovaj dvojnik može imati tijelo i nastaviti živjeti, čak i kad se ovo grubo fizičko tijelo uništi u procesu kremiranja, što čak i danas smatraju najhigijenskijom metodom zbrinjavanja mrtvog tijela.

Postoji još jedna klasa znanstvenih mislilaca koji su malo napredniji od ortodoksnih znanstvenika. Oni vjeruju da je um faktor u slučajevima bolesti i smrti. Oni ne poriču postojanje uma, intelekta ili svijesti i ne vjeruju da su um, inteligencija i svijest rezultat kemijskih djelovanja atoma i molekula organizma.

Autori studije izjavili su da većina umirućih ljudi nije iskusila strah. Češće su se uočavali osjećaji nelagode, boli ili ravnodušnosti. Otprilike jedna od 20 osoba pokazivala je znakove ushićenja.

Neka istraživanja pokazuju da stariji ljudi osjećaju manje tjeskobe pri pomisli na smrt od relativno mlađih ljudi. Istraživanje velike skupine starijih ljudi pokazalo je da je pitanje "Bojite li se umiranja?" samo 10% njih odgovorilo je "da". Primjećuje se da stari ljudi često razmišljaju o smrti, ali s nevjerojatnom mirnoćom.

Naprotiv, oni se drže uvjerenja da su izvor svijesti i uma neuništivi. Ovakav je život. Život je također neuništiv. Oni vjeruju da životna snaga nije rezultat kemijskog djelovanja. Nije isto što i električna energija ili bilo koja druga sila poznata pravoslavnoj znanosti, ali je različita i odvojena. Daju slučajeve u kojima um može donijeti smrt putem ekstremnih emocija. Neke funkcije uma, koje nazivamo strastima, stvorit će bolest i smrt.

John Hunter, poznati psiholog, bio je genij izvanredne naravi. Bio je znanstvenik, ali vjerovao je u snagu razuma, a opet je imao vrlo malo kontrole nad svojim strastima. Čim je imao snažnu ljutnju kao rezultat male provokacije, i kroz krajnju ljutnju, odmah je pao. Postoje povijesni podaci da bijes trenutno ubija osobu. Ekstremna ljutnja rezultirat će zastojem srca i otrovanjem cijelog sustava. Budući da će ekstremni bijes ubiti ljude, mali izraz bijesa ili blaži oblik bijesa donijet će i bolest najgore vrste.

Što ćemo vidjeti prije nego što umremo?
Osis i njegovi kolege posvetili su posebnu pozornost vizijama i halucinacijama umirućih. Istodobno je naglašeno da su to "posebne" halucinacije. Svi su oni prirode vizija koje doživljavaju ljudi koji su svjesni i jasno razumiju što se događa. Istodobno, nije poremećen ni rad mozga sedativi, nema visoke tjelesne temperature. Međutim, neposredno prije smrti, većina je ljudi već izgubila svijest, iako je sat vremena prije smrti oko 10% umirućih još uvijek bilo svjesno svijeta oko sebe.

Glavni zaključci istraživača bili su da su vizije umirućih često odgovarale tradicionalnim religijskim konceptima - ljudi su vidjeli nebo, nebo, anđele. Ostale vizije bile su lišene takve konotacije, ali bile su povezane i s lijepim slikama: prekrasnim krajolicima, rijetkim svijetlim pticama itd. Ali najčešće su u njihovim posthumnim vizijama ljudi vidjeli svoju prethodno preminulu rodbinu, koja je često nudila pomoć umirućoj osobi da pređe u drugi svijet.

Najzanimljivije je drugo: studija je pokazala da priroda svih tih vizija relativno slabo ovisi o fiziološkim, kulturnim i osobnim karakteristikama, vrsti bolesti, stupnju obrazovanja i religioznosti osobe. Autori drugih djela, koji su promatrali ljude koji su doživjeli kliničku smrt, došli su do sličnih zaključaka. Također su primijetili da opisi vizija ljudi koji su se vratili u život nisu kulturno povezani i često ne odgovaraju prihvaćenim idejama o smrti u danom društvu.

Međutim, takvu bi okolnost vjerojatno s lakoćom objasnili sljedbenici švicarskog psihijatra Carla Gustava Junga. Upravo je taj istraživač uvijek obraćao posebnu pozornost na „kolektivno nesvjesno“ čovječanstva. Suština njegovog učenja može se vrlo grubo svesti na činjenicu da smo svi mi na dubokoj razini čuvari univerzalnog ljudskog iskustva, koje je svima jednako, a koje se ne može promijeniti niti ostvariti. U naše se „ja“ može „probiti“ samo kroz snove, neurotične simptome i halucinacije. Stoga je moguće da je duboko u našoj psihi filogenetski doživljaj doživljavanja kraja zaista "skriven", a ta su iskustva ista za sve.
Zanimljivo je da se udžbenici psihologije (na primjer, poznato djelo Arthura Reana, "Psihologija čovjeka od rođenja do smrti") često pozivaju na činjenicu da se događaji koje umiru podudarno podudaraju s onima opisanima u drevnim ezoteričnim izvorima. Istodobno se naglašava da su sami izvori bili potpuno nepoznati većini ljudi koji su opisivali posthumno iskustvo. Može se oprezno pretpostaviti da to zapravo dokazuje Jungove zaključke.


"Svjetlo na kraju tunela"

© Flickr / duncanfotos

Faze umiranja

Najpoznatiju periodizaciju stadija ovog tužnog procesa opisala je američka psihologinja Elisabeth Kübler-Ross davne 1969. godine. Međutim, i danas se najviše koristi. Evo je.

1. Poricanje. Osoba odbija prihvatiti činjenicu neposredne smrti. Saznavši za strašnu dijagnozu, uvjerava se u pogrešku liječnika.
2. Bijes. Osoba osjeća ogorčenost, zavist i mržnju prema drugima, postavljajući sebi pitanje: "Zašto ja?"
3. Cjenkanje. Osoba traži načine kako produžiti svoj život i obećava bilo što u zamjenu za to (liječnici - prestati piti i pušiti, Bogu - postati pravedni, itd.).
4. Depresija. Umiruća osoba gubi zanimanje za život, osjeća potpuno beznađe, tuguje zbog odvojenosti od obitelji i prijatelja.
5. Prihvaćanje. Ovo je zadnja faza u kojoj se osoba predaje svojoj sudbini. Unatoč činjenici da umiruća osoba ne postaje vedra, u njenoj duši vlada mir i smireno iščekivanje kraja.

Unatoč širokoj popularnosti, ovaj koncept ne prepoznaju svi stručnjaci, jer osoba ne prolazi uvijek sve ove faze i njihov redoslijed može biti drugačiji. Međutim, u velikoj većini slučajeva Kubler-Rossova periodizacija točno opisuje što se događa.

Trenutak smrti
Međutim, drugi su stručnjaci dodali sliku umiranja. Tako je američki psiholog i liječnik Raymond Moody, proučivši 150 slučajeva posthumnih iskustava, izgradio "cjelovit model smrti". To se ukratko može opisati kako slijedi.

U trenutku smrti, osoba počinje čuti neugodnu buku, glasno zvonjenje, zujanje. Istodobno, osjeća da se vrlo brzo kreće dugim mračnim tunelom. Nakon toga osoba primijeti da je vani vlastito tijelo... On to samo vidi sa strane. Tada se pojavljuju duhovi prethodno preminule rodbine, prijatelja i voljenih koji ga žele upoznati i pomoći mu.

Znanstvenici još uvijek ne mogu objasniti fenomen karakterističan za većinu posthumnih iskustava, niti viziju svijetlog tunela. Pretpostavlja se, međutim, da su neuroni u mozgu odgovorni za učinak tunela. Kad umru, počinju biti kaotično uzbuđeni, što stvara osjećaj jakog svjetla, a oštećenje perifernog vida uzrokovano nedostatkom kisika stvara "efekt tunela". Osjećaj euforije može se pojaviti dok mozak oslobađa endorfine, "unutarnje opijate", koji smanjuju osjećaj depresije i boli. To uzrokuje halucinacije u dijelovima mozga koji su odgovorni za pamćenje i osjećaje. Ljudi osjećaju sreću i blaženstvo.

Istina, obrnuti je postupak upravo moguć - fiziologija se počinje uključivati \u200b\u200bkao odgovor na podražaje stvorene psihološkim fenomenima. Razumjeti što prvo djeluje jednako je nemoguće kao i odgovoriti na pitanje o zloglasnom jaju i piletini.

Ništa nije nagovještavalo nevolje

Kao što je Bullandov Woland rekao, “Da, čovjek je smrtnik, ali to bi bila polovina problema. Loša vijest je da je ponekad iznenada smrtnik. " U ovom slučaju znanstvenici također imaju puno istraživanja. Jedno od najpoznatijih je rad norveškog psihologa Randyja Noyesa, koji je identificirao faze iznenadne smrti.
Stadij otpora. Osoba shvaća opasnost, doživljava strah i pokušava se boriti. Čim shvati uzaludnost takvog otpora, strah nestaje, a osoba počinje osjećati spokoj i smirenost.

Osvrt na život. Odvija se u obliku panorame sjećanja koja se brzo zamjenjuju i pokrivaju čitavu prošlost neke osobe. Najčešće to prate pozitivne emocije, rjeđe - negativne.

Faza transcendencije. Logičan zaključak pregleda života. Ljudi počinju percipirati svoju prošlost s sve većom distancom. Na kraju su sposobni postići stanje u kojem se sav život gleda kao cjelina. Istodobno su upečatljivi u svim detaljima. Nakon toga čak je i ova razina svladana, a umiruća osoba kao da nadilazi sebe. Tada doživljava transcendentalno stanje, koje se ponekad naziva i "kozmička svijest".


© dreamstime.com

Strah od smrti i nepotpunosti života
Unatoč svemu, mnogi se savršeno zdravi i mladi ljudi često boje smrti. Štoviše, čine to mnogo nametljivije od svih ostalih. Koji je razlog tome? S tim smo se pitanjem obratili stručnjacima.

„Strah od smrti vrlo je važna„ cigla “u temeljima kultura, religija, razvoja čovječanstva, civilizacija, velikih i malih društvenih skupina, to jest nužni element neke„ kolektivne nesvijesti “, kaže Ljubov Zajeva, psihoanalitičar, specijalist Europske konfederacije psihoanalitičke psihoterapije. - Ali to je i nešto bez čega nema razvoja, funkcioniranja svake pojedinačne osobnosti, odvojene psihe. Freud je vjerovao da strah od smrti generira strah od kastracije: to je duboki strah od gubitka dijela sebe, strah od uništavanja tjelesnog "ja".

Treba razlikovati normalnu prisutnost ove teme u životu i onu patološku. Normalno treba shvatiti one situacije kada, na primjer, strah od smrti pomaže uključiti potrebne obrambene mjere radi reguliranja ponašanja i života. To je ono što nas štiti i spašava. Ako shvatimo da bismo mogli stradati ako se ne pridržavamo pravila cestovnog prometatada nam pomaže da ostanemo sigurni i izbjegnemo opasne situacije.

U globalnom smislu, strah od smrti pomogao je opstati čitavim narodima, stimulirajući migracije, otkrića, razvoj znanosti i kulture. Da ne bismo umrli, ne bi propali, produžili život, poboljšali ga, potrebno je naučiti nešto osnovno, nešto poduzeti, nešto promijeniti, nešto znati i zapamtiti. Odnosno, strah od smrti sposoban nas je potaknuti na samopoboljšanje i novi život.

Strah od smrti može uključivati \u200b\u200bsnažne kompenzacijske mehanizme, a onda osoba, braneći se od nje na nesvjesnoj razini, počinje, na primjer, naporno pratiti svoje zdravlje, pridržavati se zdrav način život. Može postati stvoritelj, donoseći plodove, "rađajući" usprkos smrti - tada kreativnost u svim svojim oblicima utapa strah od smrti. Sama pomisao da će nešto ostati nakon nas (djeca, predmeti umjetnosti i svakodnevnog života, vrtovi i šume koje smo zasadili, ideje, posao), kao da odmiče smrt od nas, dodaje "kap vječnosti" u život.

Patološka prisutnost teme smrti u životu određene osobe otkriva se, na primjer, u stanjima smrznutosti i obamrlosti, depresije, povećane tjeskobe, fobija. Ova izuzetno neugodna stanja često vrlo skrivaju traumu rano doba od sudara s temom smrti, kada nije ni bilo stvarne smrti predmeta (zapravo nitko nije umro), već se nešto izgubilo u unutarnjem svijetu (voljeni predmet, osjećaj sigurnosti ili povjerenja u svijet) . Istodobno, čini se kao da se stvara rupa u duši i u psihi, koja se svako malo osjeti raznim uznemirujućim iskustvima.

Najbrži, najlakši i "slomljeni" način suočavanja sa strahom od smrti - razne vrste ovisnosti, ovisnosti. Alkoholičar i ovisnik o drogama uvijek su u nemilosti straha od smrti, ali istodobno čine sve kako bi uništili svoje postojanje.

Tamo se uvijek javlja snažan strah od smrti i kad se smisao života izgubi, nema ideje, cilja koji poziva naprijed fantazija, odnosno kada je osoba egzistencijalno dezorijentirana. Tada se čini da mu glazba života ne zvuči u duši i on čuje signale kraja, praznine ... U tom smislu, većina religija nudi svoj kratki odgovor na strah od smrti, govoreći o vječnosti života duše, druge inkarnacije u drugim životima. Kakva je svrha bojati se ako nema smrti kao takve? Zapravo, religijski koncepti podsjećaju na prolaznost jednog i besmrtnost drugog u nama, najvažnijeg. Osoba koja je patološki prilagođena "radio postaji glasa smrti" uvijek se boji oprostiti od nečega što je zastarjelo u njegovoj duši, životu, a ne vidi, ne cijeni njegov stvarni daljnji put. Ponekad idemo na groblja, ali uvijek moramo krenuti na vrijeme. Prisjećajući se smrti, moramo se sjetiti puno više o vrijednosti života.

Strah od smrti je drugačiji
- Koji su uzroci straha od smrti? Možemo pretpostaviti nekoliko mogućih odgovora - kaže Elena Sidorenko, psihoanalitički orijentirana psihologinja, predsjednica i članica uprave regionalnog ogranka Europske konfederacije psihoanalitičke psihoterapije RO ECPP-Rusija-Samara. - Prije svega, to je strah od smrti kao takve, strah da će doći. Vlastiti ili voljeni, stranac na ulici itd. U ovom slučaju, najvjerojatnije, govorimo o postojanju fantazije koja preplavljuje unutarnji svijet subjekta, prskajući i ometajući stvarnost. Prema psihoanalitičkoj interpretaciji, u ovom je slučaju prikladno govoriti o prisutnosti određene želje koja hrani i razvija čovjekovu nesvjesnu maštu. Ovaj mentalni sadržaj može imati korijene u dubinama daleke prošlosti i nositi zvuk prisutnosti ubojitog nagona (tj. Nesvjesne želje za ubijanjem, uništavanjem), koju osoba negira zbog društvenog neodobravanja (to je nemoguće, ne prihvaćen, može se kazniti).

U drugom slučaju, strah se može odvijati kao neodređena tjeskoba. Ne zalazeći u Freudovu teoriju straha, može se primijetiti da njemačka riječ angst nema jednoznačno značenje. Ova riječ često može imati kontrastno značenje. Za razliku od straha, kao straha od nečega što ima određeni objekt, osjećaj tjeskobe karakterizira odsutnost takvog predmeta. To se odnosi na neku vrstu "iščekivanja", iščekivanja iskustva kao takvog.

I, konačno, ima smisla dotaknuti se straha od smrti kao posebnog stanja, stabilne reakcije subjekta u traumatičnoj situaciji s strujom unutarnjih i vanjskih uzbuđenja koje subjekt nije u stanju kontrolirati. Ovo je automatski odgovor. Freud je o tome napisao u svom djelu "Inhibicija, simptom, strah". U ovom slučaju govorimo o dokazima mentalne nemoći neke osobe. Ovo je automatski nastajući strah od smrti. Predstavlja spontani odgovor tijela na traumatičnu situaciju ili na njegovo ponavljanje. Prototip ovog iskustva je iskustvo dojenčeta kao posljedice njegove biološke bespomoćnosti.

Smrt je svrha života
"Iz psihoanalitičke prakse znamo da strah od smrti nije osnovni strah", kaže poznati peterburški psihoanalitičar Dmitrij Olshanski. - Gubitak života nije nešto čega se svi ljudi, bez iznimke, boje. Za nekoga život nije od posebne vrijednosti, za nekoga je toliko odvratan da rastanak s njim izgleda kao sretan ishod, netko sanja o nebeskom životu, stoga se čini da je zemaljsko postojanje težak teret i taština. Osoba se boji izgubiti ne život, već nešto značajno čime je ovaj život ispunjen. Stoga, na primjer, nema smisla primjenjivati \u200b\u200bsmrtnu kaznu na vjerske teroriste: oni već sanjaju što prije otići u nebo i upoznati svog boga. A za mnoge kriminalce smrt bi bila izbavljenje od griže savjesti. Stoga iskorištavanje straha od smrti za društvenu regulaciju nije uvijek opravdano: neki se ljudi ne boje smrti, već joj teže. Freud nam čak govori o nagonu smrti, koji je povezan sa spuštanjem svih napetosti tijela na nulu. Smrt je točka apsolutnog odmora i apsolutnog blaženstva. U tom smislu, s gledišta nesvjesnog, smrt je apsolutno zadovoljstvo, potpuno pražnjenje svih pokreta. Stoga ne čudi da je smrt cilj svih nagona. Smrt, međutim, može uplašiti osobu, jer je povezana s gubitkom osobnosti ili vlastitog "Ja" - privilegiranog predmeta stvorenog izgledom. Stoga se mnogi neurotičari postavljaju pitanje: što me čeka nakon smrti? Što će ostati od mene na ovom svijetu? Koji je dio mene smrtni, a koji besmrtni? Podlegnuvši strahu, oni sebi stvaraju mit o duši i o raju, gdje se njihova osobnost navodno čuva nakon smrti. Stoga ne čudi da se ljudi koji nemaju ovo vlastito „ja“, koji nemaju osobnost, ne boje smrti, kao, na primjer, neki psihotičari. Ili japanski samuraji, koji nisu neovisne reflektirajuće ličnosti, već samo produžetak volje svog gospodara. Ne boje se da će izgubiti život na bojnom polju, ne drže do svog identiteta, jer ga u početku nemaju. Dakle, možemo zaključiti da je strah od smrti imaginarne prirode i ukorijenjen je samo u čovjekovoj osobnosti. Dok u svim ostalim registrima psihe nema takvog straha. Štoviše, pogoni teže ka smrti. A možemo čak reći da umiremo upravo zato što su pogoni postigli svoj cilj i dovršili zemaljski put.

Naši stručnjaci:



Lyubov Zaeva, psihoanalitičarka,

Specijalist Europske konfederacije psihoanalitičke psihoterapije

© Fotografija ljubaznošću Lyubov Zaeva


Dmitrij Olšanjski, psihoanalitičar

© Iz osobne arhive Dmitrija Olshanskog


Elena Sidorenko, psihoanalitički orijentirana psihologinja,

Predsjednik i član odbora regionalnog odjela

Europska konfederacija psihoanalitičke psihoterapije RO ECPP-Rusija-Samara

© Iz osobne arhive Elene Sidorenko

* Novinski članak .

Mnoge zanima pitanje ponovnog rađanja duša ili, drugim riječima, postoji li život nakon smrti. Ljudi su bili zainteresirani za ovaj problem, vjerojatno od vremena nastanka civilizacije. Pojavom različitih vjerovanja i religija, pitanje čovjekova života nakon smrti prešlo je u ravninu dogmi i postulata, vjera u koje je bila obavezna. Međutim, razvojem znanstvene misli, od renesanse, ova je tema ponovno pokrenuta. I do sada ljudi nisu postigli konsenzus oko toga postoji li život nakon smrti. Ovo ćemo pitanje razmatrati sa stajališta znanosti, raznih religija i nekih uvaženih mudraca - praktički naših suvremenika.

Znanstveno stajalište

Mislim da su danas svi čuli da su ljudi koji su doživjeli kliničku smrt doživjeli slična viđenja. Većina govori o mračnom tunelu na kraju kojeg se pojavljuje svjetlo. Netko leti do ovog svjetlosnog mjesta, dok drugi pada dolje, ali i prema svjetlosti. Čini se da je to dokaz - upravo ta svjetlost i sličnost osjeta. Međutim, znanstvenici nisu skloni to vidjeti kao dokaz da život nakon smrti postoji. Znanost objašnjava ovaj fenomen procesima koji se događaju u mozgu tijekom kliničke smrti. Primjerice, znanstvenici objašnjavaju let ili pad poremećajima u funkciji takozvanog vestibularnog analizatora, odnosno dijela mozga odgovornog za percepciju svemira. Analizator zaustavlja obradu signala koji na njega dolaze izvana i, kao rezultat toga, osoba prestaje primati objektivne podatke o položaju svog tijela u svemiru. Dakle, ako je opisano s znanstvena poanta S obzirom na život nakon smrti, činjenice ne potvrđuju njihovo postojanje. Međutim, može se tvrditi da klinička smrt nije fizička smrt i nitko ne zna što je zapravo iza ove crte.

Što o tome kaže crkva

Sa stajališta pravoslavne crkve, život nakon smrti promatra se na potpuno drugačiji način. Bilo koji svećenik će vam reći da ni duša ni tijelo ne umiru, ali niti se ponovno rađa. Nakon fizičke smrti, duša leti iz tijela i vinu se u sfere dostupne samo njemu. Što se tiče tijela, ono mora biti pokopano, jer će se duša, prema svim vjernicima, definitivno vratiti u ovo tijelo u određeno vrijeme. Dogovoreno vrijeme je drugi Spasiteljev dolazak, kada će se duše svih mrtvih vratiti u tijela koja su im pripadala do trenutka fizičke smrti. Dodamo da su prema stavovima pravoslavnih vjernika ljudi nekada bili besmrtni, ali nakon kršenja zapovijedi Bog ih je kaznio na ovaj način. Pa, ovu teoriju ne možemo ni potvrditi ni poreći, jer je ona izgrađena na vjeri koja se ne podvrgava racionalnom tumačenju. Stoga, kada život s smrti gledamo s pravoslavne točke gledišta, ovdje se dokazi u potpunosti temelje na vjeri, a ne na velovima.

Život duše nakon smrti u drugim religijama

Među ostalim vjerskim učenjima, problem života nakon smrti rješava se na različite načine. U nekim religijama (islam, kršćanstvo) kaže se da nakon smrti duša odlazi ili u raj ili u pakao (odmazda prema zaslugama) s naknadnim uskrsnućem u tijelu (kao u pravoslavlju) ili bez njega. U drugima (budizam, mnoge struje hinduizma) govorimo o reinkarnaciji ili, jednostavnije, o preseljenju duša. Istodobno, primijetite da nigdje ne postoji poricanje same duhovne biti čovjeka. Mnogi budisti i hinduisti vjeruju da nakon smrti bilo kojeg živog bića duša napušta njegovo tijelo i prelazi u drugo. Ovisno o tome kako je osoba ili neko drugo stvorenje živjelo (to se naziva karma), duša ulazi u tijelo bilo višeg ili nižeg bića u razvoju. Tako se uočava čitav ciklus ponovnih rođenja, poznat kao kotač samsare. Svako živo biće, prema vjerovanjima budista, Hare Krišnasa, Šaivita i predstavnika mnogih drugih vjerskih učenja, trebalo bi nastojati izbiti iz ovog kotača kako bi postiglo oslobođenje.

Mišljenje mudraca

Ako se obratimo nekim visoko cijenjenim duhovnim učiteljima, oni problem života nakon smrti vide iz malo drugačijeg kuta. Vjerojatno su mnogi od vas čuli za Ramanu Maharšija, indijskog mudraca koji je živio na jugu Indije u blizini planine Aru početkom i sredinom 20. stoljeća. Govorio je prilično malo, radije provodeći većinu vremena u tišini, koju je podučavao onima koji su mu se obraćali s pitanjima. Na pitanje postoji li ponovno rađanje duša, Maharši je odgovorio: „Zašto razmišljati o drugim rađanjima? Istina je da nema rođenja ni smrti ... ". Te riječi možete tumačiti na različite načine, ja sam ih razumio na takav način da je život ovdje takav kakav je - ispred nas je bio, jest i uvijek će biti, manifestirajući se u milijardama stvorenja koja istovremeno žive na zemlji. I nema smisla brinuti se o pitanjima poput reinkarnacije, jer sve što čovjeku treba, već zna.

Zašto ljudi vjeruju u reinkarnaciju

Još jedan veliki indijski mudrac koji je živio nešto kasnije od Maharšija, koje se zvalo Nisargadatta Maharaj, mnogo je definitivnije govorio o reinkarnaciji. Rekao je da jedino što nam ostaje cijeli život je osjećaj da smo živi, \u200b\u200bda jesmo, da smo prisutni na ovom svijetu. Tijelo se mijenja, misli - također, i ostaje samo "ja jesam". Nakon smrti, tijelo umire, a s njim će se um i životna snaga postupno otapati u vanjskom svijetu i miješati se s njim tako da se nijedno stvorenje ne može ponovno roditi u istom tijelu. A budući da se nema što ponovno roditi, onda takva stvar kao što je reinkarnacija jednostavno ne postoji. Postoji samo svijest "Ja jesam" koja se u svakom trenutku manifestira u milijardama i milijardama bića na planeti. A teorije o ponovnom rađanju i ponovnom rođenju posljedica su samo straha da ljudi ne izgube vlastiti ego.