Чому у великі церковні свята трапляються нещастя. Спокуса у свята
«Три кільця чіпляються один за одного: ненависть від гніву, гнів від гордості».
«Ніхто не повинен виправдовувати свою дратівливість якоюсь хворобою – це походить від гордості».
Старець за своїм звичаєм висловлювався коротко і влучно, афористично:
«Будинок душі – терпіння, їжа душі – смиренність. Якщо їжі в будинку немає, мешканець лізе геть».
Преподобний Никон про образливість писав духовному чаду:
«Ти вважаєш себе необразливою. Але ти не ображаєшся в таких речах, якими не цікавишся. Якщо ж торкнеться того, чим ти дорожиш, – ти ображаєшся».
Гнів губить здоров'я та скорочує життя
Застерігав: від гніву та дратівливості страждає не лише душа, а й тіло. Старець писав:
«Від дії та обурення цих духовних пристрастей падає і на тіло розлад, і це вже є покарання Боже: і душа, і тіло страждають від нашої недбалості та неуваги».
Старець Антоній називав дратівливість смертною отрутою, яка губить здоров'я та скорочує життя:
«У міркуванні дратівливості раджу вам охороняти себе як від смертної отрути, яка помітно губить здоров'я, недійсними робить медичні засоби і саме життя скорочує».
Як зцілитися від гніву та дратівливості
 |
«Багаторазовий досвід повинен вас навчити в утриманні себе від роздратувань, через які губиться світ душевний».
Старець писав про дратівливість:
«Зцілюється вона не усамітненням, а міркуванням з ближніми і терпінням від них досаду, а у разі перемог ними – пізнанням своїх неміч і смиренністю».
Преподобний Макарій попереджав, що на боротьбу з гнівом і дратівливістю потрібно «багато часу, волі, подвигу та праці»:
«…справа ця не єдиного дня чи місяця є, але багато часу, волі, подвигу, праці та допомоги Божої потрібно до викорінення цього смертоносного кореня».
Преподобний навчав, що в житті не можна уникнути випадків, які дають привід до гніву, а зцілитись від цієї пристрасті можна лише одним шляхом – шляхом смирення та самодокорення:
«Зцілюється ця душевна хвороба не тим, щоб нас ніхто не турбував і не ображав – цьому і бути неможливо: у житті зустрічається безліч непередбачуваних, неприємних і скорботних випадків, які Промислом Божим посилаються до нашого випробування чи покарання. Але треба шукати зцілення цієї пристрасті так: при доброму волі приймати всі випадки – догани, приниження, докори та досади – з самодокоренням і смиренністю».
Старець наставляв при обуренні та образі утримуватися від неприємних слів і докоряти собі за те, що не зміг зберегти мир у душі, тоді пристрасті поступово винищуватимуться.
«…займися спостереженням і увагою за своїм серцем і при образі та обуренні утримуй себе від неприємних слів і за те докоряй собі, що обурився, – то заспокоюватимешся, а пристрасті потроху винищуться.
Пише преподобний Зосима: коли ми, при образі нас, сумуємо не у тому, що ображені, але у тому, що образилися, то біси бояться такого устрою, бачать, що почали йти до винищення пристрастей».
Преподобний Амвросій як завжди радив коротко і з гумором:
«Коли розгорнешся, то докори себе – скажи: “Окаянна! Що ти розходилася, хто тебе боїться?”
А ось яка коротка, але дуже дієва порада давала преподобний Йосип тим, хто раптово розгнівався:
«…Коли відчуєш злість і хвилювання від сили ворожістю, швидше за Богоявленську воду візьми, з хресним знаменням і молитвою ковток випий і помочи святою водою груди».
Якщо ми когось образили
Старець Лев радив скоріше миритися з тим, кого образив:
«Набагато краще помиритися і сказати “винуватий” тому, кого образив, ніж поводити позов, бо сказано: “Хай не зайде сонце у вашому гніві” (Еф. 4: 26). Скоріше мирись із тим, кого образив».
Іноді наш гнів буває небезпідставно, ми можемо розгніватися на брата, який зробив негідний вчинок. Але й тоді ми маємо утриматися від гніву, бо лікувати зло злом не можна, а можна лише любов'ю. Старець Лев так писав розгніваному на брата чаду:
«…Ваш вчинок не похваляємо, тому що святий Макарій Великий пише: “Якщо хто брата лікує з люттю, то не його лікує, але свою пристрасть виконує”, але що з вуст вискочило, того вже не спіймаємо. А при всьому тому нехай пізнаємо свою неміч і нікчемність».
Якщо образили нас
 |
«Але ніяк не дерзати звинувачувати того, хто нас ображає, хоча б, здавалося б, і неправильною образою, а вважати його знаряддям Промислу Божого, посланим нам показати наш устрій».
«І ніхто не може нас ні образити, ні досадити, якщо не попустить Господь бути цьому до нашої користі, чи до покарання, чи до випробування та виправлення».
Про кривдників, про тих, хто несправедливо ображає, преподобний Йосип писав:
«Наші образники – вони перші наші душевні благодійники: збуджують нас від духовного сну».
Старець вважав за корисне піддаватися образам, «коли нас штовхають»:
«А нам корисно, коли нас штовхають. Те дерево, яке вітер більше хитає, більше корінням зміцнюється, а яке в тиші, то так одразу й валиться».
Іноді після нанесеної нам образи ми довго не можемо прийти до тями, знайти душевний світ. Душа знемагає від безглуздих спогадів, розум вхолосту знову і знову прокручує неприємну ситуацію. Преподобний Амвросій у таких ситуаціях радив:
«Якщо помисл буде говорити тобі: Чому ти цій людині, яка образила тебе, то й то не сказала? То скажи своєму думці: тепер пізно говорити – запізнилася».
«Якщо дуже зачеплять тебе, скажи собі: не ситцева, не полиняєш».
Щоб навчитися переносити образи терпляче, преподобний Амвросій радив згадувати свої власні неправі справи:
«Не ремствуй, а перенеси удар цей терпляче, підстави при цьому ліву ланіту, тобто згадавши свої неправі справи. І якщо, може, ти тепер невинний, то колись багато грішив – і тим переконаєшся, що вартий покарання».
Одна сестра запитала старця Амвросія:
– Не можу зрозуміти, як можна не обурюватись образами та несправедливостями. Батюшка, навчіть мене терпіння.
На що старець відповів:
- Вчися і починай з терпіння неприємностей, що знаходяться і зустрічаються. Будь сама справедлива і не ображай нікого.
Якщо помиритися не виходить
Іноді ми бажаємо миру, але примирення не відбувається. Старець Іларіон наставляв у такому разі:
«...Якщо ти своє власне серце умиротвориш до того, що гнівається на тебе, то і його серцю Господь сповістить примиритися з тобою».
Преподобний Йосип радив молитися за тих, на кого гніваєшся, щоб розтрощити серце:
«Самотніше молися і частіше за тих, до кого відчуватимеш гнів і пам'ятозлоб'я, а інакше легко загинеш. Терпінням і подякою за все Господа зручніше спасешся».
Повчання Оптинських старців про боротьбу з пристрастями гніву, дратівливості та образливості корисно завжди мати під рукою і перечитувати у скрутну хвилину, коли душа обурюється цими пристрастями.
Кожна людина хоч раз у своєму житті стикалася з таким проявом нашого існування тут, на землі, як хвороба. Але що ж таке хвороба, чому ми хворіємо і як нам позбутися недуг? Відповідає протоієрей Андрій Ніколаїді.
Отже, говорячи про богословське осмислення хвороби, ми повинні розуміти, що хвороба є не що інше, як збіднення природних людських сил, розлад у його природі, деяка зміна у його богоствореному складі. Людина, покликана з небуття до буття Божественною любов'ю, була створена досконалою, і, отже, у її організмі був місця для хвороб.
Але, переступивши через Божественну волю і порушивши заповідь свого Творця, людина внесла своїми гріховними діями спотворення у світ, і його природа зазнала змін, які можна позначити слов'янським словом «тління» – тобто розпад, розлад, наслідками яких стали хвороби та страждання . Таким чином, хвороби та тілесні недуги є наслідками гріхопадіння. Невипадково у церковнослов'янському мові гріховні навички душі і тілесні страждання позначаються одним словом – «пристрасті».
Спрощено духовну схему виникнення хвороби ми можемо висловити в такий спосіб. Людина, переступаючи Божі заповіді, відвертається від Господа – Джерела життя і добровільно обирає інший шлях. Ідучи шляхом, що веде до вмирання, люди обов'язково зустрічаються з провісниками вмирання – хворобами, скорботами і тілесною недугою.
Будь-яка хвороба викликана гріхом. Іноді духовну причину хвороби можна виявити легко, достатньо лише хворому поглянути в глиб свого серця. Але іноді для того, щоб з'ясувати, через що людина уловлена мережами немочі, необхідно дуже уважно переглянути все прожите життя і дослідити власне сумління. Саме у власних вчинках можна побачити справжню, духовну причину свого хворобливого стану – несповіданий, нерозкаяний гріх, який, подібно до хвороботворного струпа, викликає хворобу душі, яка, у свою чергу, за законом нерозривного зв'язку душі і тіла, викликає тілесну неміч.
Хвороба, що допускається Промислом Божим, є нічим іншим, як засобом розуміння людини, що відступила від правди Божої. Саме в такому аспекті розглядає страждання англійський письменник і релігійний мислитель Клайв Стейплз Льюїс, який висловив дивовижну за своєю ємністю думку: «Бог звертається до людини пошепки любові, а якщо вона не почута – то голосом совісті; якщо людина не чує і голосу совісті, то Бог кричить через рупор страждань».
Але якщо причина хвороби гріх, то й боротьба із хворобою має бути спрямована на усунення цієї причини. Православні християни можуть і зобов'язані користуватися лікарськими засобами та рекомендаціями лікарів, але вони не повинні забувати і про засоби духовні – Таїнства Сповіді, Святого Причастя, Соборування і, звичайно, про молитву Господу та святих угодників Божих.
Протоієрей Андрій Ніколаїді
Православне Життя
Переглядів (542) разів
Кожен віруючий знає, що у церковні свята не можна нічого робити по господарству та виключено практично будь-яку роботу. Але які саме справи перебувають під забороною і можуть спричинити лихо? Нижче наведено докладний список свят та забобонів щодо заборонених занять.
Повір'я проти роботи
Будь-яке православне свято - це особливий, важливий для віруючої людини день, який має бути присвячений церквам, молитвам, святковому столу, а також спілкуванню з близькими людьми. Все інше – зайве. Мало хто стане, наприклад, мити підлогу замість того, щоб загадувати бажання під бій курантів у новорічну ніч. То чому ж християнське свято має бути менш важливим приводом відволіктися від повсякденних справ?
Крім цього, православні традиції були побудовані на основі язичницьких, які існували на російських землях до хрещення Русі. Язичники також не займалися домашніми справами у дні, присвячені Богам. Одна з версій заборони говорить про те, що зібрати колишніх язичників у храмі, відірвавши від повсякденних справ, можна було лише під загрозою покарання Божого. Судячи з указу 17 століття, що зберігся, подібна проблема була і в 17 столітті. Документ наказував закривати лазні та базари у церковне свято, щоб віруючі точно потрапили до храму.
Що саме не можна робити
У питаннях заборон не варто перегинати палицю, тому що деякі справи та обов'язки все ж таки варто виконувати. Отже, що саме не варто робити в церковні свята, а які заняття все ж таки допускаються?
Під час християнського свята не можна працювати. Працю та роботу розділяли. Праця - на благо сім'ї, робота - на користь пана. Відповідно, не можна вчиняти дії, які приносять дохід. Тобто готувати для членів сім'ї чи гостей – можна, а от для продажу – ні.
Планувати на такі дні прибирання, прання, роботу з рослинами не варто – з ними цілком реально впоратися у будні. Але одна справа - генеральне прибирання, яке можна перенести на інший день, а інше несподівана дрібна неприємність, що створює незручності саме зараз. Наприклад, горезвісний розсипаний цукор,або свіжа пляма на блузці, можна оперативно прибрати і у святковий день.
Окрім цього, у сучасному світі побутові справи стали набагато простішими. Складно назвати важкою роботою натискання кнопки на пральній машинці чи мультиварці. У минулому прибирання, прання та приготування їжі цілком могли зайняти цілий день – замість походу до церкви та думок про Бога.
Подібне коріння має заборону на миття. За старих часів для цього потрібно було вчинити цілу низку дій - наколоти дров, розтопити піч, зігріти воду. Це мало багато часу, тому помитися селяни намагалися перед святом. Зараз прийняти душ можна за кілька хвилин, і процес миття ніяк не відверне від походу в храм.
Рукоділля це хобі, а не робота.
Це саме стосується рукоділля. Багато жінок вважають його своїм хобі, заняттям «для душі», яке скрашує вихідні. А за старих часів рукоділля було трудомістким заняттям. Варто лише подивитися на музейні експонати та згадати, скажімо, вишивальні прикметищоб зрозуміти, як важко доводилося нашим прабабусям. Нинішня церква вважають рукоділля богоугодним заняттям. Недарма в монастирях є звичайною справою.
Сучасні священики не бачать гріха в тому, щоб після відвідин церкви повернутися до мирських справ. Деякі з них вважають навіть богоугодним заняттям працю у святий день, якщо до неї приступають із молитвою. До того ж, духовні справи не повинні завдавати шкоди та ставати виправданням для лінощів. Не можна ж вирушити до храму з плямою на одязі чи залишити котячий лоток виснажувати «аромати» до наступного дня?
Матерна лайка, сварки, з'ясування стосунків- під особливою забороною у святі дні. Це саме стосується і непомірного розпивання спиртних напоїв. Серйозний гріх – вбивство тварини. Не варто ходити на полювання і забивати худобу у святий день.
У які свята відмовитися від справ
У деякі християнські свята частина справ під суворою забороною. Але є й ті, якими давно займалися під час церковних свят.
Так, саме у день шанування Параскеви П'ятниці (10 листопада) не прийнято шити, вишивати та в'язати.Але потрібно демонструвати все те, що вдалося створити за рік. Параскева П'ятниця вважалася «бабиною святою», покровителькою рукоділля.
Пророк Єлисей
Не можна купатися в природних водоймах, це вважається небезпечним. У день Святого Василя першим, хто зайшов у будинок, повинен бути чоловік - це принесе удачу.
У день, присвячений Іоанну (11 вересня), не можна різати щось кругле. Саме цього дня святому відрубали голову. Вшануйте його, відклавши ласощі з кавунів або гарбуза на другий день.
Дотримуючись прикмет на Трійцюсадівники традиційно садять редьку, щоб отримати великий урожай, незважаючи на загальну заборону на роботи у християнське свято. Також на Трійцю традиційно печуть пироги. У Духів день (наступний після Трійці) прийнято збирати цілющі трави – вони освячені Святим Духом.
Основні 12 свят православного календаря - це і є ті шановані дні, коли рекомендується нічого не робити по дому. Є ще дні, присвячені святим. Крім того, церковне свято – це ще й неділя. Цього дня тижня потрібно ходити на службу до храму. Святкових столів та поздоровлень не передбачається, але традиційно він завжди був присвячений духовному життю людини.
Загалом, церковні заборони щодо роботи у святі дні не такі вже й суворі. Велика їх частина пов'язана із застарілим життєвим укладом і не має нічого спільного з властивим сучасній людині способом життя. Якщо є потреба у виконанні деяких побутових завдань, із нею треба впоратися, але з шкоду духовному боці буття.
Я дуже часто хворію. Що робити? Запитання священикові
Питання: Я дуже часто хворію, то простудні захворювання, запалення нирок. Хронічний пієлонефрит протікає мляво, але самопочуття при цьому погіршується, працездатність сильно знижується, хворію раз по 12 на рік. При цьому аналізи особливо не погіршуються, але все ж таки без антибіотиків не можу. Ходжу до церкви, причащаюсь, раз на рік борюся, але нічого не допомагає. Я так втомилася від хвороби, навіть у храм набагато рідше почала ходити, тому що вистояти службу важко, починає сильно хворіти спина. А мені тільки виповнився 31 рік, дітей поки що немає, але я дуже хочу народити, але водночас розумію, що здорову дитину не народити з моїми нирками. Я не знаю що мені робити, не знаю чи зможе хто мені допомогти… Що мені робити не знаю, невже все життя жити з цим?
Відповідь: Ви самі собі маєте допомогти. Вам потрібно позбавлятися лінощів. Займіться своїм здоров'ям, ведіть активний спосіб життя. Багато хвороб - від млявого перебігу крові в організмі. Тому вам потрібно більше руху. Ходьба щодня від 5 до 10 км. на свіжому повітрі (у цей час можете виконувати ранкове та вечірнє правило). Знайдіть людину, яка потребує Вашої допомоги – ходіть до неї пішки – поєднуйте дві, три корисні справи. Спробуйте почати загартуватися – обтиратися водою: спочатку теплою, потім зменшуючи температуру щодня на один градус (порадьтеся з лікарем). Щодо можливості стати матір'ю порадьтеся з православним гінекологом. У будь-якій ситуації потрібно не сумувати, а використовувати всі можливі лікарські засоби, молитися та нести свій хрест. А один із святих говорив: працюй так, ніби все залежало від тебе, і молись так, ніби все залежало від Бога. При цьому пам'ятайте, що терпіти в житті все одно щось потрібне – без цього немає духовного життя. “…дух бадьорий, плоть же недужий” (Матв.26:41) . Коли тіло терпить і чогось позбавляється, дух набуває і загартовується. Інакше, коли ми цілком здорові і в повному достатку, людина (за своєю природою, ушкодженою гріхом) схильна забувати про Бога, про душу, про вічність.
Відчути щастя здоров'я як божественного дару легше тому, хто пережив страждання у хворобі. Страждання болю, безпорадності, страху.
Хвороба позбавляє людину безтурботного існування, легкого буття, безоглядного користування собою, благами цього світу. Хвороба позбавляє людину чогось фундаментального – відчуття цінності та радості буття.
Хвороба ставить під сумнів, а чи є радість? Чи не примарне фундаментальне відчуття життя – цінність буття, чи, як кажуть християнські психологи, самоцінність. У хворобі самоцінність неочевидна. Хворий перебуває у постійному сумніві, а чи є радісне життя, якщо біль і страждання такі відчутні і очевидні, якщо здоров'я таке відносно, якщо можливість бути самим собою перервана, осміяна, знецінена.
ервое і очевидне духовне випробування, яке чекає на людину в хворобі - перевірка життєстійкості, життєлюбності, радості відчуття свого буття. Хвороба все це ставить під сумнів. Як говорила одна тяжко хвора жінка, «невже є життя, в якому нічого не болить?». Випробування хворобою – це випробування твердості віри у життя! Віри у безцінний дар життя. Віри у Подавця життя! Хвороба ніби повстає на дар, хоче поглинути його, знецінити.
Потрібно духовне зусилля, духовний подвиг, стійкість у вірі та вольове тверезіння, щоб утримати в собі життєздатну віру та життєлюбне самовідчуття.
Якщо хвороба – це лише випробування, лише перевірка життєлюбства, то духовне завдання хвороби – встояти в «неочевидному», встояти у вірі через життя, вірити в Божественний дар.
Хвороба людини - спотворення його природного, належного життя. Людина повинна бути ціла - цілісна, цілісна, зцілена. І тому Ісус, прийшовши до Галілеї і пізніше до Юдеї, насамперед зцілив усіх, а потім проповідував їм. Тому лікар – служіння божественне, служіння належне, служіння праведне. Людина має бути зціленою, зціленою від усіх хвороб.
Але що робить людину хворою. Звісно ж, немає можливості перерахувати безліч чинників: біологічних, екологічних, фізіологічних, психологічних, поведінкових, моральних. Можна виділити лише основні джерела хворобливості людини та людського роду в цілому. Родова спадщина, спотворена (заражена) природа, але головне – поведінка людини. Останнє є образ гріха, родового та особистого.
Гріх – одна з найвагоміших причин хвороб, але причина неочевидна. Не можна вказати конкретний гріх, що могло бути причиною конкретної хвороби. Причинно-наслідковий зв'язок гріха і хвороби опосередкований, причому ланцюг таких опосередковань найчастіше прихований від свідомості, довгий і символічно заплутаний.
Наприклад, зв'язок алкоголізму та цирозу печінки може бути зрозумілим, але нерідко хвороба не настає, тому що на це впливає ще кілька факторів. Самі факти ненастання хвороби внаслідок розвиненого алкоголізму змушують сумніватися через «гріх-хворобу».
Іноді, навпаки, настання хвороби «вказує» на причини, на гріхи, проте побачити їх неможливо. Нерідко хворому кажуть: «Покаяйся і зціли. Бог не буває несправедливий!» Так говорили Йову його друзі, але праведник не визнав себе винним, і причину хвороби бачив у волі Бога. Це змушує нас дивитися на зв'язок гріх-хворобу як на фундаментальну, але неусвідомлювану, невидиму.
Однак деякі святі, праведники і подвижники бачили в собі цей зв'язок і могли говорити про себе (і тільки про себе), за що вони страждають. Так і кожен хворий може припустити, що його хвороба може бути пов'язана з конкретними вчинками, справами, виборами і рішеннями.
Це особливо актуально при захворюваннях душі, психічних та особистісних відхиленнях. У цих випадках ще важче побачити, а іноді побачити і визнати, зізнатися собі у зв'язку обраних стратегій і змін психіки. Але як би не було важко знайти «корінь пристрастей» своїх хвороб, завдання таке залишатиметься духовно обов'язковим для зрілого духовного шляху. Пошук духовної та життєвої причин своєї хвороби - завдання духовного лікування.
Гріх - як умова, як пухкий, «благодатний» ґрунт, на якому виростає хвороба. Хвороба – як симптом і виродок. Як пристосування до ґрунту. Хвороба – як вимушеність.
Хвороба ставить людині духовне завдання – зрозуміти, що ховається за нею, яке явне, а частіше неявне порушення, спотворення правди, природи речей, невідповідність Божому задуму за нею стоїть.
Людина може опинитися у важкому пошуку правди про себе, про свою невідповідність, про гріх. Але це можливо тільки в тому випадку, якщо система цінностей включає поняття відповідальності за вибір, за вчинок і поняття гріха як помилки, невиконання заповіді, як вчинку проти Бога. Якщо ж такої системи цінностей у людини немає, вона може опинитися перед стіною нерозуміння. І тоді навіть питання «за що це мені?» буде недоречним. Духовний вимір відкриває тут перспективу знайти сенс, відмову від сенсу хвороби – закриває смисловий обрій.
Отже, можна припустити, що сенс хвороби полягає в тому, щоб отримати можливість змінити щось у своєму житті. Інакше страждання як духовний шанс виявляться марними.
Настання хвороби часто пов'язане з болем та стражданнями. Страждання змінюють свідомість. Порушується звичний спосіб життя. Зникають багато можливостей насолоджуватися життям, отримувати задоволення, радіти і бути щасливим. Все це ще й ще раз змінює свідомість. Слід сказати, що хворий - це людина зі зміненим станом свідомості, як людина у трансі чи гіпнозі. І це об'єктивна складність для людини, яка потрапила в хворобу, яка захворіла.
Хворий сприймає світ і себе крізь каламутну і нечисту призму такої зміненої свідомості, та її сприйняття помилково, неправильно, спотворено. Тому воно може породжувати помилки, гріхи, трагедії. Хворій людині дуже важко утримувати себе здатною до тверезодумності, до адекватності та критичності. Інакше хворий стає покаранням для себе і близьких. Це тим більше відноситься до хвороб психічних та духовних. Тому так важливо, незважаючи на хворобу, зберегти тверезодумність, адекватність та відповідальність.
Отже, третє духовне завдання у хворобі – адекватність свідомості як особлива, надприродна духовна робота.