Ceea ce este cunoscut vieții după moarte. Există viață după moarte. Sex, nume, profesie și alte funcții de rol
Oamenii de știință au dovezi ale vieții după moarte. Au descoperit că conștiința poate continua după moarte.
În timp ce acest subiect este privit cu mare scepticism, există mărturii de la oameni care au avut această experiență care vă vor face să vă gândiți la asta.
Deși aceste descoperiri nu sunt definitive, este posibil să începeți să vă îndoiți că moartea este de fapt sfârșitul tuturor.
Domnișoara Z s-a trezit apoi și a sunat prin interfon că numărul țintă era. Tart a luat-o la întâmplare și a scris-o pe plic. Într-adevăr, ea a confirmat cu siguranță că plicul era pe raft și nu direct de perete, deoarece presupunea că va fi în starea ei de veghe.
Surse antice despre nemurire
Dar lucrurile devin și mai interesante atunci când luați în considerare cazurile în care persoanele care sunt complet orbe pot raporta cu precizie detalii despre mediul lor, confirmate de martori orbi, în timpul aproape de moarte și în afara corpului. Psihologul și cercetătorul de renume mondial Stanislav Grof explică.
1. Conștiința continuă după moarte
Dr. Sam Parnia, profesor care a studiat experiențele de aproape moarte și resuscitarea cardiopulmonară, consideră că conștiința umană poate supraviețui morții cerebrale atunci când nu există flux de sânge în creier și nu există activitate electrică.
Din 2008, el a adunat o mulțime de dovezi ale experiențelor de aproape moarte care au avut loc atunci când creierul unei persoane nu era mai activ decât o pâine.
Din viziuni, conștientizarea conștientă a persistat până la trei minute după oprirea inimii, deși creierul se oprește de obicei în 20-30 de secunde după oprirea inimii.
Cercetări ample efectuate de Ken Ring și colegi au adăugat o dimensiune fascinantă acestor observații: oamenii care sunt orbi înnăscut din motive organice și nu au putut niciodată să vadă ceva de-a lungul vieții își pot percepe mediul înconjurător atunci când conștiința lor este detașată de organele lor timpul diferitelor situații care pun viața în pericol. Diferite aspecte ale mediului înconjurător care au fost percepute cu exactitate de conștiința neîncorporată a obiectelor oarbe au variat de la detaliile luminilor electrice de pe tavanul sălii de operație până la împrejurimile spitalului, văzute din ochi.
2. Din experiența corpului
Este posibil să fi auzit de la oameni despre sentimentul de separare de propriul corp și ți s-au părut o invenție. Cântăreața americană Pam Reynolds a vorbit despre experiența ei în afara corpului în timpul unei intervenții chirurgicale pe creier la vârsta de 35 de ani.
A fost plasată într-o stare de comă artificială, corpul i-a fost răcit la 15 grade Celsius, iar creierul i-a fost practic lipsit de aport de sânge. În plus, ochii ei erau închiși și căștile erau introduse în urechi, ceea ce îneca sunetele.
Plutând peste corpul ei, a putut să-și observe propria operație. Descrierea a fost foarte descriptivă. A auzit pe cineva spunând: „Arterele ei sunt prea mici”, în timp ce „Hotelul California” al The Eagles se juca în fundal.
Medicii înșiși au fost șocați de toate detaliile pe care Pam le-a spus despre experiența ei.
Cazuri dovedite de reîncarnare și viață nouă după moarte
Este clar că conștiința nu se limitează la existența în formă fizică. Dar ce zici de viața de după moarte? Teoriile religioase și spirituale ale reîncarnării se confruntă cu scepticism științific? Timp de peste patru decenii, Ian Stevenson, un psihiatru canadian-american care a lucrat la Școala de Medicină a Universității din Virginia, a fost pionier în cercetarea reîncarnării din întreaga lume. Unele dintre poveștile pe care le-a auzit și le-a cercetat ulterior pentru a verifica dacă erau adevărate dovedesc îndoielile că conștiința poate transcende corpurile neschimbate de-a lungul vieții.
3. Întâlnire cu morții
Unul dintre exemplele clasice de experiențe aproape de moarte este întâlnirea cu rudele decedate de cealaltă parte.
Cercetătorul Bruce Greyson crede că ceea ce vedem când suntem într-o stare de moarte aproape nu sunt doar halucinații vii. În 2013, el a publicat un studiu în care a indicat că numărul pacienților care s-au întâlnit cu rude decedate a depășit cu mult numărul celor care s-au întâlnit cu oameni vii. Mai mult, au existat mai multe cazuri de persoane care s-au întâlnit cu o rudă moartă de cealaltă parte, fără să știe că această persoană a murit.
Iată câteva exemple minunate pe care le-a studiat. Cazul tipic al lui Stevenson a constat în Swarnlata Mishra, care sa născut într-un mic sat din Madhya Pradesh. Când avea trei ani, a început să aibă amintiri spontane ale unei vieți trecute sub numele de Biya Patak, care locuia într-un sat aflat la mai mult de o sută de mile distanță. Ea a descris că casa lui Biya locuia în patru camere și era vopsită în alb.
A început să cânte melodii pe care susținea că le știe, împreună cu rutine complexe de dans necunoscute familiei și prietenilor ei actuali. Șase ani mai târziu, ea a cunoscut unii dintre oamenii care i-au fost prieteni în viața ei trecută. Acest lucru l-a determinat pe tatăl ei să înceapă să scrie ceea ce a spus.
4. Realitatea la limită
Neuropatologul belgian de renume internațional Steven Laureys nu crede în viața de după moarte. El crede că toate experiențele aproape de moarte pot fi explicate prin fenomene fizice.
Loreis și echipa sa se așteptau ca NDE să fie ca vise sau halucinații și să dispară din memorie în timp.
Cu toate acestea, el a descoperit că amintirile morții aproape rămân proaspete și vii indiferent de timpul trecut și uneori chiar umbresc amintirile evenimentelor reale.
Cazul ei a stârnit interes în afara satului. Un cercetător care a vizitat orașul a constatat că femeia care se potrivea descrierii date de Swarnlata murise cu nouă ani mai devreme. Anchetele au confirmat ulterior că o tânără fată pe nume Biya locuia într-o astfel de casă din acest oraș.
Tatăl lui Swarnlata a decis să-și ducă fiica în oraș și să o invite la membrii familiei Biyi. Ca test, familia a introdus persoane care nu aveau legătură cu copilul. Într-adevăr, unele dintre detaliile vieții ei trecute au fost atât de exacte încât toată lumea a fost uimită. În timp ce știința occidentală ar putea încerca rapid să anuleze astfel de cazuri accidentale, aceste cazuri reprezintă doar o mică parte din volumul acestor studii. Psihologii și medicii din întreaga lume documentează astfel de cazuri de sute de ani în reviste medicale și psihologice obscure.
Într-un studiu, cercetătorii au cerut 344 de pacienți care au avut un stop cardiac să-și descrie experiențele în decurs de o săptămână de la resuscitare.
Dintre toți cei chestionați, 18% cu greu și-au amintit experiența lor, iar 8-12% au dat un exemplu clasic de experiențe aproape de moarte. Aceasta înseamnă că între 28 și 41 de persoane fără legătură din diferite spitale și-au amintit practic aceeași experiență.
Volumul total al acestor rapoarte și improbabilitatea statistică a unor astfel de cazuri indică faptul că în realitatea noastră se întâmplă mult mai mult decât pare. Mai mult, unele dintre implicațiile cercetărilor recente în mecanica cuantică susțin multe dintre aceste experiențe. În funcție de cine întrebați, singurul fundament care are sens și completează lucrarea lui Einstein în raport cu marea teorie unificată a totul este unul în care conștiința este cauza întregii realități, caz în care cu siguranță nu moare împreună cu corpul. , și motivul pentru aceasta în primul rând.
6. Schimbări de personalitate
Cercetătorul olandez Pim van Lommel a studiat amintirile oamenilor care au supraviețuit moarte clinică.
Conform rezultatelor, mulți oameni și-au pierdut frica de moarte și au devenit mai fericiți, mai pozitivi și mai ieșiți din viață. Aproape toată lumea a vorbit despre moartea clinică ca pe o experiență pozitivă care le-a influențat viața în timp.
În orice caz, pe măsură ce știința și spiritualitatea continuă să se contopească, este inevitabil ca adevărata natură a realității să fie dezvăluită și să reconcilieze experiențele și credințele adesea conflictuale ale acestor două câmpuri integrale. Dovada stiintificaconfirmând experiența morții aproape și viața de apoiJustin Faerman este un agent vizionar al schimbărilor climatice, vorbitor internațional, antreprenor consistent și cercetător al conștiinței dedicat dezvoltării conștiinței globale, transcendenței științei și spiritualității și răspândirii ideilor iluminate atât la nivel individual, cât și comunitar. Este cofondator al Conscious Lifestyle Journal și al Institutului pentru conștiința fluxului și este un profesor căutat cunoscut pentru munca sa de pionierat în domeniul fluxului și mecanica conștiinței. Se concentrează foarte mult pe spiritualitatea aplicată, care transpune concepte și idei spirituale abstracte în idei practice. metode eficiente pentru a crea o viață plină de satisfacții, prosperă. Cunoașterea științifică se extinde în fiecare zi într-un ritm exponențial, iar consecințele noilor evenimente, în special cele care contestă cadrele existente cu privire la adevărata natură a realității, sunt de fapt de mare amploare.
7. Amintiri de primă mână
Neurochirurgul american Eben Alexander a petrecut 7 zile în comă în 2008, ceea ce i-a schimbat părerea cu privire la experiențele aproape de moarte. El a declarat că a văzut ceva greu de crezut.
El a spus că a văzut o lumină și o melodie emanând de acolo, a observat ceva de genul unui portal către o realitate magnifică, plină de cascade de flori de nedescris și milioane de fluturi zburând peste această scenă. Cu toate acestea, creierul său a fost oprit în timpul acestor viziuni, până la punctul în care nu ar fi trebuit să aibă vreo privire de conștiință.
Mulți au pus la îndoială cuvintele doctorului Eben, dar dacă el spune adevărul, probabil că experiențele sale și experiențele altora nu ar trebui ignorate.
Un domeniu care continuă să fie centrul de studiu pentru mulți medici și neurologi este relația dintre minte, creier și conștiință. Creierul este un receptor al conștiinței sau conștiința este un produs al creierului? Deși știința nu a demonstrat încă cu certitudine absolută că conștiința există separat de organele noastre fizice, există o mulțime de dovezi care indică faptul că conștiința este ceva complet separat - că continuă chiar și după ce murim, că este și poate exista un „lucru” separat de creier.
8. Viziuni ale orbilor
Autorii Kenneth Ring și Sharon Cooper au descris că oamenii născuți orbi își pot recâștiga vederea în momentul morții clinice.
Aceștia au intervievat 31 de nevăzători care au experimentat moarte clinică sau experiențe în afara corpului. Mai mult, 14 dintre ei erau orbi de la naștere.
Cu toate acestea, toți au descris imagini vizuale în timpul experiențelor lor, fie că este vorba de un tunel de lumină, rude decedate sau observarea corpurilor lor de sus.
Se pare că există o mulțime de acord atunci când vine vorba de studii care au explorat această problemă. Noile rezultate în acest domeniu schimbă rapid modul în care percepem și relaționăm cu lumea fizică. Bruce Grayson vorbind la o conferință găzduită de Națiunile Unite. Este considerat unul dintre „părinții” cercetării aproape de moarte. Este distins profesor de psihiatrie și neuroștiințe la Universitatea din Virginia.
În videoclip, el descrie cazuri documentate de oameni care au murit clinic, dar care urmăreau tot ceea ce li s-a întâmplat pe masa medicală de mai jos în același timp. El descrie cum au existat multe exemple în acest sens - în care oamenii pot descrie lucruri imposibil de descris. O altă afirmație semnificativă a dr. Grayson afirmă că acest tip de cercetare a fost descurajat de tendința noastră de a considera știința ca fiind complet materialistă. Viziunea este, ca să spunem așa, credința în comunitatea științifică.
9. Fizica cuantică
Potrivit profesorului Robert Lanza, toate posibilitățile din univers se întâmplă simultan. Dar când „observatorul” decide să privească, toate aceste posibilități se reduc la una, ceea ce se întâmplă în lumea noastră. Vezi și: Există viață după moarte? Teoria cuantica demonstrează că da
Astfel, timpul, spațiul, materia și orice altceva există numai datorită percepției noastre.
Dacă da, atunci lucruri precum „moartea” încetează să mai fie un fapt incontestabil și devin doar o parte a percepției. De fapt, deși poate părea că murim în acest univers, conform teoriei lui Lanz, viața noastră devine „o floare eternă care înflorește din nou în multivers”.
Din păcate, doar pentru că nu putem explica nimic prin mijloace materialiste, el trebuie imediat discreditat. Simplul fapt că conștiința în sine este un „lucru” non-fizic este îngrijorător pentru unii oameni de știință să înțeleagă și, ca urmare a faptului că nu este material, ei cred că nu poate fi studiată de știință.
Unii oameni de știință și filozofi materialisti refuză să recunoască aceste fenomene deoarece nu sunt în concordanță cu conceptul lor exclusiv de lume. Refuzul cercetării naturii post-materialiste sau refuzul de a publica dovezi științifice puternice care susțin un cadru post-materialist este contrar spiritului adevărat cercetare științifică, și anume, că dovezile empirice trebuie întotdeauna luate în considerare în mod adecvat. Datele care sunt incompatibile cu teoriile și credințele selectate nu pot fi respinse ca a priori.
10. Copiii își pot aminti viața trecută
Dr. Ian Stevenson a cercetat și înregistrat peste 3.000 de cazuri de copii cu vârsta sub 5 ani care și-au putut aminti viața trecută.
Într-unul dintre cazuri, o fată din Sri Lanka și-a amintit numele orașului în care se afla, a descris în detaliu familia și casa ei. Ulterior, 27 din 30 din declarațiile ei au fost confirmate. Cu toate acestea, niciuna dintre familia și cunoștințele ei nu a fost în niciun fel legată de acest oraș.
Stevenson a documentat, de asemenea, cazuri de copii care aveau fobii legate de viața lor trecută, copii cu defecte congenitale care reflectă modul în care au murit și chiar copii care au devenit furiosi când și-au recunoscut „ucigașii”.
O astfel de demitere este un domeniu al ideologiei, nu o știință. - Doctore. Toți pacienții au avut stop cardiac și au fost decedați clinic cu inconștiența cauzată de aportul insuficient de sânge la creier. Echipa de cercetători a urmărit 344 de pacienți, iar un uimitor 18 la sută dintre aceștia au avut un fel de memorie de când au murit sau au trecut, iar 12 la sută au avut experiențe foarte puternice și „profunde”. Rețineți că aceste evenimente au avut loc atunci când nu a existat activitate electrică în creier în urma stopului cardiac.
Un alt studiu apare din Universitatea din Southampton, unde oamenii de știință au găsit dovezi că conștientizarea poate continua cel puțin câteva minute după moarte. În lumea științifică, acest lucru a fost considerat imposibil. Acest tip de fenomen nu a fost înregistrat doar luând în considerare experiența morții aproape, ci și cercetările din domeniul parapsihologiei. Un studiu în special care a atins cel mai mult acest subiect, care se întinde pe parcursul a două decenii, a fost realizat de cercetătorii de la Universitatea Stanford în colaborare cu Departamentul Apărării al Statelor Unite.
Răspunsul la întrebarea: "Există viață după moarte?" - dați sau încercați să dați tuturor religiilor majore ale lumii. Și dacă strămoșii noștri, îndepărtați și nu așa, viața de după moarte, au fost prezentați ca o metaforă pentru ceva frumos sau, dimpotrivă, teribil, atunci o persoană modernă care să creadă în Paradis sau Iad descrisă de textele religioase este destul de dificilă. Oamenii au devenit prea educați, dar nu sunt deștepți când vine vorba de ultima linie înainte de necunoscut.
Inspirație și tot conținutul nostru cel mai bun, direct în căsuța de e-mail
S-a numit „Remote Viewer”. Domnii numiți Ingo Swann au reușit să descrie și să examineze cu succes inelul din jurul lui Jupiter, un inel despre care oamenii de știință habar nu aveau. Aceste rezultate au fost publicate înainte de descoperirea inelelor. Acest tip de lucruri se află în tărâmul capacității umane sporite și este un exemplu din multe care au fost documentate și urmate, dar nu au o structură științifică care să ofere un fel de teorie.
După ce a studiat cărți, cărți după cărți și prelegeri la prelegeri. Acesta este doar un rezumat scurt și concis al unui subiect care a fost studiat de-a lungul anilor. Este dificil să definim științific moartea, deoarece este dificil să definim viața. Acest fapt a făcut din aceasta o întrebare fascinantă și deranjantă pentru cercetare.
În martie 2015, bebelușul Gardell Martin a căzut într-un râu înghețat și a murit peste o oră și jumătate. În mai puțin de patru zile, a părăsit spitalul sănătos și sănătos. Povestea sa este una dintre cele care îi determină pe oamenii de știință să reconsidere însăși sensul conceptului de „moarte”.
La început i s-a părut că doar are dureri de cap - dar într-un mod pe care nu l-a mai avut până acum.
Cel puțin în primele momente, există viață după moarte. Moartea este o serie de evenimente, nu un minut. Moartea nu i se întâmplă corpului într-o clipită, ci se răspândește prin corp într-un lanț de evenimente. În mod tradițional, erai mort când inima și respirația ți-au încetat. Dar era o definiție atât de schițată, încât oamenii ar da clopotele la sicrie sau ar cădea în cripte cu mânerele înăuntru.
Iată poveștile a 10 persoane care au fost „numite prea devreme”. Unele experimente de ghilotină fascinant de dureroase sugerează că, chiar și fără un corp, poți comunica, cel puțin pentru o vreme, în cap. Viața medicală după moarte.
Karla Perez, în vârstă de 22 de ani, își aștepta al doilea copil - era însărcinată în șase luni. La început, nu s-a speriat prea mult și a decis să se întindă, sperând că îi va trece capul. Dar durerea s-a agravat și, când Perez a vărsat, ea i-a cerut fratelui ei să sune la 911.
Durerea insuportabilă a răsucit-o pe Carla Perez pe 8 februarie 2015, mai aproape de miezul nopții. O ambulanță a dus-o pe Karla de la casa ei din Waterloo, Nebraska, la spitalul de femei metodist din Omaha. Acolo, femeia a început să-și piardă cunoștința, respirația i s-a oprit, iar medicii i-au introdus un tub în gât, astfel încât oxigenul să curgă în continuare către făt. Tomografia computerizată a arătat că hemoragia cerebrală extinsă a creat o presiune enormă în craniul femeii.
Perez a suferit un accident vascular cerebral, dar fătul, în mod surprinzător, nu a suferit, inima lui a continuat să bată încrezător și uniform, de parcă nu s-ar fi întâmplat nimic. În jurul orei două dimineața, o a doua tomografie a arătat: presiune intracraniană deformat ireversibil tulpina creierului.
„Văzând acest lucru”, spune Tiffani Somer-Sheli, un medic care l-a observat pe Perez atât în \u200b\u200bprima, cât și în a doua sarcină, „toată lumea și-a dat seama că nu se putea aștepta la nimic bun”.
Carla s-a trezit pe o linie tremurândă între viață și moarte: creierul ei a încetat să funcționeze fără nicio șansă de recuperare - cu alte cuvinte, a murit, dar activitatea vitală a corpului ar putea fi menținută artificial, în acest caz - pentru a permite fătului de 22 de săptămâni să se dezvolte pe scenă atunci când va putea exista independent.
Oamenii care, ca și Carla Perez, se află într-un stat limită, cresc în fiecare an, deoarece oamenii de știință înțeleg din ce în ce mai clar că „comutatorul” existenței noastre nu are două poziții de pornire / oprire, ci mult mai mult, iar între alb și negru este loc pentru multe nuanțe. În „zona gri” totul nu este irevocabil, uneori este dificil de definit ce este viața, iar unii oameni trec ultima linie, dar se întorc - și uneori vorbesc în detaliu despre ceea ce au văzut de cealaltă parte.
„Moartea este un proces, nu un moment”, scrie resuscitatorul Sam Parnia în cartea sa „Ștergerea morții”: inima încetează să mai bată, dar organele nu mor imediat. De fapt, scrie medicul, acestea pot rămâne intacte destul de mult timp, ceea ce înseamnă că, pentru o lungă perioadă de timp, „moartea este complet reversibilă”.
Cum poate fi reversibil cel al cărui nume este sinonim cu nemilos? Care este natura traversării acestei „zone gri”? Ce se întâmplă cu asta în conștiința noastră?
În Seattle, biologul Mark Roth experimentează punerea animalelor în hibernare artificială folosind substanțe chimice care încetinesc bătăile inimii și metabolismul la niveluri similare cu cele observate în timpul hibernării. Scopul său este de a face oamenii care se confruntă cu un infarct „puțin nemuritori” până când vor depăși consecințele crizei care i-au adus în pragul vieții și al morții.
În Baltimore și Pittsburgh, echipele de traumatisme conduse de chirurgul Sam Tisherman efectuează studii clinice în care pacienții cu împușcături și înjunghiere au o temperatură corporală redusă pentru a încetini sângerarea pentru timpul necesar pentru a obține cusături. Acești medici folosesc frigul în același scop în care Roth folosește compuși chimici: le permite să „omoare” pacienții o perioadă pentru a-și salva viața.
În Arizona, specialiștii în crioconservare țin corpurile a peste 130 de clienți înghețați - aceasta este și un fel de „zonă de frontieră”. Ei speră că cândva, în viitorul îndepărtat, poate în câteva secole, acești oameni vor putea fi dezghețați și reînviați și, până atunci, medicina va putea vindeca bolile din care au murit.
În India, neurologul Richard Davidson studiază călugării budiști care au căzut într-o afecțiune cunoscută sub numele de tukdam, în care semnele biologice ale vieții dispar, dar corpul nu pare să se descompună timp de o săptămână sau mai mult. Davidson încearcă să înregistreze o anumită activitate în creierul acestor călugări, sperând să-și dea seama ce se întâmplă după oprirea circulației.
Și la New York, Sam Parnia vorbește entuziasmat despre posibilitățile „resuscitării întârziate”. Potrivit acestuia, resuscitarea cardiopulmonară funcționează mai bine decât se crede în mod obișnuit și, în anumite condiții - când temperatura corpului este scăzută, compresiile toracice sunt reglate corect în profunzime și ritm, iar oxigenul este furnizat încet pentru a evita deteriorarea țesuturilor - unii pacienți pot fi returnați la viață chiar și după ce nu au avut bătăi de inimă de câteva ore și adesea fără consecințe negative pe termen lung. Acum medicul investighează unul dintre cele mai misterioase aspecte ale întoarcerii din morți: de ce atât de mulți oameni care au experimentat moartea clinică descriu cum conștiința lor a fost separată de corpurile lor? Ce ne pot spune aceste senzații despre natura „zonei de frontieră” și despre moartea însăși?
Potrivit lui Mark Roth de la Fred Hutchinson Cancer Research Center din Seattle, rolul oxigenului la granița dintre viață și moarte este extrem de controversat. „Încă din anii 1770, odată descoperit oxigenul, oamenii de știință și-au dat seama că este esențial pentru viață”, spune Roth. - Da, dacă reduceți foarte mult concentrația de oxigen din aer, puteți ucide animalul. Dar, paradoxal, dacă continuați să reduceți concentrația la un anumit prag, animalul va trăi într-o animație suspendată ".
Mark a arătat cum funcționează acest mecanism folosind exemplul viermilor rotunzi care locuiesc în sol - nematode care pot trăi la o concentrație de oxigen de numai 0,5%, dar mor atunci când este redus la 0,1%. Cu toate acestea, dacă treceți rapid acest prag și continuați să reduceți concentrația de oxigen - la 0,001 la sută sau chiar mai puțin - viermii cad într-o stare de animație suspendată. În acest fel, sunt salvați când vin vremuri grele pentru ei - în care seamănă cu animale care hibernează pentru iarnă. Lipsite de oxigen, căzute într-o animație suspendată, creaturile par moarte, dar nu sunt: \u200b\u200bscânteia vieții încă strălucește în ele.
Gura încearcă să controleze această afecțiune prin injectarea animalelor experimentale cu un „reductant elementar” - de exemplu, sare de iodură - care le reduce semnificativ cererea de oxigen. El va testa în curând metoda la oameni pentru a minimiza daunele pe care tratamentul post-atac de cord le poate provoca pacienților. Ideea este că, dacă sarea de iodură încetinește schimbul de oxigen, aceasta poate ajuta la evitarea deteriorării ischemiei-reperfuziei asupra miocardului. Acest tip de daune cauzate de aportul excesiv de sânge îmbogățit cu oxigen către locul în care anterior lipsea este rezultatul unor tratamente precum angioplastia cu balon. Într-o stare de animație suspendată, inima deteriorată va putea să se hrănească încet cu oxigen din vasul reparat și să nu se sufoce cu el.
Ca studentă, Ashley Barnett a fost implicată într-un grav accident de mașină pe o autostradă din Texas, departe de orașele importante. Oasele pelvine îi erau zdrobite, splina ruptă și sângera. În aceste momente, își amintește Barnett, conștiința ei a alunecat între două lumi: într-una, salvatorii au scos-o dintr-o mașină mototolită cu un instrument hidraulic, haosul și durerea au domnit acolo; în cealaltă, o lumină albă strălucea și nu exista durere sau teamă. Câțiva ani mai târziu, Ashley a fost diagnosticată cu cancer, dar datorită experienței sale aproape de moarte, tânăra era sigură că va trăi. Astăzi, Ashley este mamă a trei copii și se consultă pentru supraviețuitorii accidentelor.
O problemă de viață și de moarte, potrivit lui Roth, este o chestiune de mișcare: din punctul de vedere al biologiei, cu cât este mai puțină mișcare, cu atât viața este mai lungă, de regulă. Semințele și sporii pot trăi sute sau mii de ani - cu alte cuvinte, sunt practic nemuritori. Roth visează la o zi în care un agent reducător precum sarea de iod (primele studii clinice vor începe în curând în Australia) poate face o persoană nemuritoare „pentru o clipă” - chiar în momentul în care are cea mai mare nevoie de ea, când inima lui are probleme.
Cu toate acestea, această metodă nu ar fi ajutat-o \u200b\u200bpe Carla Perez, a cărei inimă nu a încetat să mai bată. A doua zi după ce au fost obținute rezultatele oribile ale unei tomografii computerizate, doctorul Somer-Sheli a încercat să le explice părinților ei șocați, Modesto și Berta Jimenez, că frumoasa lor fiică, o tânără care i-a adorat fiica de trei ani, înconjurată de mulți prieteni și a iubit să danseze, a murit. creier.
Era necesar să depășim bariera lingvistică. Limba maternă a jimenezilor este spaniola și tot ce a spus medicul trebuia tradus. Dar a existat o altă barieră, mai complicată decât cea lingvistică - însăși conceptul de moarte cerebrală. Acest termen a apărut la sfârșitul anilor 1960, când două progrese în medicină au coincis în timp: au apărut echipamente pentru menținerea vieții, care au estompat linia dintre viață și moarte și s-au obținut succese în transplantul de organe, ceea ce a dat naștere nevoii de a face această linie cât mai clară posibil. ... Moartea nu putea fi definită la vechiul mod, doar ca încetarea respirației și a bătăilor inimii, deoarece aparatele de respirație artificială le-ar putea susține pe amândouă pe o perioadă nedeterminată de lungă durată. O persoană conectată la un astfel de dispozitiv este moartă sau vie? Dacă îl opriți, atunci când este corect din punct de vedere moral să-i îndepărtați organele pentru a le transplanta altcuiva? Și dacă inima transplantată bate din nou în celălalt sân, se poate considera că donatorul a fost cu adevărat mort când i s-a excizat inima?
Pentru a discuta aceste probleme delicate și complexe în 1968 la Harvard, a fost reunit un comitet care a formulat două definiții ale morții: tradițională, cardiopulmonară și una nouă bazată pe criteriile neurologiei. Printre aceste criterii, care sunt folosite astăzi pentru a stabili faptul morții cerebrale, există trei dintre cele mai importante: comă sau lipsa completă și stabilă de conștiință, apnee sau incapacitatea de a respira fără un aparat de respirație artificială și absența reflexelor trunchiului cerebral, care este determinată de teste simple: puteți clăti urechile pacientului cu apă rece și verificați dacă ochii se mișcă sau stoarceți falangele unghiilor cu un obiect dur și vedeți dacă mușchii feței nu răspund sau acționați asupra gâtului și bronhiilor pentru a încerca să inducă un reflex de tuse.
Toate acestea sunt destul de simple și totuși contrare bunului simț. „Pacienții cu moarte cerebrală nu par morți”, scria James Bernath, neurolog la Colegiul de Medicină Dartmouth, în 2014 în American Journal of Bioethics. - Acest lucru este contrar experienței noastre de viață - să numim mort un pacient a cărui inimă continuă să bată, sângele curge prin vase și funcționează organe interne". Articolul, care își propune să clarifice și să consolideze conceptul de moarte cerebrală, a apărut la fel cum poveștile medicale ale a doi pacienți au fost larg discutate în presa americană. Primul, Jahi Makmat, un adolescent din California, a suferit lipsa acută de oxigen în timpul operației de amigdale și părinții ei au refuzat să accepte diagnosticul de deces cerebral. Un altul, Marlies Muñoz, o femeie însărcinată al cărei caz a fost fundamental diferit de cel al Carlei Perez. Rudele nu au dorit ca corpul ei să fie susținut în mod artificial, dar administrația spitalului nu a ținut cont de cererea lor, deoarece credeau că legea din Texas îi obligă pe medici să păstreze viața fătului. (Curtea a decis ulterior în favoarea rudelor.)
... La două zile după accidentul vascular cerebral al Karlei Perez, părinții ei, împreună cu tatăl copilului nenăscut, au ajuns la spitalul metodist. Acolo, în sala de conferințe, 26 de angajați ai clinicii îi așteptau - neurologi, specialiști în terapie paliativă și etică, asistenți medicali, preoți, asistenți sociali. Părinții au ascultat încordat cuvintele traducătorului, care le-a explicat că testele au arătat că creierul fiicei lor a încetat să funcționeze. Au aflat că spitalul se oferă să-l țină în viață pe Perez până când fătul ei are cel puțin 24 de săptămâni - adică până când șansele de supraviețuire ale acestuia în afara pântecului mamei sunt de cel puțin 50 până la 50. Dacă au noroc, au spus medicii, ei va fi posibil să se mențină activitatea vitală și mai mult timp, crescând probabilitatea ca bebelușul să se nască în fiecare săptămână.
Poate că în acest moment Modesto Jimenez și-a amintit de o conversație cu Tiffani Somer-Sheli - singurul din tot spitalul care o cunoștea pe Karla în viață, râzând, femeie iubitoare... Cu o seară înainte, Modesto l-a luat pe Tiffani deoparte și a pus în liniște o singură întrebare.
- Nu, răspunse doctorul Somer-Sheli. - Cel mai probabil, fiica ta nu se va trezi niciodată. Acestea au fost probabil cele mai grele cuvinte din viața ei. „Ca medic, am înțeles că moartea cerebrală este moartea”, spune ea. „Din punct de vedere medical, Karla era deja moartă în acel moment”. Dar uitându-se la pacientul din secția de terapie intensivă, Tiffany a simțit că era aproape la fel de dificil pentru ea să creadă acest fapt incontestabil ca și pentru părinții decedatului. Perez părea că tocmai a suferit o intervenție chirurgicală cu succes: pielea îi era caldă, sânii i se ridicau și cădeau, iar un făt se mișca în stomac - aparent complet sănătos. Apoi, într-o sală de conferințe aglomerată, părinții Karlei le-au spus medicilor: da , își dau seama că creierul fiicei lor este mort și ea nu se va trezi niciodată. Dar au adăugat că se vor ruga pentru un milagro - un miracol. Doar în cazul în care.
În timpul unui picnic de familie pe malul lacului Sleepy Hollow (Sleepy Hollow) din nordul statului New York, Tony Kikoria, chirurg ortoped, a încercat să-și sune mama. A început o furtună, iar fulgerul a lovit telefonul și a trecut prin capul lui Tony. Inima i se opri. Kikoria își amintește că s-a simțit plecând propriul corp și se deplasează prin pereți la o lumină alb-albăstruie pentru a se conecta cu Dumnezeu. Întorcându-se la viață, a simțit brusc o atracție pentru a cânta la pian și a început să înregistreze melodii care păreau să „se descarce” singure în creierul său. În cele din urmă, Tony a ajuns la convingerea că viața i-a fost salvată, astfel încât să poată transmite „muzică din cer” către lume.
Întoarcerea unei persoane din morți - ce este dacă nu un miracol? Și, trebuie să spun, astfel de minuni în medicină se întâmplă uneori.
Cuplul Martin știe acest lucru din prima mână. Primăvara trecută, fiul lor mai mic, Gardell, a călătorit pe tărâmul morților, căzând într-un curs de gheață. Marea familie Martin - soț, soție și șapte copii - locuiește în Pennsylvania, în mediul rural, unde familia deține un teren mare. Copiilor le place să exploreze zona. Într-o zi călduroasă de martie din 2015, cei doi băieți mai mari au ieșit la plimbare și l-au luat cu ei pe Gardell, care nu avea nici măcar doi ani. Puștiul a alunecat și a căzut într-un pârâu care curge la o sută de metri de casă. Observând dispariția fratelui lor, băieții înspăimântați au încercat de ceva timp să-l găsească ei înșiși. Pe măsură ce timpul a trecut ...
În momentul în care echipa de salvare a ajuns la Gardell (el a fost scos din apă de un vecin), inima bebelușului nu mai bătea de cel puțin treizeci și cinci de minute. Salvatorii au început să facă masaj cardiac extern și nu l-au oprit nici un minut pe parcursul celor 16 kilometri care îi separă de cel mai apropiat spital comunitar evanghelic. Inima băiatului nu a reușit să înceapă, temperatura corpului său a scăzut la 25 ° C. Medicii l-au pregătit pe Gardell pentru a fi transportat cu elicopterul la Centrul Medical Geisinger, situat la 29 de kilometri, în orașul Danville. Inima mea încă nu bătea.
„Nu a dat semne de viață”, își amintește Richard Lambert, medicul pediatru responsabil cu administrarea medicamentelor pentru durere la centrul medical și membru al echipei de resuscitare care aștepta avionul. „Arăta ca ... Ei bine, în general, pielea s-a întunecat, buzele sunt albastre ...”. Vocea lui Lambert se estompează când își amintește acest moment teribil. Știa că copiii înecați în apă înghețată uneori revin la viață, dar nu a auzit niciodată acest lucru întâmplându-se bebelușilor care nu au dat semne de viață atât de mult timp. Pentru a înrăutăți lucrurile, pH-ul sângelui băiatului a fost extrem de scăzut - semn sigur debut apropiat al insuficienței funcționale a organelor.
... Resuscitatorul de serviciu s-a adresat lui Lambert și colegului său Frank Maffei, director al secției de terapie intensivă a spitalului pentru copii de la Centrul Geisinger: poate este timpul să renunți la încercarea de a-l reînvia pe băiat? Dar nici Lambert și nici Maffei nu au vrut să renunțe. Circumstanțele erau în general adecvate pentru o întoarcere cu succes din morți. Apa era rece, copilul era mic, încercările de resuscitare a băiatului au început în câteva minute după ce s-a înecat și nu s-au oprit de atunci. „Să continuăm doar un pic mai mult”, le-au spus colegilor.
Și au continuat. Alte 10 minute, încă 20 de minute, apoi alte 25. În acest moment Gardell nu mai respira, iar inima lui nu mai bătea de mai bine de o oră și jumătate. „Un corp slab și rece, fără semne de viață”, își amintește Lambert. Cu toate acestea, echipa de resuscitare a continuat să lucreze și să monitorizeze starea băiatului. Medicii care fac masaj cardiac extern se schimbă la fiecare două minute - o procedură foarte dificilă dacă este efectuată corect, chiar și atunci când pacientul are un piept atât de mic. Între timp, alți resuscitatori au introdus catetere în venele femurale și jugulare, stomac și vezică ale lui Gardell, injectând fluide calde în ele pentru a crește treptat temperatura corpului. Dar nu părea să aibă niciun sens în acest sens.
În loc să oprească complet resuscitarea, Lambert și Maffei au decis să-l mute pe Gardell în secția chirurgicală pentru a fi conectați la un aparat inimă-plămân. Acest mod cel mai radical de a încălzi corpul a fost ultima încercare disperată de a face inima bebelușului să bată din nou. După tratarea mâinilor înainte de operație, medicii au verificat din nou pulsul.
Incredibil: a apărut! Palpitațiile au fost resimțite, la început slabe, dar uniforme, fără tulburări caracteristice ale ritmului, care apar uneori după stop cardiac prelungit. La doar trei zile și jumătate mai târziu, Gardell a părăsit spitalul împreună cu familia, oferind rugăciuni către cer. Picioarele aproape că nu se supuneau, dar restul băiatului se simțea grozav.
După o coliziune frontală a două mașini, studenta Trisha Baker a ajuns într-un spital din Austin, Texas, cu coloana vertebrală ruptă și pierderi severe de sânge. Când a început operația, Trisha s-a simțit atârnată de tavan. A văzut clar o linie dreaptă pe monitor - inima ei nu mai bătea. Baker s-a trezit apoi într-un coridor al spitalului, unde tatăl ei vitreg, dureros, cumpăra o bomboană de la un automat; acest detaliu a convins-o mai târziu pe fată că mișcările ei nu erau o halucinație. Astăzi, Trisha învață abilitățile de scriere și este sigură că spiritele care au însoțit-o de cealaltă parte a morții o ghidează în viață.
Gardell este prea tânăr pentru a spune ce a simțit când a murit timp de 101 minute. Dar uneori oamenii care au fost salvați datorită resuscitării persistente și de înaltă calitate, care se întorc la viață, vorbesc despre ceea ce au văzut și poveștile lor sunt destul de specifice - și înfricoșător de asemănătoare. Aceste povești au făcut obiectul unui studiu științific în mai multe rânduri, cel mai recent ca parte a proiectului AWARE, condus de Sam Parnia, șeful cercetării de îngrijire critică la Universitatea Stony Brook. Din 2008, Parnia și colegii săi au analizat 2.060 de cazuri de stop cardiac în 15 spitale din SUA, Marea Britanie și Australia. În 330 de cazuri, pacienții au supraviețuit și 140 de supraviețuitori au fost intervievați. La rândul lor, 45 dintre ei au raportat că se aflau într-o formă de conștiință în timpul procedurilor de resuscitare.
Deși majoritatea nu-și puteau aminti în detaliu ceea ce simțeau, poveștile altora erau similare cu cele care pot fi citite în bestseller-uri precum „Raiul este real”: timpul a fost accelerat sau încetinit (27 de persoane), au experimentat pacificarea (22), separarea conștiinței de corp (13), bucurie (9), a văzut o lumină puternică sau un fulger auriu (7). Unii (numărul exact nu este dat) au raportat senzații neplăcute: s-au speriat, se părea că se îneacă sau că sunt purtați undeva adânc sub apă și o persoană a văzut „oameni în sicrie care erau îngropați vertical în pământ”.
Parnia și coautorii săi au scris în revista medicală Resuscitation că cercetările lor oferă o oportunitate de a înțelege mai departe diversele experiențe mentale care sunt susceptibile să însoțească moartea după stopul circulator. Potrivit autorilor, următorul pas ar trebui să fie să examineze dacă - și dacă da, cum - această experiență, pe care majoritatea cercetătorilor o numesc experiențe aproape de moarte (Parnia preferă formularea „experiență post-moarte”), nu cauzează are probleme cognitive sau tulburări de stres posttraumatic. Ceea ce echipa AWARE nu a investigat a fost efectul tipic NDE - sentimentul sporit că viața ta are sens și sens.
Despre acest sentiment este adesea vorbit de supraviețuitorii morții clinice - și unii chiar scriu cărți întregi. Mary Neal, chirurg ortoped din Wyoming, a menționat acest efect atunci când a vorbit cu un public numeros în 2013 la Simpozionul Rethinking Death de la Academia de Științe din New York. Neil, autorul cărții To Heaven and Back, a descris cum s-a scufundat acum 14 ani în timp ce făcea caiac pe un râu montan din Chile. În acel moment, Mary și-a simțit sufletul separat de corpul ei și a zburat peste râu. Mary își amintește: „Mergeam de-a lungul unui drum uimitor de frumos care ducea la o clădire magnifică cu cupolă, de unde, știam sigur, nu va mai exista nicio întoarcere - și eram dornică să ajung la el cât mai curând posibil.”
În acel moment, Mary a reușit să analizeze cât de ciudate erau toate senzațiile ei, își amintește cum s-a întrebat cât timp a stat sub apă (cel puțin 30 de minute, după cum a aflat ulterior), și s-a consolat cu faptul că soțul și copiii ei bine fără ea. Apoi, femeia a simțit cum i-a fost scos corpul din caiac, a simțit că ambele articulații ale genunchiului erau rupte și a văzut cum i s-a făcut respirație artificială. A auzit-o pe unul dintre salvatori s-o spună: "Întoarce-te, întoarce-te!" Neal și-a amintit că atunci când a auzit acea voce, s-a simțit „extrem de iritată”.
Kevin Nelson, neurolog la Universitatea din Kentucky, care a participat la discuție, a fost sceptic - nu despre amintirile lui Neil, pe care le-a recunoscut vii și autentice, ci despre interpretarea lor. "Acesta nu este sentimentul unui mort", a spus Nelson în timpul discuției, argumentând și împotriva punctului de vedere al lui Parnia. „Când o persoană experimentează astfel de senzații, creierul său este destul de viu și foarte activ”. Potrivit lui Nelson, ceea ce a simțit Neal ar putea fi explicat prin așa-numita "invazie a somnului REM", atunci când aceeași activitate cerebrală care îi este caracteristică în timpul viselor, dintr-un anumit motiv, începe să se manifeste în orice alte circumstanțe care nu au legătură cu somnul - de exemplu, în timpul unei lipse bruște de oxigen. Nelson crede că experiențele aproape de moarte și sentimentul de separare a sufletului de corp sunt cauzate nu de moarte, ci de hipoxie (deficit de oxigen) - adică pierderea conștiinței, dar nu viața însăși.
Există alte explicații psihologice pentru experiențele aproape de moarte. La Universitatea din Michigan, o echipă de cercetători condusă de Jimo Borjigin a măsurat unde electromagnetice din creier după stop cardiac la nouă șobolani. În toate cazurile, undele gamma de înaltă frecvență (genul pe care oamenii de știință îl asociază cu activitatea mentală) au devenit mai puternice - și chiar mai clare și mai ordonate decât în \u200b\u200btimpul orelor normale de veghe. Poate, scriu cercetătorii, aceasta este o experiență aproape de moarte - o activitate crescută a conștiinței care are loc în perioada de tranziție înainte de moartea finală?
Chiar și mai multe întrebări apar atunci când studiezi deja menționatul tukdam - starea în care un călugăr budist moare, dar pentru încă o săptămână, sau chiar mai mult, corpul său nu prezintă semne de decădere. Rămâne conștient? Este mort sau viu? Richard Davis de la Universitatea din Wisconsin studiază aspectele neurologice ale meditației de mulți ani. El a fost interesat de toate aceste întrebări de mult timp - mai ales după ce s-a întâmplat să vadă un călugăr într-un tukdam la mănăstirea budistă Deer Park din Wisconsin.
„Dacă aș fi intrat accidental în acea cameră, aș fi crezut că stătea doar în meditație profundă”, spune Davidson, cu o notă de uimire în vocea sa la telefon. „Pielea lui părea complet normală, nici cel mai mic semn de decădere”. Senzația cauzată de apropierea acestui mort a încurajat-o pe Davidson să înceapă cercetarea fenomenului tukdam. El a adus echipamentele medicale necesare (electroencefalografe, stetoscoape etc.) în două site-uri de cercetare de teren din India și a pregătit o echipă de 12 medici tibetani pentru a-i examina pe călugări (începând când erau incontestabil în viață) pentru a vedea dacă activitatea creierului după moarte.
„Probabil că mulți călugări intră într-o stare de meditație înainte de a muri și, după moarte, persistă cumva”, își spune Richard Davidson reflecțiile. „Dar cum se întâmplă acest lucru și cum poate fi explicat eludă înțelegerea noastră de zi cu zi.”
Cercetarea lui Davidson, bazată pe principiile științei europene, își propune să realizeze o înțelegere diferită, mai subtilă, a problemei, o înțelegere care ar putea arunca lumina nu numai asupra a ceea ce se întâmplă cu călugării din Tukdam, ci și cu oricine trece granița dintre viață și moarte.
Descompunerea începe de obicei aproape imediat după moarte. Când creierul nu mai funcționează, își pierde capacitatea de a menține echilibrul tuturor celorlalte sisteme ale corpului. Așadar, pentru ca Carla Perez să poarte în continuare copilul după ce creierul i-a încetat să mai funcționeze, o echipă de peste o sută de medici, asistenți medicali și alți angajați ai spitalului a trebuit să acționeze ca niște dirijori. Ei au monitorizat tensiunea arterială, funcția rinichilor și echilibrul electroliților în permanență și au făcut continuu modificări ale fluidelor administrate pacientului prin catetere.
Dar, chiar îndeplinind funcțiile creierului mort al lui Perez, medicii nu au putut să o perceapă ca fiind moartă. Toată lumea, fără excepție, a tratat-o \u200b\u200bde parcă ar fi fost într-o comă profundă și, intrând în secție, au salutat-o, chemând pacientul pe nume, iar la plecare și-au luat rămas bun.
În parte, s-au comportat astfel, respectând sentimentele familiei lui Perez - medicii nu au vrut să creeze impresia că o tratau ca pe un „recipient pentru un bebeluș”. Dar, uneori, comportamentul lor a depășit politețea obișnuită și a devenit clar că oamenii care îl îngrijeau pe Perez, de fapt, o tratau ca și cum ar fi fost în viață.
Todd Lovgren, unul dintre liderii acestei echipe medicale, știe ce înseamnă să pierzi un copil - fiica sa, care a murit în copilărie, cea mai mare dintre cei cinci copii ai săi, ar fi putut să împlinească doisprezece ani. „Nu m-aș respecta pe mine dacă nu o voi trata pe Carla ca pe o persoană vie”, mi-a spus el. „Am văzut o tânără femeie cu ojă, mama ei se pieptăna, avea mâinile și degetele de la picioare calde ... Fie că creierul ei funcționa sau nu, nu cred că nu mai este om.”
Vorbind mai degrabă ca un tată decât un doctor, Lovgren mărturisește că i s-a părut că ceva din personalitatea lui Perez era încă prezent în patul de spital - chiar dacă după scanarea computerizată a știut că creierul femeii nu doar că nu funcționează ; părți semnificative ale acestuia au început să se stingă și să se dezintegreze (Cu toate acestea, medicul nu a efectuat un test pentru ultimul semn de moarte cerebrală, apnee, deoarece se temea că, deconectând Perez de la ventilator, chiar și pentru câteva minute, ar putea dăuna fătului).
La 18 februarie, la zece zile după accidentul vascular cerebral al lui Perez, s-a descoperit că sângele ei încetase să se coaguleze normal. A devenit clar: țesutul cerebral pe moarte pătrunde în sistemul circulator - o altă dovadă în favoarea faptului că nu se va mai recupera. Când fătul avea 24 de săptămâni, medicii au decis să îl mute pe Perez din campusul principal înapoi în secția de obstetrică și ginecologie a Spitalului metodist. Au reușit să facă față problemei coagulării sângelui pentru o vreme, dar erau gata să facă o operație cezariană în orice moment - imediat ce a devenit clar că nu pot ezita, de îndată ce chiar și apariția vieții pe care au reușit să o întrețină a început să dispară.
Potrivit lui Sam Parnia, moartea este în principiu reversibilă. Celulele din corpul uman, spune el, de obicei nu mor imediat odată cu el: unele celule și organe pot rămâne viabile câteva ore și poate chiar zile. Întrebarea când poate fi declarată moartă o persoană este uneori decisă în funcție de punctul de vedere personal al medicului. În timpul anilor de studiu, spune Parnia, masajul cardiac a fost oprit după cinci până la zece minute, crezând că după acest timp, creierul va fi în continuare iremediabil deteriorat.
Cu toate acestea, oamenii de știință din resuscitare au găsit modalități de a preveni moartea creierului și a altor organe chiar și după stop cardiac. Știu că acest lucru este facilitat de o scădere a temperaturii corpului: Gardell Martin a fost ajutat de apă rece ca gheața, iar în unele unități de terapie intensivă, de fiecare dată înainte de a începe un masaj, inima pacientului este răcită special. Oamenii de știință știu, de asemenea, cât de importante sunt persistența și perseverența.
Sam Parnia compară resuscitarea cu aeronautica. De-a lungul istoriei umane, se părea că oamenii nu vor zbura niciodată și totuși, în 1903, frații Wright au luat cerul în avionul lor. În mod uimitor, notează Parnia, au trecut doar 66 de ani de la acel prim zbor, care a durat 12 secunde, până la aterizarea pe Lună. El crede că succese similare pot fi obținute în terapie intensivă. În ceea ce privește învierea din morți, crede omul de știință, aici suntem încă la etapa primului avion al fraților Wright.
Și totuși, medicii sunt deja capabili să câștige viața din moarte în moduri uimitoare și pline de speranță. Un astfel de miracol s-a întâmplat în Nebraska în ajunul Paștelui, mai aproape de prânz, pe 4 aprilie 2015, când s-a folosit cezariana la Spitalul de Femei Metodist s-a născut un băiat, pe nume Angel Perez. Angel s-a născut pentru că medicii au reușit să mențină funcțiile vitale ale mamei sale, al cărui creier era mort, timp de 54 de zile - timp suficient pentru ca fătul să se dezvolte într-un mic, dar destul de normal - surprinzător în normalitatea sa - nou-născut cântărind 1300 de grame. Acest copil s-a dovedit a fi miracolul pentru care s-au rugat bunicii săi.