Martori oculari de viață după moarte. Mărturii moderne ale iadului

Recent întrebarea moarte clinică se acordă o atenție sporită. De exemplu, filmul din 2014 Heaven Is for Real spune povestea tânăr, care și-a informat părinții că a fost de cealaltă parte a morții în timpul intervenției chirurgicale.

Filmul a încasat nouăzeci și unu de milioane de dolari în timpul box-office-ului american. Cartea, care a apărut în 2010 și a servit ca bază pentru scenariu, s-a vândut bine, vânzând zece milioane de exemplare, iar timp de 206 de săptămâni cartea a rămas pe lista bestsellerurilor din New York Times. Mai erau încă două cărți noi. Primul este Dovada cerului a lui Eben Alexander; în acesta, autorul descrie starea de moarte clinică în care se afla el însuși când a stat două săptămâni în comă din cauza meningitei. A doua carte este To Heaven and Back de Mary C. Neal. Autoarea însăși se afla într-o stare de deces clinic din cauza unui accident în timp ce călătorea cu caiacul. Ambele cărți au durat 94 și, respectiv, 36 de săptămâni pe lista bestsellerurilor. Adevărat, personajul unei alte cărți din 2010, Băiatul care a revenit din cer, a recunoscut recent că a inventat totul.

Poveștile acestor autori sunt similare cu zeci, dacă nu chiar sute, de alte mărturii și mii de interviuri cu cei care au fost într-o stare de moarte clinică în ultimii douăzeci de ani (acești oameni se numesc „martori”). Deși moartea clinică este privită diferit în diferite culturi, toate aceste relatări ale martorilor oculari sunt, în general, foarte asemănătoare. Dovezile morții clinice în cultura occidentală au fost studiate cel mai bine. Multe dintre aceste povești descriu cazuri similare: o persoană este eliberată de corp și urmărește cum medicii se grăbesc în jurul corpului inconștient. În alte mărturii, pacientul este fascinat de cealaltă lume, vede ființe spirituale în drum (unii pacienți le numesc „îngeri”) și este scufundat într-o atmosferă de dragoste (unii o numesc Dumnezeu); se întâlnește cu rude și prieteni de multă vreme; își amintește câteva episoade din viața sa; realizează modul în care se contopeste cu universul, trăind un sentiment de iubire atot-consumatoare și supranaturală. Cu toate acestea, în cele din urmă, martorii pacienți sunt forțați să se întoarcă cu reticență înapoi din tărâmul magic al celorlalte lumi într-un corp muritor. Mulți dintre ei nu considerau că starea lor este un vis și o halucinație; în schimb, pretindeau uneori că se află într-o stare „mai reală decât viata reala". După aceea, perspectiva lor asupra vieții s-a schimbat radical și atât de mult încât le-a fost greu să se adapteze la viața obișnuită. Unii și-au schimbat locul de muncă și chiar și-au divorțat soții.

De-a lungul timpului, s-a acumulat un corp suficient de literatură care studiază fenomenul morții clinice, care este rezultatul modificărilor fizice ale unui creier rănit sau pe moarte. Printre cauzele morții clinice se numără înfometarea oxigenului, imperfecțiunea tehnicilor de anestezie, precum și procesele neurochimice care au apărut ca reacție la efectele traumatice. Cu toate acestea, cei care au supraviețuit resping astfel de explicații pur fiziologice ca inadecvate. Ei susțin următoarele: întrucât condițiile în care s-a produs moartea clinică sunt foarte diferite, nu este posibil să se explice cu ajutorul lor toate diferitele manifestări ale morții clinice.

O carte a doi medici, Sam Parnia și Pim van Lommel, a fost publicată recent. Ei se bazează pe articole publicate în reviste de renume, în care autorii, pe baza datelor experimentale, încearcă să înțeleagă temeinic problema naturii morții clinice. În octombrie, Parnia și colegii săi au publicat rezultatele unuia dintre studiile recente, care descriu mai mult de două mii de mărturii ale pacienților care au mers la terapie intensivă după stop cardiac. Autori precum Mary Neal și Eben Alexander în cărțile lor au vorbit despre ceea ce trebuiau să observe în timp ce se aflau într-o stare de moarte clinică și au prezentat această stare misterioasă într-o nouă lumină. De exemplu, Mary Neal, fiind ea însăși medic, cu câțiva ani înainte de a experimenta moartea clinică, a servit ca șef al departamentului de chirurgie a coloanei vertebrale de la Universitatea din California de Sud (în prezent se află în cabinet privat). Eben Alexander este neurochirurg care a predat și a efectuat intervenții chirurgicale la clinici și școli medicale de prestigiu precum Brigham and Women’s Hospital (BWH) și Universitatea Harvard.

Moarte clinică

Alexandru a fost cel care a ridicat miza științifică, ca să spunem așa. Și-a studiat istoricul medical și a ajuns la următoarea concluzie: fiind într-o stare de moarte clinică, era într-o comă profundă, iar creierul îi era complet dezactivat, astfel încât experiența sa senzorială poate fi explicată doar prin faptul că sufletul său a părăsit complet corpul și s-a pregătit pentru călătorie. în lumea cealaltă, în plus, trebuie să acceptăm că îngerii, Dumnezeu și cealaltă lume sunt la fel de reali ca lumea din jurul nostru.

Alexander nu și-a publicat concluziile în reviste medicale și, deja în 2013, a apărut un articol de investigație în revista Esquire, în care autorul a pus la îndoială parțial unele dintre concluziile lui Alexander. În special, era sceptic cu privire la afirmația cheie că senzațiile lui Alexandru aveau loc chiar în momentul în care creierul său nu dădea semne de activitate. Pentru sceptici, amintirile lui Alexander și cartea Băiatul care s-a întors din cer erau la egalitate cu tot felul de fabule, de exemplu, despre oameni răpiți de extratereștri, abilități paranormale, poltergeist și alte povești - cu alte cuvinte, au început să fie considerați hrană pentru șarlatani, dorința de a-i înșela pe ignoranți și susceptibili la sugestii.

Dar chiar și scepticii notorii, de regulă, nu cred că oamenii care au supraviețuit morții clinice au inventat totul. Nu ne certăm, poate că unii dintre pacienți au fantezat cu adevărat ceva, dar totuși nu putem respinge toate dovezile pe care le avem, deoarece există o mulțime de ele și sunt bine documentate. În plus, este dificil să ignori mărturia profesioniștilor medicali recunoscuți. Chiar dacă viața de după moarte nu există, tot pare să existe.

Există ceva misterios în chiar fenomenul morții clinice care face din acest fenomen un obiect atractiv pentru cercetarea științifică. Nu este necesar să se vorbească despre răpiri de către extratereștri sau despre existența entităților spirituale și lucruri similare, deoarece aceste fenomene nu sunt înregistrate în condiții de laborator. Moartea clinică este o altă problemă - poate fi înregistrată folosind diferite tipuri de echipamente care măsoară activitatea corpului uman.

Mai mult, tehnologia medicală este în permanență îmbunătățită, ceea ce permite „pomparea” pacientului, scoțându-l din îmbrățișarea morții. Medicina modernă a învățat deja cum să întoarcă o persoană din „cealaltă lume” după ce a petrecut „acolo” câteva ore, să zicem, întinsă pe zăpadă sau înecând. Este adevărat, uneori medicii trebuie să intre în mod deliberat un pacient într-o stare de deces clinic pentru a efectua operații foarte complexe; în acest scop, se folosește anestezia și inima pacientului este oprită. De exemplu, recent, cu ajutorul unei tehnici similare, chirurgii au început să opereze pacienți care au suferit leziuni grave, menținându-i între viață și moarte până la sfârșitul intervenției chirurgicale.

Astfel, moartea clinică este probabil singurul tip de experiență spirituală care poate fi investigată temeinic cu ajutorul științei și, prin urmare, testează afirmațiile strămoșilor, care susțineau că omul este mai mult decât carne; va fi posibil să înțelegem mai profund lucrarea conștiinței - unul dintre cele mai mari mistere ale lumii noastre, iar acest lucru nu va fi negat nici măcar de cei mai înrăiți materialiști.

Și așa, vara trecută, m-am regăsit în Newport Beach, California, la conferința anuală a Asociației Internaționale pentru Studiul Decesului Clinic (IANDS), care în 1981 a devenit o organizație independentă. Am vrut să știu de ce o persoană începe să afirme că a fost „în lumea următoare”? De ce sunt atât de asemănătoare descrierile stării morții clinice la diferiți pacienți? Poate știința să explice cumva toate acestea?

Conferința a avut loc într-o atmosferă caldă și prietenoasă și, mai degrabă, seamănă cu o întâlnire a vechilor prieteni. Mulți dintre membri se cunosc de-a lungul anilor. Fiecare dintre ei purta o panglică de o culoare sau alta cu cuvintele „Speaker”, „Participant la discuție”, „Voluntar”. Erau și cei care aveau pe panglică scrisul „Moarte clinică suferită”. Programul conferinței a inclus întâlniri și seminarii pe o gamă largă de probleme, de exemplu: „Studiul morții clinice în cadrul neuroștiinței”, „Geometria sacră a dansului: un vârtej care deschide calea către Divin”, „Amintiri împărtășite ale unei vieți trecute”.

Deschizând discuția, președintele IANDS, Diane Corcoran, se adresează în mod clar pentru prima dată noilor veniți la conferință. În primul rând, ea a vorbit despre o serie de condiții în care o persoană intră într-o stare de moarte clinică - un atac de cord, un accident pe apă, un șoc electric, o boală incurabilă, o patologie post-traumatică. După aceea, Corcoran a enumerat trăsăturile caracteristice ale morții clinice. Ea s-a referit la Bruce Greyson, unul dintre acei medici care a fost pionierul studiului serios al morții clinice și a dezvoltat o scară de șaisprezece puncte pentru a caracteriza experiența unui pacient aflat într-o stare de deces clinic. Aceasta include, de asemenea, astfel de caracteristici: un sentiment de bucurie, o întâlnire cu ființe spirituale, un sentiment de separare de corpul cuiva etc. Fiecărui punct i se atribuie propria greutate (0, 1, 2). În același timp, scorul maxim este de 32 de puncte; starea de deces clinic corespunde cu 7 puncte și mai mult. Potrivit unui studiu științific, pacienții care au suferit moarte clinică au un scor mediu de 15.

Cu toate acestea, consecințele pe termen lung ale morții clinice sunt un indicator la fel de important, a subliniat Corcoran. Potrivit ei, mulți oameni nici după câțiva ani nu își dau seama deloc că s-au aflat în această stare. Și pacienții încep să-și dea seama doar după ce acordă atenție consecințelor sale, de exemplu, cum ar fi: sensibilitate crescută la lumină, sunete și anumite substanțe chimice; atenție și generozitate crescută, uneori excesivă; incapacitatea de a vă gestiona corect timpul și finanțele; manifestarea iubirii necondiționate în raport cu familia și prietenii; și efecte ciudate asupra echipamentelor electrice. Deci, de exemplu, Corcoran își amintește, la una dintre conferințele în care s-au adunat patru sute de persoane aflate într-o stare de moarte clinică, sistemul computerizat din hotelul unde avea loc conferința a ieșit brusc din uz.

Corcoran însuși avea două ecusoane. Una are numele și prenumele ei scrise pe ea; atașate insignei sunt panglici colorate cu cuvintele „35 de ani”, „Întreabă-mă”, „Sunt aici să servesc” (ea a declarat următoarele despre adăugarea de panglici: „A început ca o glumă, dar a devenit o tradiție”). O altă insignă citește „colonel”, întrucât a ocupat o serie de funcții superioare în corpul asistenților medicali de-a lungul carierei sale îndelungate; în plus, Corcoran deține un doctorat în asistență medicală. A experimentat prima dată moartea clinică în 1969, când lucra ca asistentă asistentă la cea mai mare bază militară americană, Long Binh, din Vietnam.

„Nimeni nu a vorbit vreodată despre moartea clinică, până când un tânăr nu mi-a spus despre asta”, mi-a spus Corcoran la micul dejun. „Cu toate acestea, în acel moment, habar n-aveam ce încerca să-mi explice atât de emoțional”. De atunci, ea a încercat să atragă atenția medicilor asupra morții clinice, astfel încât aceștia să ia în continuare acest fenomen mai în serios. „Faptul este că majoritatea medicilor nu acordă prea multă importanță fenomenului morții și procesului de trecere a vieții unei persoane”, spune Diana. „Prin urmare, de îndată ce începeți să vorbiți despre modul în care sufletul părăsește corpul și începe să vadă și să audă tot ce se întâmplă lângă el, atunci ca răspuns vă spun că, spun ei, toate aceste cazuri sunt dincolo de competența medicilor.”

Și mai recent, Diana Corcoran, cu oarecare dificultate, a găsit printre veteranii de război care au luptat în Irak și Afganistan, pe cei care se aflau într-o stare de moarte clinică și sunt gata să povestească despre asta. „În timpul serviciului meu în rândul forțelor armate, am fost complet convins că această problemă este pur medicală. Și le-am spus [medicilor] că vor trebui să se obișnuiască cu această idee, deoarece există mulți pacienți care au fost în deces clinic, iar pentru tratamentul lor suplimentar aceste informații sunt pur și simplu necesare. "

Dovezi scrise ale morții clinice sau ale unei afecțiuni similare acesteia apar, potrivit unor oameni de știință, deja în Evul Mediu și, conform altora, chiar și în zilele antichității. Mai recent, revista medicală Resuscitation a raportat că moartea clinică a fost descrisă pentru prima dată în secolul al XVIII-lea de către un medic militar francez. Cu toate acestea, în timpul nostru, interesul serios pentru studiul morții clinice nu a apărut decât în \u200b\u200b1975, după ce Raymond A. Moody, Jr. a publicat celebra sa carte Viața după viață, care oferă dovezi cincizeci de oameni.

După apariția cărții lui Moody's, parcă dintr-o cornucopie, s-a ivit un potop de alte dovezi; au început să se vorbească peste tot - atât la emisiuni TV, cât și în presă. A apărut chiar și o mică comunitate de oameni cu aceeași idee, care unește psihiatri, psihologi, cardiologi și alți specialiști. Toți au fost de acord cu Moody, care a susținut că conștiința (îl poți numi cuvântul „suflet” sau „spirit”) poate exista într-o formă imaterială separat de creier, dar în interconectare cu acesta, dovadă fiind fenomenul morții clinice. Membrii de frunte ai acestei comunități de cercetători au lucrat mult timp în universități și spitale de prestigiu. Ei își revizuiesc cu atenție cărțile reciproce și discută despre esența spiritualității și despre natura conștiinței.

Poate că cea mai bună recenzie este antologia, The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, publicată în 2009. Autorii săi susțin că, până în 2005, au apărut aproximativ 600 de articole științifice, pe baza mărturiilor a aproape 3.500 de persoane care au raportat că se află într-o stare de moarte cinetică. Multe dintre lucrări au fost publicate în Journal of Near-Death Studies, un jurnal care vorbește despre interesele IANDS și care este revăzut cu mândrie de către asociație. O mulțime de alte dovezi apar în alte publicații medicale de prestigiu. Deci, începând din februarie, baza de date PubMed, care este întreținută de Biblioteca Națională de Medicină (și care, totuși, nu indexează revista IANDS), avea doar 240 de articole științifice despre moartea clinică.

Rețineți că cea mai mare parte a lucrărilor privind moartea clinică este retrospectivă, adică aici ne referim la faptul că oamenii de știință se bazează pe mărturia oamenilor care au fost într-o astfel de stare în trecut. DIN punct științific vedere, unele dificultăți apar aici. Și din moment ce pacienții înșiși au luat inițiativa și și-au oferit propriile amintiri, mărturiile lor cu greu pot fi considerate reprezentative. De asemenea, se poate întâmpla ca persoanele pentru care starea de moarte clinică să pară colorată negativ, însoțite de fobii și frici, să nu se grăbească să vorbească despre asta, spre deosebire de cei ale căror amintiri despre această stare au fost colorate pozitiv. (Un argument potrivit căruia moartea clinică nu este deloc o halucinație experimentată de o minte care se estompează este că multe dintre mărturii conțin detalii similare. În special, amintirile negative reprezintă 23% din toate [peste o duzină] de mărturii ale pacienților. Specialiștii acordă mult mai puțină atenție acestor cazuri, iar în cărți, aparent, astfel de cazuri nu sunt deloc luate în considerare.) Întrucât multe certificate de deces clinic au fost înregistrate în scris la doar câțiva ani de la debutul său, ele însele pot fi discutabile. Și, cel mai important, ca urmare a studiilor post-facto, este imposibil să se obțină date fiabile despre ceea ce s-a întâmplat exact cu corpul și creierul pacientului în momentul în care sufletul său „s-a separat de corp”.

Au fost publicate aproximativ o duzină lucrări promițătoare, și numai în ultimii ani, mai multe studii simultan. În cadrul acestora, oamenii de știință au încercat cât mai repede posibil să intervieveze fiecare dintre pacienții aflați într-o stare de deces clinic (de exemplu, în terapie intensivă după stop cardiac). Pacienților li s-au pus întrebări despre cum s-au simțit în momentul în care medicii au încercat să-i scoată din comă. Dacă au raportat ceva neobișnuit, oamenii de știință au început să-și studieze cu atenție istoricul medical, precum și să intervieveze medicii curenți, încercând astfel să explice „viziunea” lor și să arate că creierul pacientului a fost într-adevăr deconectat de ceva timp. Astfel, au fost intervievați în total puțin sub trei sute de persoane.

Cei care cred că sufletul este cu adevărat capabil să părăsească corpul în timpul morții clinice, și-au propus să găsească cel puțin o confirmare fiabilă a acestui fapt (unul dintre oamenii de știință celebri a numit-o oarecum pseudo-științifică: „senzații plauzibile de natură clar non-fizică”). Cu alte cuvinte, nu este suficient să se bazeze doar pe mărturia pacientului despre ceea ce a văzut și a auzit în timpul morții clinice. Mărturia sa trebuie, de asemenea, coroborată pentru a fi considerată de încredere. (La urma urmei, „de încredere” înseamnă „neiluzoriu”. Cu toate acestea, nu există un acord între autorii articolelor cu privire la datele privind numărul pacienților care au raportat NDE după ieșirea din decesul clinic.

Care este cel mai bun argument pentru a convinge scepticii? Mărturia pacientului însuși, adică dacă pacientul însuși descrie ce i s-a întâmplat într-o stare de moarte clinică. Imaginați-vă dacă se obțin brusc dovezi fiabile că pacientul în momentul morții clinice avea capacitatea de a vedea și de a auzi (ceea ce se opune neuroștiinței oficiale), la ce va mărturisi acest lucru? Faptul că sufletul este cu adevărat capabil să existe în afara corpului. Prin urmare, trebuie să recunoaștem că cunoștințele noastre despre munca creierului sunt incomplete.

De aceea, pentru cei care, de fapt, s-au întors „din lumea de dincolo”, astfel de mărturii sunt înzestrate cu un sens special, sacru. Una dintre cele mai venerate și iconice este povestea unei anumite Mary, muncitoare sezonieră, care se afla într-o stare de moarte clinică după ce inima ei s-a oprit într-un spital din Seattle în 1977. Iată ce i-a spus asistentei sociale Kimberly Clark Sharp.

În timp ce medicii încercau să o readucă la viață pe Maria, ea a început brusc să simtă că plutea încet prin aer din clădirea spitalului. După aceea, Maria a văzut un adidaș pe pervazul etajului trei. Apoi, întorcându-se în lumea vie, Maria a descris-o în detaliu. Kimberly s-a dus la fereastra spre care arătase pacientul și, de fapt, a găsit acolo un adidaș. Kimberly a concluzionat că Maria nu ar fi văzut niciodată acest adidaș din camera spitalului.

Kimberly Sharp este o femeie energică în vârsta de șaizeci de ani, cu un șoc de păr creț. În timpul conferinței, a lucrat ca secretară de presă neoficială. Povestea ei și ea însăși sunt, ca să spunem așa, o parte integrantă a oricărei conferințe IANDS (International Association for the Study of Clinical Death). Apropo, unii dintre participanții ei au numit povestea Mariei „cazul cu adidașul Mariei”, sau pur și simplu: „cazul cu adidașul”.

Ei bine, la prima vedere, povestea despre acest caz sună foarte convingătoare. Cu toate acestea, dovezile nu sunt atât de simple. Și Maria însăși, la câțiva ani după ce a fost externată din spital, a dispărut undeva; nimeni nu o putea găsi pentru a fi sigură de veridicitatea cuvintelor ei.

Mărturia cântăreței americane Pam Reynolds este mult mai credibilă. În 1991, la vârsta de treizeci și cinci de ani, a fost diagnosticată cu un anevrism mare în apropierea trunchiului cerebral, care a trebuit îndepărtat chirurgical. Dar apoi a apărut o problemă: potrivit chirurgului, operația cu un grad ridicat de probabilitate s-ar fi putut încheia fatal. Prin urmare, s-a decis utilizarea unei tehnici radicale - stop cardiac în combinație cu anestezie hipotermică. Esența acestei metode a fost următoarea: corpul cântăreței a fost răcit la o temperatură de 60 grade Fahrenheit (16 Celsius - aprox. Per.), Inima a fost oprită cu forța și sângele a fost luat din cap. Răcirea a fost necesară pentru a preveni hipoxia și moartea ulterioară a celulelor cerebrale lipsite de oxigen. După operație, medicii i-au redat inima bolnavului să funcționeze din nou, i-au mărit temperatura corpului la normal, iar Pam Reynolds și-a revenit.

Pentru a se asigura că în timpul operației creierul cântăreței a fost complet inactiv, dopurile pentru urechi cu difuzoare au fost introduse în urechile ei, făcând zgomote ascuțite la un volum de o sută de decibeli (la fel ca o mașină de tuns iarba sau un ciocan care face un astfel de zgomot). Dacă chiar în acest moment oricare dintre părțile creierului lui Pam continuau să funcționeze, sunetul boxelor ar apărea neapărat sub forma unui semnal electric în trunchiul creierului, care, la rândul său, ar apărea neapărat pe electroencefalogramă.

Deci, echipamentul a confirmat că în câteva minute, creierul lui Pam Reynolds, la fel ca întregul ei corp, se afla într-o stare de moarte clinică. Cu toate acestea, la scurt timp după operație, Pam a vorbit despre experiențele ei aproape de moarte, în special despre modul în care a ieșit în afara corpului ei. Ce a povestit cântăreața? Pam a descris în detaliu mediul sălii de operație; în special, și-a amintit cum arăta exercițiul chirurgical folosit pentru craniotomie și chiar și resturi de personal medical care vorbeau. Reynolds chiar și-a amintit că chirurgii au ascultat celebrul hit "Hotel" California "" (care, potrivit cântăreței, a fost complet nepotrivit.) Următoarea linie din această melodie a fost gravată în mod special în memoria ei: "Puteți părăsi camera dvs. - în orice moment, dar nu puteți părăsi hotelul - nu, nu. ”Pentru cei care studiază fenomenul NDE, mărturia lui Pam Reynolds este cea mai fiabilă.

Cu toate acestea, NDE-urile descrise de cântăreață nu ar fi putut să apară în intervalul de timp în care s-a produs moartea clinică și EEG (electroencefalografia) a rămas nemișcată. Se pare că „viziunile” pacientului au apărut fie înainte de moartea clinică, fie după aceasta, adică atunci când cântărețul era sub anestezie generală și, în astfel de condiții, într-adevăr, uneori există cazuri de așa-numita trezire intranarcotică (trezirea în timpul unei operații chirurgicale - aprox. per.), care, conform statisticilor, i se întâmplă unui pacient din o mie. Astfel, scepticii continuă, Reynolds ar fi putut auzi smulgeri din conversația medicilor. Spui că pacientul a văzut cum arată un burghiu chirurgical? Dar Pam ar fi putut ghici acest lucru din zgomotul caracteristic al burghiului și din microvibrațiile capului. În cele din urmă, pacientul ar putea avea amintiri false, și-ar putea aminti ceea ce a observat accidental înainte și după operație.

Tunel

În 2011, după moartea lui Pam Reynolds din cauza unui atac de cord, Journal of Near-Death Studies și-a dedicat întregul număr pentru a discuta despre povestea cântăreței. Pe paginile revistei, atât susținătorii, cât și oponenții s-au grăbit să discute la prima vedere aspecte extrem de specializate precum durata zgomotului din dopurile introduse în urechile pacientului, conductivitatea sunetului osos și, de asemenea, au început să aprofundeze întrebări care sunt neclare pentru nespecialiști despre modul în care un suflet imaterial este capabil să reacționează la stimuli sonori. În cele din urmă, redactorul-șef al revistei, Janice Miner Holden, a tras o linie în cadrul discuției și a concluzionat că mărturia lui Pam Reynolds și a altora ca el „este incompletă; probabil că nu pot fi acceptate ca dovezi concludente ".

Mărturiile altor persoane care descriu NDE sunt cel puțin interesante, dar sunt puține. Dar Holden a decis să le găsească. În acest scop, ea a pătruns în munții literaturii în mod special pentru a scrie un capitol în Manualul experiențelor de moarte apropiată. Renunțând la dovezile publicării din 1975 a cărții Life After Life de Raymond Moody, s-a concentrat în principal pe cărți și lucrări științifice publicate înainte de 1975. Și ea, de fapt, a reușit să găsească aproximativ o sută de dovezi ale morții clinice, dintre care doar treizeci și cinci au fost pe deplin susținute de surse alternative (adică capacitatea de a se baza pe mărturia altor oameni).

În curând, au apărut mai multe lucrări, care investigau circumstanțele în care apare de obicei moartea clinică și, împreună cu ele, experiențele aproape de moarte. În plus, a fost propusă o metodă fiabilă de testare a acestora.

Pentru a demonstra științific că conștiința, care există separat de corp, nu este deloc ficțiune, este necesar să se dezvolte o procedură corectă pentru fixarea acestui fenomen. Și acest lucru nu este deloc dificil. Iată cum o descrie Janice Holden în cartea sa The Handbook of Near-Death Experiences: „În secția de terapie intensivă trebuie să plasați un obiect și apoi să intervievați pacienții care erau aproape de acest obiect în momentul morții clinice, indiferent dacă l-au observat cu adevărat. ... Obiectul trebuie așezat astfel încât nimeni să nu-l poată vedea; este necesar să se excludă posibilitatea ca intervievatorul și alții, inclusiv echipa de cercetare, să poată informa pacientul în mod intenționat sau accidental cu privire la localizarea obiectului și la apariția acestuia în orice mod (de rutină sau chiar paranomal). "

Până în prezent, această abordare a fost testată și descrisă în șase lucrări (au intervievat pacienți care au părăsit terapia intensivă). Cu toate acestea, nu a putut fi găsită nicio dovadă solidă, „fieră”. Ce au făcut cercetătorii? Au așezat un anumit obiect (desen) într-un loc inaccesibil, care putea fi văzut doar dacă o persoană zbura cu adevărat pe lângă el sub tavan. Experimentatorii au încercat să se asigure că, înainte de sfârșitul interviului, nimeni (nici personalul medical, nici pacienții, nici cei care ulterior au intervievat pacienții) nu știau care este obiectul. (Holden a adăugat că obținerea personalului spitalului să respecte cerințele experimentatorilor nu a fost întotdeauna ușoară.)

Mai recent, Sam Parnia de la Universitatea de Stat din New York din Stony Brook a organizat un experiment ambițios numit Aware și și-a publicat rezultatele în numărul din octombrie al revistei Resuscitation. Cincisprezece spitale din SUA, Marea Britanie și Austria au participat la proiect. Pe rafturile secțiilor de terapie intensivă de la secțiile de cardiologie au fost fixate semne speciale.

Pe parcursul experimentului, a apărut imediat o problemă cheie: marea dificultate în obținerea cantității necesare de date. În experiment, în total au fost înregistrate 2.060 de decese cauzate de stop cardiac pe parcursul a patru ani. (De fapt, au fost mai mulți dintre ei, dar oamenii de știință nu i-au putut colecta pe toți.) După moartea clinică, din numărul total de pacienți, 330 de persoane au supraviețuit, în timp ce 140 dintre aceștia erau adecvați pentru interviu și au fost de acord să participe la experiment. Dintre cei 140 de pacienți, 101 au răspuns la toate întrebările (restul nu au putut face acest lucru „în principal din lipsa de energie”); din 101 pacienți, nouă au descris aproape moartea lor pe scara Grayson; în același timp, doi și-au amintit momentul în care și-au părăsit corpul. Starea clinică unul dintre acești doi pacienți s-a deteriorat ulterior și interviul a trebuit să fie întrerupt. Drept urmare, a rămas doar o persoană care a reușit să descrie în detaliu toate experiențele sale aproape de moarte.

Acest pacient avea 57 de ani. Mărturia sa este foarte remarcabilă. El a spus că, aflat într-o stare de moarte clinică, a început brusc să se ridice lin până la tavan și a văzut cum personalul medical încerca să-l „pompeze”, restabilindu-i ritmul cardiac. Și, după cum sa raportat în articolul lui Parnia, unele dintre faptele descrise de pacient au fost confirmate. Mai mult, după ce au comparat povestea sa cu operația desfibrilatorului, cercetătorii au decis că fenomenele pe care le-a descris cel mai probabil au avut loc de fapt în următoarele trei minute după stop cardiac.

Dacă totul a fost făcut corect, atunci cazul acestui pacient este unic. Creierul se descompune de obicei în primele douăzeci de secunde după stop cardiac (și acest fapt este vizibil pe EEG). Dacă pacientului i se administrează respirație artificială și compresii toracice, acest lucru va asigura un flux sanguin suficient către celulele creierului și va preveni moartea acestora; dar aceste măsuri nu sunt suficiente pentru a menține creierul treaz. Deci, creierul pacientului în vârstă de 57 de ani trebuie să fi fost complet dezactivat (ceea ce nu se întâmplă în timpul anesteziei sau în comă) până în momentul în care inima lui a început să-i bată din nou.

Cu toate acestea, nu a fost posibil să se obțină dovezi „de fier”. În ciuda faptului că în diferite locuri ale secțiilor de spital unde a fost efectuat experimentul, au fost instalate aproximativ o mie de rafturi mici cu imagini speciale, erau doar douăzeci și doi de pacienți aflați într-o stare de moarte clinică a căror inimă sa oprit. Pacientul nostru în vârstă de 57 de ani nu a fost singurul.

Nu este surprinzător faptul că explicația științifică tradițională a fenomenului experiențelor aproape de moarte nu îi satisface pe cei care știu despre acest fenomen în mod direct și l-au experimentat ei înșiși. Pentru a explica natura deficienței OSB în ipoteze științifice nu, dar toate sunt nesatisfăcătoare, incomplete și, mai mult, neatractive, spre deosebire de poveștile pacienților care au supraviețuit morții clinice.

Se știe, de exemplu, că lipsa de oxigen (hipoxie) rezultată din stop cardiac duce la dezorientarea unei persoane în spațiu, dă naștere la confuzie și halucinații. O defecțiune poate apărea în regiunea temporoparietală a creierului (această zonă primește date de la simțuri și joacă un rol important în percepția de sine a omului). Ca urmare, un pacient care se află într-o stare de deces clinic poate dezvolta o NDE. Se presupune că, din cauza conținutului excesiv de dioxid de carbon din sânge (hipercapnie), persoana se simte ca și cum sufletul se separă de corp sau într-un tunel (deși nu există multe dovezi în acest sens). Neurotransmițătorii pot juca un anumit rol în declanșarea mecanismului halucinațiilor sau în crearea unui sentiment de seninătate și pace (dar nu vom aprofunda acest subiect).

La rândul lor, există medici care nu pun la îndoială mărturia pacienților și, prin urmare, sunt dispuși să respingă explicațiile materialiste pentru experiențele de aproape moarte. Acest grup de oameni de știință include Sam Parnia, Pim van Lommel și alții, care au considerat această problemă în detaliu suficient în lucrările lor. În cele din urmă, contraargumentele lor se rezumă la următoarele: în ciuda logicii sale, abordarea materialistă nu explică fenomenele care apar în timpul morții clinice. Din punct de vedere științific, în multe cazuri, la observarea NDE, nu toate condițiile au fost îndeplinite. În schimb, au existat situații în care NDE-urile nu au apărut nici măcar atunci când au fost urmate metode științifice. Nu au existat suficiente date experimentale pentru a stabili o corelație între NDE și starea apariției lor (fără a menționa stabilirea unei relații cauzale).

Mai mult, este dificil de înțeles cum este în general posibil să se vorbească despre reprezentativitatea datelor, dacă toate au fost colectate numai pentru acei pacienți care se aflau în secția de terapie intensivă a secțiilor de cardiologie. Timp de patru ani, în cadrul proiectului „Conștient” au fost intervievați doar nouă pacienți care au observat „vedere” într-o stare de deces clinic. Un studiu promițător din Slovenia și publicat în 2010 care a raportat o corelație între experiențele de aproape moarte și hipercapnia la pacienții după stop cardiac (deși nu s-a observat nicio corelație cu hipoxia), au fost intervievați un total de 52 de pacienți, cu doar 11 dintre aceștia. a raportat OSB.

În 2013, au fost publicate rezultatele unui studiu de la Universitatea din Michigan, ale cărui descoperiri au fost confiscate de susținătorii unei explicații materialiste pentru NDE. Oamenii de știință au făcut următoarele: în timpul experimentului, au fost luați șobolani experimentali, a căror inimă a fost forțată să se oprească sub anestezie. Treizeci de secunde mai târziu, EEG-ul rozătoarelor a înghețat, dar înainte a izbucnit (!) Sa observat pe monitor - „o explozie pe moarte pe EEG”. Ce inseamna asta? Potrivit oamenilor de știință, explozia electroencefalogramei indică faptul că diferite părți ale creierului rozătoarelor experimentale au continuat să comunice între ele chiar mai activ decât în \u200b\u200btimpul stării de veghe într-o stare normală.

De operare

Oamenii de știință au sugerat că acest comportament al electroencefalogramei este un factor cheie în explicarea procesului de obținere a sentimentelor senzoriale. În momentul „exploziei EEG aproape de moarte”, diferite zone ale creierului au început de fapt să proceseze semnalele de la stimuli externi și mai intens. Și aici apare o întrebare interesantă: ce se întâmplă dacă și creierul uman se comportă în același mod înainte de moartea clinică? Ce se întâmplă dacă EEG-ul unei persoane prezintă exact același „val de moarte” ca pe EEG-ul unui șobolan? Dacă „da”, atunci în acest caz, în condiții de foamete de oxigen, ar trebui respectată activarea pe moarte a creierului uman - în acest moment creierul va încerca să înțeleagă ce se întâmplă de fapt. Astfel, creșterea pe moarte a activității creierului poate arunca lumina asupra motivelor pentru care oamenii care au suferit decese clinice susțin că NDE-urile pe care le experimentează par mai reale decât lumea din jurul lor.

Ei bine, sună credibil. Cu toate acestea, o explicație plauzibilă nu înseamnă adevărat și final. La urma urmei, dacă oamenii de știință precum Parnia dovedesc în mod convingător că o persoană (de exemplu, acel pacient în vârstă de 57 de ani care a participat la proiectul „Conștient”) a avut fulgere de conștiință la câteva minute sau mai mult după oprirea inimii sale, atunci argumentul ar arăta cu un nou cu forta. Pe scurt, „explozia de aproape moarte pe EEG” a devenit o altă piesă din puzzle-ul numit „experiențe de aproape moarte” pe care oamenii de știință nu le-au rezolvat încă.

"Deci, unde se îndreaptă cercetătorii care studiază fenomenul NDE?" Am întrebat-o pe psihologul britanic Susan Blackmore, care este astăzi considerat poate cel mai faimos dintre experții autorizați care susțin explicația materialistă a NDE. Susan și-a dedicat cariera explicației științifice a abilităților paranormale după ce a experimentat ea însăși fenomenul în tinerețe.

Potrivit lui Blackmore, misterul este aproape rezolvat. Deci, știm deja, spune ea, că hiperactivitatea creierului este motivul pentru care apar „viziuni” misterioase înainte de moarte. Cea mai importantă întrebare, potrivit lui Blackmore, este următoarea: de ce sunt diferite cauzele experiențelor aproape de moarte, iar rezultatele (adică „viziunile” în sine) sunt practic similare? Care este motivul apariției NDE - datorită expunerii la neurotransmițători sau datorită hiperactivității creierului pe moarte? Sau poate din alt motiv? Și răspunsul la aceste întrebări, potrivit lui Blackmore, nu este departe.

Cred că răspunsul la această întrebare nu numai că va arunca o lumină asupra mecanismului NDE, ci și ne va ajuta să înțelegem de ce acest fenomen are un efect atât de profund asupra celor care l-au experimentat. La conferința IANDS, am vorbit cu unul dintre vorbitori - psihologul practic Alana Curran (ea ajută pacienții să restabilească secvența „viziunilor” observate în momentul morții clinice). Alana m-a ajutat să înțeleg mai bine importanța NDE. Alana a remarcat că experiențele aproape de moarte sunt similare cu călătoriile, o călătorie pe care în 1949 cercetătorul american de mitologie Joseph Campbell a numit-o „monomit”. Campbell a susținut că în centrul oricărei narațiuni, fie că este vorba de mit religios, epic, flashback sau blockbuster de la Hollywood, se află o singură structură narativă. De regulă, este după cum urmează: eroul, din cauza unor circumstanțe extraordinare, își părăsește mediul obișnuit, rupându-se de modul său de viață obișnuit și (adesea la început, cu reticență, dar la insistența unui mentor sau înțelept) se angajează pe un drum care duce către o lume necunoscută. Apoi, se luptă cu dușmanii, își testează prietenii și aliații pentru loialitate, trece prin creuzetul încercărilor, fiind la doi pași de moarte și, în cele din urmă, revine la locul unde și-a început drumul - se întoarce ca învingător, după ce s-a schimbat intern și s-a transformat.

Poveștile multor oameni care au fost într-o stare de moarte clinică, într-un fel sau altul, sunt un caz special de „monomit”. De exemplu, în cartea sa „Dovada cerului”, Eben Alexander îl descrie pe al său experienta personala experiențe aproape de moarte, după cum urmează: la început, Alexandru a fost închis într-un fel de spațiu întunecat, care amintește de ceva de genul unei substanțe murdare, murdare, jeleoase, pline de „boturi urâte ale unor animale”. Suferind de claustrofobie, a devenit îngrozit. În cele din urmă, o forță necunoscută începe să-l scoată din acest coșmar și să-l arunce acolo - într-o țară paradisiacă, „necunoscută și cea mai perfectă dintre toate lumile”. Acolo se întâlnește Alexandru fată frumoasă călare pe aripa unui fluture. Fata îl anunță că este „foarte iubit și va fi iubit întotdeauna”, și îl însoțește într-o călătorie printr-un spațiu pătruns de lumină, în care Alexandru întâlnește o anumită ființă divină care i-a dezvăluit multe dintre secretele universului. După ce a petrecut ceva timp aruncându-se între cele două lumi, Alexandru se întoarce în cele din urmă în acel spațiu întunecat de unde și-a început călătoria, dar numai de data aceasta în loc de creaturi cumplite a văzut fețele oamenilor care se rugau pentru el.

Motivul călătoriei, „Căile”, este foarte frecvent în poveștile pacienților care descriu experiențe aproape de moarte. Rătăcirea vă permite să scăpați de legăturile care vă țin înapoi și să devină mai buni.

Unul dintre vorbitorii de la conferință, Jeff Olsen, a devenit, într-un fel, întruparea speranței pentru mântuire și transformare umană. Povestea sa, prezentată în două cărți și pe Youtube, este cu adevărat tragică. Mașina lui Olsen a fost implicată într-un accident după ce Jeff a adormit în timp ce conducea în timp ce se întorcea cu familia sa din vacanță. Și așa, zace la locul dezastrului, coloana vertebrală este ruptă, una dintre mâini aproape că i-a ieșit, piciorul a fost mutilat. După ce a fost conștient de ceva timp, a observat că fiul său cel mare de șapte ani plângea, în timp ce soția și fiul său mic tăceau. În cartea sa I Knew Their Hearts, Olsen scrie: „Ce i-ai spune unei persoane care este pe deplin conștientă de vinovăția sa pentru moartea membrilor familiei sale?”

Și acesta este răspunsul pe care l-a auzit Olsen în acel moment (rețineți că acest răspuns în momentul NDE a fost dat unei persoane ca ființă spirituală): „Ești încă perfect, vei rămâne totuși fiul meu, ești totuși zeu”. Aceste cuvinte au fost auzite (sau simțite?) De Olsen. I s-a părut că stă în cameră lângă pătuț și ține un fiu mort: iată, l-a luat în brațe și apoi a simțit brusc că a fost cuprins de prezența iubirii. În acel moment, Olsen și-a dat seama că lângă el se afla „Creatorul Divin”.

Aceasta este cheia pentru a înțelege impactul puternic al NDE-urilor și de ce oamenii se agață de ele atât de puternic, fără să se îngrijoreze de ceea ce știința are de spus. Indiferent dacă pacienții au văzut de fapt o anumită ființă divină sau dacă creierul lor se confruntă cu halucinații din cauza proceselor chimice din creier, experiența morții clinice este atât de colorată emoțional și izbitoare încât obligă o persoană să-și regândească întreaga viață. Experiențele aproape de moarte ne permit să retrăim tragedia și să privim viața într-un mod nou. Dacă o persoană a avut vreo boală gravă sau a fost depășită de un fel de chin moral, atunci în acest caz, experiențele aproape de moarte vor ajuta persoana să le depășească, oferind un nou vector de dezvoltare. Omul aproape că a murit? Aceasta înseamnă că acum ceva trebuie să se schimbe în bine.

Toate cele de mai sus ne readuc la întrebarea adresată de Dr. Susan Blackmore: Dacă NDE sunt pur și simplu rezultatul unei defecțiuni a creierului, atunci de ce multe dintre poveștile pacienților sunt atât de asemănătoare? De ce NDE-urile sunt cumva legate de transformarea spirituală radicală și reînnoirea interioară a unei persoane?

Se părea că toți participanții la conferință au fost unanimi - în opinia lor, experiențele aproape de moarte nu sunt o simplă consecință a proceselor fizico-chimice care au loc în creier. Unele dintre prezentările pe tema SWAps au fost promițătoare.

De exemplu, inginerul mecanic în vârstă Alan Hugenot. Făcu un gest atât de energic, se mișcă repede și vorbi, cu excepția faptului că nu a sărit de pe pereți ca o minge. La conferință, el a prezidat o secțiune intitulată „Explorarea fenomenului vieții după moarte: avansuri recente”. Combinând ideile avansate ale fizicii cu misticismul în discursul său, a ajuns la concluzia că întregul univers este conștient. Potrivit lui Hugenot, acest fapt explică atât fenomenul experiențelor aproape de moarte, cât și paradoxurile teoriei cuantice.

Ca persoană licențiată în fizică, aș dori să subliniez că teoria lui Hugenot este plină de defecte. Mai mult, ideea sa de bază despre natura animată a universului nu este nouă. Ceva similar a fost susținut, de exemplu, de unul dintre părinții fondatori ai fizicii cuantice, Erwin Schrödinger, care a fost un susținător activ al filozofiei hinduismului. În general, oamenii de știință de frunte, care nu sunt indiferenți la toate religiile și credințele mistice, aderă la aceleași puncte de vedere.

Și totuși sunt numiți „oameni de știință”. De ce? Pentru că pentru ei teoria științifică și misticismul sunt separate unul de celălalt de un zid înalt. Cea mai importantă caracteristică a unei teorii științifice este testabilitatea sau verificabilitatea (adică, numai teoriile testabile au semnificație - aprox. Transl.). La sfârșitul conversației noastre, l-am întrebat pe Hugenot dacă teoria lui ar putea fi testată. S-a gândit o vreme. Apoi, el a răspuns că ar putea fi dezvoltat doar un test experimental.

- Ai dezvoltat-o \u200b\u200bdeja? Am întrebat.

- Nu s-a putut, răspunse Hugenot.

Robert Mays avea păreri mai moderate. Goa lui i-a dat aspectul unui profesor asemănător lui Sigmund Freud. Conform teoriei dezvoltate de Mace împreună cu soția sa Susanne, există un fel de conștiință imaterială sub forma „ființei inteligente”, capabilă să controleze creierul uman ca un vrăjitor din Oz. În opinia lui Mace, tocmai această explicație răspunde la două întrebări simultan: cum se manifestă o serie de impulsuri electrice din creier sub formă de conștiință și care este secretul experiențelor de aproape moarte.

Mace, cel puțin, a vorbit în detaliu cu ce, în opinia sa, celulele creierului interacționează cu această ființă inteligentă pentru a controla creierul. El chiar a emis ipoteza că, din punct de vedere fizic, natura acestei ființe inteligente este „o structură fin diferențiată formată din dipoli electromagnetici care vibrează la o frecvență foarte scăzută”. La întrebarea mea despre cum să-și testeze teoria, Mace a răspuns că ar fi posibil să se măsoare influența unui „câmp energetic” uman asupra neuronilor vii într-un cadru de laborator. Și totul ar fi în regulă, dar ... se pare că, potrivit lui Mace, câmpul energetic este ceva pe care niciun fizician nu a fost încă în stare să îl repare.

Cu toate diferențele lor, Mace, Hugenot și alții urmează un scenariu similar: au propus teorii cu o pretenție la universalitate, legând fapte cu ipoteze și încercând să găsească o ordine universală în univers. Și aici, pentru a-și demonstra teoriile, NDE-urile sunt utile.

De ce nu a fost deloc favorizată știința tradițională la conferință? În timpul micului dejun cu Diana Corcoran, am întrebat-o de ce niciunul dintre participanții la conferință nu pare să fie materialist?

"Cu timpul cercetare științifică a arătat că am trecut deja de această etapă, - a răspuns ea. „Vor exista întotdeauna sceptici, dar nu îi lăsăm să se apropie de noi, pentru că avem nevoie de sprijin prietenos și nu de sceptici.” Și a adăugat: „Suntem gata să acceptăm articole pentru publicare, dar nu de la adversarii noștri”.

„Și probabil că au ghicit că nu sunt așteptați aici”, am spus.

„Și este adevărat! - a răspuns Diana. - Dar încercăm să aprofundăm problema. Pentru a studia problema posibilității existenței conștiinței eterice, trebuie să facem multe ”, a spus el. Potrivit lui Corcoran, un eminent om de știință a declarat odată că „dacă cineva publică un articol cu \u200b\u200bcuvintele„ Am explicat totul pe deplin ”, atunci o astfel de slujbă nici măcar nu ar trebui revizuită. Majoritatea celor care spun acest lucru nici măcar nu au încercat să ia în serios studiază problema. "

Într-un fel, cred că acesta este un argument rezonabil. Mulți dintre cei care critică NDE adesea nu doar critică, ci ridiculizează. Și faptul că explicațiile științifice, cu toată plauzibilitatea lor, nu sunt definitive, este de asemenea adevărat.

Cu toate acestea, la conferință, am întâlnit nu numai prudență cu privire la știința tradițională, ci și multe concepții greșite despre aceasta. Pe holul hotelului unde se ținea conferința l-am întâlnit pe Hugenot. Întorcându-mă la el, am spus că teoriile științifice ar trebui să fie testabile (adică verificabile) și, prin urmare, falsificabile (aici ne referim la principiul falsificării, propus de Karl Popper - aprox. Transl.). Adică, o teorie poate fi numită științifică numai atunci când există o modalitate de a o respinge prin experiment. De exemplu, dacă mi-aș deschiși degetele și aș vedea că ceașca pe care o țineam în mâini, în loc să cad, plutea prin aer de-a lungul coridorului, atunci acest fapt ar contesta teoria gravitației. Și ori de câte ori o teorie trece acest test, încrederea noastră în ea crește. Faptul este că credința noastră în orice teorie nu este absolută și, prin urmare, oamenii de știință caută meticulos situațiile în care teoria propusă nu funcționează. Așa că l-am întrebat pe Hugenot dacă ipoteza că universul are o minte poate fi testată?

Hugenot a recurs la un truc sofisticat, revenind la exemplul meu cu cupa. Potrivit acestuia, mișcarea lină a cupei prin aer de-a lungul coridorului poate fi numită „cădere”. Dar unde „cade” cupa, unde este „fundul”, am întrebat. Și apoi adversarul meu a oferit următoarea explicație: să schimbăm cadrul de referință, apoi „sus” și „jos” vor schimba locurile. Și apoi am ridicat mâna cu ceașca deasupra capului și m-am oferit să-i testez teoria, la care Hugenot a râs tare și nervos.

În a treia zi a conferinței, am încercat cu disperare să prind vocea rațiunii de la participanți. Se părea că întregul spectru al celor mai neobișnuite puncte de vedere a fost prezentat aici, de la pseudostiință la cel mai teribil misticism, și toate acestea au fost condimentate cu o mare parte a ignoranței. Și apoi l-am întâlnit pe psihiatrul Mitch Lester.

Lester este un bărbat înalt, cu o față curajoasă și maniere plăcute. El este întotdeauna gata să asculte interlocutorul. Mitch a absolvit Universitatea din Colorado și Universitatea din California, Irvine. Mi-a spus că, în calitate de medic, este sceptic cu privire la fenomenul experiențelor aproape de moarte. Cu toate acestea, când Lester era la școală, propriul său bunic i-a spus despre NDE. După aceea, Mitch a vorbit cu alte persoane care au experimentat ceva similar și nu numai cu pacienții săi. „Oamenii au început să vorbească despre ei înșiși”, a adăugat el.

Lester a spus că a experimentat el însuși ceva asemănător cu vederea aproape moarte, deși nu se afla într-o stare de moarte clinică și nu a luat halucinogene. Și apoi, m-am întrebat cum răspunde el însuși la întrebarea despre posibilitatea existenței sufletului, separat de trup?

„Ca un raționalist acerb, nu am prea multă încredere în [toate aceste dovezi ale NDE]. Cu toate acestea, pe baza experienței mele personale, pot spune că acest lucru este adevărat. În general, mă cert constant cu mine în legătură cu această problemă ".

Dar există vreun compromis, am întrebat, între susținătorii explicației materialiste și nematerialismul? În opinia lui Lester, este greu să ajungi la el. Mulți oameni de știință materialisti par să simtă că subiectul NDE nu este demn de un studiu științific serios. La rândul lor, mulți dintre cei care s-au aflat într-o stare de deces clinic și au întâlnit ei înșiși NDE nu sunt interesați nici de explicații științifice.

În fiecare dimineață de luni, un mic, dar pestriț grup de oameni se aduna în jurul Leicesterului pentru micul dejun cu vederi diferite asupra NDE-urilor. Există un fizician, un om de știință în materie de materiale, un artist, un preot cu doctorat și un lucrător hospice. Ei vorbesc despre modul în care cercetarea NDE ar putea fi avansată prin combinarea unei abordări științifice riguroase cu o minte deschisă. „Cred că există o modalitate de a elimina acest decalaj”, a spus Lester.

În conversația noastră și apoi în corespondența de pe e-mailLeicester a identificat mai multe domenii care ar putea fi explorate mai profund prin știință. În primul rând, este posibil să se scaneze creierul oamenilor în transă și alte stări „transcendentale”; aici prezintă un interes deosebit cei care, prin propria lor afirmație, au puteri supranaturale (de exemplu, șamanii). În al doilea rând, s-ar putea studia natura amintirilor care apar în timpul procesului NDE și a găsi diferența dintre acestea și amintirile obișnuite. (Lester lucrează în prezent la acest lucru). În al treilea rând, s-ar putea confirma sau infirma experimental afirmațiile unor persoane că sunt sensibile la câmpul electromagnetic și pot interfera cu dispozitivele electronice. Și, în cele din urmă, ar fi posibil să se investigheze serios fenomenul „exploziei pe moarte” de pe EEG, descoperit de științii de la Universitatea din Michigan la șobolani. În general, există o mulțime de muncă pentru oamenii de știință.

Potrivit lui Lester, indiferent dacă vă place sau nu, NDE reprezintă un eveniment important în viața oamenilor care se confruntă cu acestea. „NDE contribuie la dezvoltarea umană la diferite niveluri: psihologic, emoțional și poate chiar fiziologic”, spune Lester.

Chiar dacă cercetările demonstrează în cele din urmă că NDE nu este altceva decât un semn al activității creierului aproape de moarte (și această opinie este împărtășită de majoritatea oamenilor de știință), este totuși necesar să continuăm să studiem acest fenomen, deoarece ne va ajuta să răspundem la una dintre cele mai misterioase întrebări ale științei - „Ce este conștiința”.

Se credea că există o linie ascuțită între viață și moarte. Cu toate acestea, acum pare că această margine este estompată. Într-un articol recent de recenzie intitulat Moarte și conștiință, Sam Parnia a fost de acord cu un studiu științific că, contrar credinței populare, privarea prelungită de oxigen nu este singura cauză a modificărilor patologice din creier. Se pare că celulele creierului rămân în rezervă încă câteva ore (mai ales dacă temperatura corpului scade semnificativ) înainte de trecerea punctului de neîntoarcere. Acest lucru explică cazurile în care oamenii „au prins viață” după acele ore de ședere în groasa zăpezii sau în apă rece. Mult mai multe daune aduse corpului pot fi cauzate de fluxul brusc de sânge saturat cu oxigen sau alte substanțe chimice către celulele creierului. Această complicație este cunoscută sub numele de „sindrom de postresuscitare”, dar tehnologiile inovatoare de resuscitare medicală pot înmuia lovitura și pot învia literalmente un pacient considerat mort.

Pentru unii oameni, experiențele aproape de moarte sunt o dovadă suplimentară a faptului că sufletul este capabil să existe independent de corp după moartea creierului. Cu toate acestea, susținătorii abordării materialiste gândesc diferit: sufletul nu „merge nicăieri” - dispare ca o imagine video pe un ecran după ce proiectorul video este oprit. Se pare că sufletul și conștiința sunt stări extreme ale creierului, cumva legate între ele cu ajutorul proceselor fizico-chimice care au loc în sistem nervos uman.

Dar cum se întâmplă exact această legare? Această întrebare este foarte importantă pentru studiul conștiinței. George A. Mashur, unul dintre participanții la experimentele pe șobolani efectuate la Universitatea din Michigan (așa cum am scris mai sus), aparține taberei materialiste. În opinia sa, este dificil de explicat mecanismul generării conștiinței de către un creier uman sănătos; este și mai dificil de explicat cum un creier rănit, într-o stare de aproape moarte, produce „viziuni supranaturale” atât de vii ca NDE. „Oricum, există o explicație științifică pentru NDE? Aceasta este o întrebare foarte importantă pentru studierea conștiinței ”, mi-a spus George.

Dacă ar fi posibil să se confirme faptul că activitatea neuronală de vârf apare în creierul uman pe moarte (același lucru pe care l-au observat Mashur și colegii săi pe EEG al șobolanilor), atunci ar fi posibil să aruncăm lumină asupra naturii NDE și, prin urmare, să abordăm întrebarea dacă ce este conștiința din punctul de vedere al neurobiologiei. Dar omul nu este un șobolan experimental. Potrivit lui Mashur, este puțin probabil să se colecteze suficiente date despre persoanele care au experimentat deja NDE în timpul morții clinice după stop cardiac și ar fi dispuși să vorbească despre aceasta. Experimentele pe șobolani, continuă Mashur, cel puțin ne spun că, pentru a explica fenomenul experiențelor de aproape moarte, nu se poate „ignora legătura dintre creier și conștiință”.

Cum apare conștiința? Această întrebare va deveni probabil una dintre principalele întrebări din secolul XXI, când omul începe să creeze mașini comparabile ca complexitate cu creierul uman. Aceste mașini vor fi conștiente? Și dacă da, cum se poate determina acest lucru? Conștiința va deveni la fel de valoroasă pentru o mașină ca și pentru o persoană? Care sunt consecințele globale ale acestui pas pentru omenire? Vom fi capabili să răspundem la aceste întrebări numai după ce vom afla din care „blocuri de construcție” se formează conștiința.

În cele din urmă, necesitatea unui studiu amănunțit al fenomenului experiențelor aproape de moarte este cel puțin de a exclude complet explicațiile nematerialiste ale acestui fenomen. Cei care cred în viața de după moarte încă nu își vor schimba opiniile. La urma urmei, există multe credințe pe care oamenii le susțin în ciuda numărului mare de negări științifice (gândiți-vă la încălzirea globală). Dar știința se dezvoltă doar în felul următor: mai întâi își recunoaște propriile limite și apoi le împinge încet. Nu avem niciun motiv să fim ironici cu privire la ideile neștiințifice despre NDE, până când nu se face o muncă scrupuloasă pentru a le infirma.

Deci, să spunem că experimentele sunt efectuate și că am primit o explicație cuprinzătoare, strict științifică și materialistă a cauzelor experiențelor aproape de moarte. Înseamnă asta că toate mărturiile oamenilor despre viziunea îngerilor și a rudelor decedate sunt doar basme, nedemne de atenție?

Cred că nu. Ceea ce am văzut la conferință, în ciuda tuturor neobișnuitelor a ceea ce am văzut, m-a convins că studiul NDE poate fi util chiar și pentru materialiștii convinși, deoarece acest misterios fenomen va ajuta la înțelegerea mecanismelor percepției umane asupra realității și, cel mai important, rolul determinant jucat de dovezi oameni care au fost în deces clinic, atunci când răspund la întrebarea despre esența unei persoane.

Apropo, Susan Blackmore, deși este o sceptică înrăutățită, a fost de acord cu mine. La sfârșitul e-mailului, ea i-a criticat pe cei care adoptă o abordare unilaterală în interpretarea NDE-urilor, adică îi critică simultan pe cei care exaltă NDE-urile, numindu-le experiențele „cele mai adevărate și spirituale” și pe cei care le micșorează, numindu-le „pe toate”. doar o halucinație ".

Mi se pare că experiențele aproape de moarte ale unei persoane în timpul morții clinice sunt un fenomen uimitor și misterios. Poate schimba radical modul de viață, poate face lumină asupra naturii umane și ne poate apropia de răspunsul la întrebarea vieții și a morții.

Recent, problema morții clinice a primit o atenție sporită. De exemplu, în filmul din 2014 „ Raiul există (Heaven Is for Real) spune povestea unui tânăr care le-a spus părinților că se afla pe cealaltă parte a morții în timpul intervenției chirurgicale.

Filmul a încasat nouăzeci și unu de milioane de dolari în timpul box-office-ului american. Cartea, care a apărut în 2010 și a servit drept bază pentru scenariu, s-a vândut bine, vânzând zece milioane de exemplare, iar timp de 206 de săptămâni cartea a rămas pe lista bestsellerurilor din New York Times. Mai erau și alte două cărți noi. Primul este „ Certificat de viață după deces "(Dovada Raiului) Ebena Alexander (Eben Alexander); în acesta, autorul descrie starea de moarte clinică în care se afla el însuși când a stat două săptămâni în comă din cauza meningitei. A doua carte este „ La cer și înapoi la pământ „(Cerului și înapoi) Mary C. Neal. Autoarea însăși se afla într-o stare de deces clinic din cauza unui accident în timp ce călătorea cu caiacul. Ambele cărți au durat 94 și, respectiv, 36 de săptămâni pe lista bestsellerurilor. Cu toate acestea, personajul unei alte cărți din 2010 „ Băiatul care s-a întors din viața de apoi (Băiatul care s-a întors din cer) a recunoscut recent că a inventat totul.

Poveștile acestor autori sunt similare cu zeci, dacă nu chiar sute, de alte mărturii și mii de interviuri cu cei care au fost într-o stare de moarte clinică în ultimii douăzeci de ani (acești oameni se numesc „martori”). Deși moartea clinică este privită diferit în diferite culturi, toate aceste relatări ale martorilor oculari sunt, în general, foarte asemănătoare. Dovezile morții clinice în cultura occidentală au fost studiate cel mai amănunțit. Multe dintre aceste povești descriu cazuri similare: o persoană se eliberează de corp și urmărește cum medicii se grăbesc în jurul corpului său insensibil. În alte mărturii, pacientul este fascinat de cealaltă lume, vede ființe spirituale în drum (unii pacienți le numesc „îngeri”) și este scufundat într-o atmosferă de dragoste (unii o numesc Dumnezeu); se întâlnește cu rude și prieteni moarte de mult reamintește câteva episoade din viața sa; realizează cum se fuzionează cu universul, experimentând un sentiment de iubire atot-consumatoare și supranaturală. Cu toate acestea, în cele din urmă, pacienții martori sunt forțați să se întoarcă cu reticență înapoi din tărâmul magic al celorlalte lumi într-un corp muritor. Mulți dintre ei nu considerau că starea lor este un vis și o halucinație; în schimb, pretindeau uneori că se află într-o stare de „viață mai reală decât reală”. După aceea, perspectiva lor asupra vieții s-a schimbat radical și atât de mult încât le-a fost greu să se adapteze la viața obișnuită. Unii și-au schimbat locul de muncă și chiar au divorțat de soți.

De-a lungul timpului, s-a acumulat un corp suficient de literatură care studiază fenomenul morții clinice, care este rezultatul modificărilor fizice ale unui creier rănit sau pe moarte. Printre cauzele morții clinice se numără înfometarea oxigenului, imperfecțiunea tehnicilor de anestezie, precum și procesele neurochimice care au apărut ca reacție la efectele traumatice. Cu toate acestea, cei care au experimentat moartea clinică resping explicații pur fiziologice ca fiind inadecvate. Aceștia susțin următoarele: întrucât condițiile în care s-a produs moartea clinică sunt foarte diferite, nu este posibil să se explice cu ajutorul lor toate diferitele manifestări ale morții clinice.

O carte a doi medici, Sam Parnia și Pim van Lommel, a fost publicată recent. Aceștia se bazează pe articole publicate în reviste de renume, în care autorii, pe baza datelor experimentale, încearcă să înțeleagă temeinic natura morții clinice. În octombrie, Parnia și colegii săi au publicat rezultatele unuia dintre studiile recente, care descriu mai mult de două mii de mărturii ale pacienților care au mers la terapie intensivă după stop cardiac. Autori precum Mary Neal și Eben Alexander în cărțile lor au vorbit despre ceea ce trebuiau să observe în timp ce se aflau într-o stare de moarte clinică și au prezentat această stare misterioasă într-o nouă lumină. Așadar, Mary Neal, fiind ea însăși medică, cu câțiva ani înainte de a experimenta moartea clinică, a servit ca șef al departamentului de chirurgie a coloanei vertebrale de la Universitatea din California de Sud (în prezent se află în cabinet privat). Eben Alexander este neurochirurg care a predat și a efectuat intervenții chirurgicale la clinici și școli medicale de prestigiu precum Brigham and Women’s Hospital (BWH) și Universitatea Harvard.

Moarte clinică

Alexandru a fost cel care a ridicat miza științifică, ca să spunem așa. Și-a studiat istoricul medical și a ajuns la următoarea concluzie: fiind într-o stare de moarte clinică, era într-o comă profundă, iar creierul îi era complet dezactivat, astfel încât experiența sa senzorială poate fi explicată doar prin faptul că sufletul său a părăsit complet corpul și s-a pregătit pentru călătorie. în lumea cealaltă, în plus, trebuie să acceptăm că îngerii, Dumnezeu și cealaltă lume sunt la fel de reali ca lumea din jurul nostru.

Alexander nu și-a publicat concluziile în reviste medicale și, deja în 2013, a apărut un articol de investigație în revista Esquire, în care autorul a pus la îndoială parțial unele dintre concluziile lui Alexander. În special, el a fost sceptic cu privire la afirmația cheie că senzațiile lui Alexandru s-au produs chiar în momentul în care creierul său nu dădea semne de activitate. Pentru sceptici, amintirile lui Alexander și cartea Băiatul care s-a întors din cer erau la egalitate cu tot felul de fabule, de exemplu, despre oameni răpiți de extratereștri, abilități paranormale, poltergeist și alte povești - cu alte cuvinte, au început să fie considerați hrană pentru șarlatani, dorința de a-i înșela pe ignoranți și susceptibili la sugestii.

Dar chiar și scepticii notorii, de regulă, nu cred că oamenii care au supraviețuit morții clinice au inventat totul. Nu ne certăm, poate că unii dintre pacienți au fantezat cu adevărat ceva, dar totuși nu putem respinge toate dovezile pe care le avem, deoarece există o mulțime de ele și sunt bine documentate. În plus, este dificil să ignori mărturia profesioniștilor medicali recunoscuți. Chiar dacă viața de după moarte nu există, tot pare să existe.

Există ceva misterios în chiar fenomenul morții clinice care face din acest fenomen un obiect atractiv pentru cercetarea științifică. Nu este nevoie să vorbim despre răpiri de către extratereștri sau despre existența entităților spirituale și lucruri similare, deoarece aceste fenomene nu sunt înregistrate în condiții de laborator. Moartea clinică este o altă problemă - poate fi înregistrată folosind diferite tipuri de echipamente care măsoară activitatea corpului uman.

Mai mult, tehnologia medicală este în permanență îmbunătățită, ceea ce permite „pomparea” pacientului, scoțându-l din îmbrățișarea morții. Medicina modernă a învățat deja cum să întoarcă o persoană din „cealaltă lume” după ce a petrecut „acolo” câteva ore, să zicem, întinsă pe zăpadă sau înecând. Este adevărat, uneori medicii trebuie să intre în mod deliberat un pacient într-o stare de deces clinic pentru a efectua operații foarte complexe; în acest scop, se folosește anestezia și inima pacientului este oprită. De exemplu, recent, cu ajutorul unei tehnici similare, chirurgii au început să opereze pacienți care au suferit leziuni grave, menținându-i între viață și moarte până la sfârșitul intervenției chirurgicale.

Astfel, moartea clinică este probabil singurul tip de experiență spirituală care poate fi investigată temeinic cu ajutorul științei și, prin urmare, testează afirmațiile strămoșilor, care susțineau că omul este mai mult decât carne; va fi posibil să înțelegem mai profund lucrarea conștiinței - unul dintre cele mai mari mistere ale lumii noastre, iar acest lucru nu va fi negat nici de cei mai înrăiți materialiști.

Și așa, vara trecută, m-am regăsit în Newport Beach, California, la conferința anuală a Asociației Internaționale pentru Studiul Decesului Clinic (IANDS), care în 1981 a devenit o organizație independentă. Am vrut să știu de ce o persoană începe să afirme că a fost „în lumea următoare”? De ce sunt atât de asemănătoare descrierile stării morții clinice la diferiți pacienți? Poate știința să explice cumva toate acestea?

Conferința a avut loc într-o atmosferă caldă și prietenoasă și, mai degrabă, seamănă cu o întâlnire a vechilor prieteni. Mulți dintre membri se cunosc de-a lungul anilor. Fiecare dintre ei purta o panglică de o culoare sau alta cu cuvintele „Speaker”, „Participant la discuție”, „Voluntar”. Erau și cei care aveau pe panglică scrisul „Moarte clinică suferită”. Programul conferinței a inclus întâlniri și seminarii pe o gamă largă de probleme, de exemplu: „Studiul morții clinice în cadrul neuroștiinței”, „Geometria sacră a dansului: un vârtej care deschide calea către Divin”, „Amintiri împărtășite ale unei vieți trecute”.

Deschiderea discuției, președinta IANDS, Diane Corcoran, se adresează în mod clar pentru noii veniți la conferință. În primul rând, ea a vorbit despre o serie de condiții în care o persoană intră într-o stare de moarte clinică - un atac de cord, un accident pe apă, un șoc electric, o boală incurabilă, o patologie post-traumatică. După aceea, Corcoran a enumerat trăsăturile caracteristice ale morții clinice. Ea s-a referit la Bruce Greyson, unul dintre acei medici care a fost pionierul studiului serios al morții clinice și a dezvoltat o scară de șaisprezece puncte pentru a descrie experiența unui pacient aflat într-o stare de aproape moarte. Aceasta include, de asemenea, astfel de caracteristici: un sentiment de bucurie, o întâlnire cu ființe spirituale, un sentiment de separare de corpul cuiva etc. Fiecărui punct i se atribuie propria greutate (0, 1, 2). În același timp, scorul maxim este de 32 de puncte; starea de deces clinic corespunde cu 7 puncte și mai mult. Potrivit unui studiu științific, pacienții care au suferit moarte clinică au un scor mediu de 15.

Cu toate acestea, consecințele pe termen lung ale morții clinice sunt un indicator la fel de important, a subliniat Corcoran. Potrivit ei, mulți oameni nici după câțiva ani nu își dau seama deloc că s-au aflat în această stare. Și pacienții încep să-și dea seama de acest lucru numai după ce acordă atenție consecințelor sale, de exemplu, cum ar fi: sensibilitate crescută la lumină, sunete și anumite substanțe chimice; atenție și generozitate crescută, uneori excesivă; incapacitatea de a vă gestiona corect timpul și finanțele; manifestarea iubirii necondiționate în raport cu familia și prietenii; și efecte ciudate asupra echipamentelor electrice. Deci, de exemplu, Corcoran își amintește, la una dintre conferințele în care s-au adunat patru sute de persoane aflate într-o stare de moarte clinică, sistemul computerizat din hotelul unde avea loc conferința a ieșit brusc din uz.

Corcoran însuși avea două ecusoane. Una are numele și prenumele ei scrise pe ea; atașate insignei sunt panglici colorate cu cuvintele „35 de ani”, „Întreabă-mă”, „Sunt aici să servesc” (ea a declarat următoarele despre adăugarea de panglici: „A început ca o glumă, dar a devenit o tradiție”). O altă insignă citește „colonel”, întrucât a ocupat o serie de funcții superioare în corpul asistenților medicali de-a lungul carierei sale îndelungate; în plus, Corcoran deține un doctorat în asistență medicală. A experimentat prima dată moartea clinică în 1969, când lucra ca asistentă asistentă la cea mai mare bază militară americană, Long Binh, din Vietnam.

„Nimeni nu a vorbit vreodată despre moartea clinică, până când un tânăr nu mi-a spus despre asta”, mi-a spus Corcoran la micul dejun. "Cu toate acestea, la acea vreme, habar n-aveam ce încerca să-mi explice atât de emoțional." De atunci, ea a încercat să atragă atenția medicilor asupra morții clinice, astfel încât aceștia să ia în continuare acest fenomen mai în serios. „Faptul este că majoritatea medicilor nu acordă prea multă importanță fenomenului morții și procesului unei persoane care părăsește viața”, spune Diana. „Prin urmare, de îndată ce începeți să vorbiți despre modul în care sufletul părăsește corpul și începe să vadă și să audă tot ce se întâmplă lângă el, atunci ca răspuns vă spun că, spun ei, toate aceste cazuri sunt dincolo de competența medicilor.”

Și mai recent, Diana Corcoran, cu oarecare dificultate, a găsit printre veteranii de război care au luptat în Irak și Afganistan, pe cei care se aflau într-o stare de moarte clinică și sunt gata să povestească despre asta. „În timpul serviciului meu în rândul forțelor armate, am fost complet convins că această problemă este pur medicală. Și le-am spus [medicilor] că vor trebui să se obișnuiască cu această idee, deoarece există mulți pacienți care au fost în deces clinic, iar pentru tratamentul lor suplimentar aceste informații sunt pur și simplu necesare. "

Dovezi scrise ale morții clinice sau ale unei afecțiuni similare acesteia apar, potrivit unor oameni de știință, deja în Evul Mediu și, conform altora, chiar și în zilele antichității. Mai recent, revista medicală Resuscitation a raportat că moartea clinică a fost descrisă pentru prima dată în secolul al XVIII-lea de către un medic militar francez. Cu toate acestea, în timpul nostru, interesul serios pentru studiul morții clinice nu a apărut decât în \u200b\u200b1975, după ce Raymond A. Moody, Jr. a publicat celebra sa carte Viața după viață, care oferă dovezi cincizeci de oameni.

De operare

Oamenii de știință au sugerat că acest comportament al electroencefalogramei este un factor cheie în explicarea procesului de obținere a senzațiilor senzoriale. În momentul „exploziei EEG aproape de moarte”, diferite zone ale creierului au început de fapt să proceseze semnalele de la stimuli externi și mai intens. Și aici apare o întrebare interesantă: ce se întâmplă dacă și creierul uman se comportă în același mod înainte de moartea clinică? Ce se întâmplă dacă EEG-ul unei persoane prezintă exact același „val de moarte” ca pe EEG-ul unui șobolan? Dacă „da”, atunci în acest caz, în condiții de înfometare a oxigenului, ar trebui respectată activarea pe moarte a creierului uman - în acest moment creierul va încerca să înțeleagă ce se întâmplă de fapt. Astfel, creșterea pe moarte a activității creierului poate arunca lumina asupra motivelor pentru care oamenii care au suferit decese clinice susțin că NDE-urile pe care le experimentează par mai reale decât lumea din jurul lor.

Ei bine, sună credibil. Cu toate acestea, o explicație plauzibilă nu înseamnă adevărat și final. La urma urmei, dacă oamenii de știință precum Parnia dovedesc în mod convingător că o persoană (de exemplu, acel pacient în vârstă de 57 de ani care a participat la proiectul „Conștient”) a avut fulgere de conștiință la câteva minute sau mai mult după oprirea inimii sale, atunci argumentul ar arăta cu un nou cu forta. Pe scurt, „explozia de aproape moarte pe EEG” a devenit o altă piesă din puzzle-ul numit „experiențe de aproape moarte” pe care oamenii de știință nu le-au rezolvat încă.

"Deci, unde se îndreaptă cercetătorii care studiază fenomenul NDE?" Am întrebat-o pe psihologul britanic Susan Blackmore, care este astăzi considerat poate cel mai faimos dintre experții autorizați care susțin explicația materialistă a NDE. Susan și-a dedicat cariera explicației științifice a abilităților paranormale după ce a experimentat ea însăși fenomenul în tinerețe.

Potrivit lui Blackmore, misterul este aproape rezolvat. Deci, știm deja, spune ea, că hiperactivitatea creierului este motivul pentru care apar „viziuni” misterioase înainte de moarte. Cea mai importantă întrebare, potrivit lui Blackmore, este aceasta: de ce sunt diferite cauzele NDE, dar rezultatele (adică „viziunile” în sine) sunt practic similare? Care este motivul apariției NDE - datorită expunerii la neurotransmițători sau datorită hiperactivității creierului pe moarte? Sau poate din alt motiv? Și răspunsul la aceste întrebări, potrivit lui Blackmore, nu este departe.

Cred că răspunsul la această întrebare nu numai că va arunca o lumină asupra mecanismului NDE, ci și ne va ajuta să înțelegem de ce acest fenomen are un efect atât de profund asupra celor care l-au experimentat. La conferința IANDS, am vorbit cu unul dintre vorbitori - psihologul practic Alana Curran (ea ajută pacienții să restabilească secvența „viziunilor” observate în momentul morții clinice). Alana m-a ajutat să înțeleg mai bine importanța NDE. Alana a remarcat că experiențele aproape de moarte sunt similare cu călătoriile, o călătorie pe care în 1949 cercetătorul american de mitologie Joseph Campbell a numit-o „monomit”. Campbell a susținut că în centrul oricărei narațiuni, fie că este vorba de mit religios, epic, flashback sau blockbuster de la Hollywood, se află o singură structură narativă. De regulă, este după cum urmează: eroul, din cauza unor circumstanțe extraordinare, își părăsește mediul obișnuit, rupându-se de modul său de viață obișnuit și (adesea la început, cu reticență, dar la insistența unui mentor sau înțelept) se angajează pe un drum care duce către o lume necunoscută. Apoi, se luptă cu dușmanii, testează prietenii și aliații pentru loialitate, trece prin creuzetul încercărilor, fiind la doi pași de moarte și, în cele din urmă, se întoarce la locul unde și-a început drumul - se întoarce ca învingător, după ce s-a schimbat intern și s-a transformat.

Poveștile multor oameni care au fost într-o stare de moarte clinică, într-un fel sau altul, sunt un caz special de „monomit”. De exemplu, în cartea sa „Dovada cerului”, Eben Alexander descrie experiența sa personală a experiențelor aproape de moarte după cum urmează: la început, Alexandru a fost închis într-un fel de spațiu întunecat, care amintește de ceva ca o substanță murdară, murdară, cu jeleu, plină de „fețe urâte ale unor animale”. ". Suferind de claustrofobie, a devenit îngrozit. În cele din urmă, o forță necunoscută începe să-l scoată din acest coșmar și să-l arunce acolo - într-o țară paradisiacă, „necunoscută și cea mai perfectă dintre toate lumile”. Acolo Alexander întâlnește o fată frumoasă călare pe aripa unui fluture. Fata îl anunță că este „foarte iubit și va fi iubit întotdeauna”, și îl însoțește într-o călătorie printr-un spațiu pătruns de lumină, în care Alexandru întâlnește o anumită ființă divină care i-a dezvăluit multe dintre secretele universului. După ce a petrecut ceva timp aruncându-se între cele două lumi, Alexandru se întoarce în cele din urmă în acel spațiu întunecat de unde și-a început călătoria, dar numai de data aceasta în loc de creaturi cumplite a văzut fețele oamenilor care se rugau pentru el.

Motivul călătoriei, „Căile”, este foarte frecvent în poveștile pacienților care descriu experiențe aproape de moarte. Rătăcirea vă permite să scăpați de legăturile care vă țin înapoi și să devină mai buni.

Unul dintre vorbitorii de la conferință, Jeff Olsen, a devenit, într-un fel, întruparea speranței pentru mântuire și transformare umană. Povestea sa, prezentată în două cărți și pe Youtube, este cu adevărat tragică. Mașina lui Olsen a fost implicată într-un accident după ce Jeff a adormit în timp ce conducea în timp ce se întorcea cu familia sa din vacanță. Și așa, zace la locul dezastrului, coloana vertebrală este ruptă, una dintre mâini aproape că i-a ieșit, piciorul a fost mutilat. După ce a fost conștient de ceva timp, a observat că fiul său cel mare de șapte ani plângea, în timp ce soția și fiul său mic tăceau. În cartea sa I Knew Their Hearts, Olsen scrie: „Ce i-ai spune unei persoane care este pe deplin conștientă de vinovăția sa pentru moartea membrilor familiei sale?”

Și acesta este răspunsul pe care l-a auzit Olsen în acel moment (rețineți că acest răspuns în momentul NDE a fost dat unei persoane ca ființă spirituală): „Ești încă perfect, vei rămâne totuși fiul meu, ești totuși zeu”. Aceste cuvinte au fost auzite (sau simțite?) De Olsen. I s-a părut că stă în cameră lângă pătuț și ține un fiu mort: iată, l-a luat în brațe și apoi a simțit brusc că a fost cuprins de prezența iubirii. În acel moment, Olsen și-a dat seama că lângă el se afla „Creatorul Divin”.

Aceasta este cheia pentru a înțelege impactul puternic al NDE-urilor și de ce oamenii se agață de ele atât de puternic, fără să se îngrijoreze de ceea ce știința are de spus. Indiferent dacă pacienții au văzut de fapt o anumită ființă divină sau dacă creierul lor se confruntă cu halucinații din cauza proceselor chimice din creier, experiența morții clinice este atât de colorată emoțional și izbitoare încât obligă o persoană să-și regândească întreaga viață. Experiențele aproape de moarte ne permit să retrăim tragedia și să privim viața într-un mod nou. Dacă o persoană a avut vreo boală gravă sau a fost depășită de un fel de chin moral, atunci în acest caz, experiențele aproape de moarte vor ajuta persoana să le depășească, oferind un nou vector de dezvoltare. Omul aproape că a murit? Aceasta înseamnă că acum ceva trebuie să se schimbe în bine.

Toate cele de mai sus ne readuc la întrebarea adresată de Dr. Susan Blackmore: Dacă NDE sunt pur și simplu rezultatul unei defecțiuni a creierului, atunci de ce multe dintre poveștile pacienților sunt atât de asemănătoare? De ce NDE-urile sunt cumva legate de transformarea spirituală radicală și reînnoirea interioară a unei persoane?

Se părea că toți participanții la conferință au fost unanimi - în opinia lor, experiențele aproape de moarte nu sunt o simplă consecință a proceselor fizico-chimice care au loc în creier. Unele dintre prezentările pe tema SWAps au fost promițătoare.

De exemplu, inginerul mecanic în vârstă Alan Hugenot. Făcu un gest atât de energic, se mișcă repede și vorbi, cu excepția faptului că nu a sărit de pe pereți ca o minge. La conferință, el a prezidat o secțiune intitulată „Explorarea fenomenului vieții după moarte: avansuri recente”. Combinând ideile avansate ale fizicii cu misticismul în discursul său, a ajuns la concluzia că întregul univers este conștient. Potrivit lui Hugenot, acest fapt explică atât fenomenul experiențelor aproape de moarte, cât și paradoxurile teoriei cuantice.

Ca persoană licențiată în fizică, aș dori să subliniez că teoria lui Hugenot este plină de defecte. Mai mult, ideea sa de bază despre natura animată a universului nu este nouă. Ceva similar a fost susținut, de exemplu, de unul dintre părinții fondatori ai fizicii cuantice, Erwin Schrödinger, care a fost un susținător activ al filozofiei hinduismului. În general, oamenii de știință de frunte, care nu sunt indiferenți la toate religiile și credințele mistice, aderă la aceleași puncte de vedere.

Și totuși sunt numiți „oameni de știință”. De ce? Pentru că pentru ei teoria științifică și misticismul sunt separate unul de celălalt de un zid înalt. Cea mai importantă caracteristică a unei teorii științifice este testabilitatea sau verificabilitatea (adică doar teoriile testabile au sens - aprox. Transl.). La sfârșitul conversației noastre, l-am întrebat pe Hugenot dacă teoria lui ar putea fi testată. O vreme s-a gândit. Apoi, el a răspuns că doar un test experimental ar putea fi dezvoltat.

- Ai dezvoltat-o \u200b\u200bdeja? Am întrebat.

- Nu s-a putut, răspunse Hugenot.

Robert Mays avea păreri mai moderate. Goa lui i-a dat aspectul unui profesor asemănător lui Sigmund Freud. Conform teoriei dezvoltate de Mace împreună cu soția sa Susanne, există un fel de conștiință imaterială sub forma „ființei inteligente”, capabilă să controleze creierul uman ca un vrăjitor din Oz. În opinia lui Mace, tocmai această explicație răspunde la două întrebări simultan: cum se manifestă o serie de impulsuri electrice din creier sub formă de conștiință și care este secretul experiențelor de aproape moarte.

Mace, cel puțin, a vorbit în detaliu cu ce, în opinia sa, celulele creierului interacționează cu această ființă inteligentă pentru a controla creierul. El chiar a emis ipoteza că, din punct de vedere fizic, natura acestei ființe inteligente este „o structură fin diferențiată formată din dipoli electromagnetici care vibrează la o frecvență foarte scăzută”. La întrebarea mea despre cum să-și testeze teoria, Mace a răspuns că ar fi posibil să se măsoare influența unui „câmp energetic” uman asupra neuronilor vii într-un cadru de laborator. Și totul ar fi în regulă, dar ... se pare că, potrivit lui Mace, câmpul energetic este ceva pe care niciun fizician nu a fost încă în stare să îl repare.

Cu toate diferențele lor, Mace, Hugenot și alții urmează un scenariu similar: au propus teorii cu o pretenție la universalitate, legând fapte cu ipoteze și încercând să găsească o ordine universală în univers. Și aici, pentru a-și demonstra teoriile, NDE-urile sunt utile.

De ce nu a fost deloc favorizată știința tradițională la conferință? În timpul micului dejun cu Diana Corcoran, am întrebat-o de ce niciunul dintre participanții la conferință nu pare să fie materialist?

„De-a lungul timpului, cercetările științifice au arătat că am trecut deja de această etapă”, a răspuns ea. „Vor exista întotdeauna sceptici, dar nu îi lăsăm să vină la noi, pentru că avem nevoie de sprijin prietenos și nu de sceptici.” Și a adăugat: „Suntem gata să acceptăm articole pentru publicare, dar nu de la adversarii noștri”.

„Și probabil că au ghicit că nu sunt așteptați aici”, am spus.

„Și este adevărat! - a răspuns Diana. - Dar încercăm să aprofundăm problema. Pentru a studia problema posibilității existenței conștiinței eterice, trebuie să facem multe ”, a spus el. Potrivit lui Corcoran, un eminent om de știință a declarat odată că „dacă cineva publică un articol cu \u200b\u200bcuvintele„ Am explicat totul pe deplin ”, atunci o astfel de slujbă nici măcar nu ar trebui revizuită. Majoritatea celor care spun acest lucru nici măcar nu au încercat să studiază problema. "

Într-un fel, cred că acesta este un argument rezonabil. Mulți dintre cei care critică NDE adesea nu doar critică, ci ridiculizează. Și faptul că explicațiile științifice, cu toată plauzibilitatea lor, nu sunt definitive, este de asemenea adevărat.

Cu toate acestea, la conferință, am întâlnit nu numai prudență cu privire la știința tradițională, ci și multe concepții greșite despre aceasta. Pe holul hotelului unde se ținea conferința l-am întâlnit pe Hugenot. Întorcându-mă la el, am spus că teoriile științifice ar trebui să fie testabile (adică verificabile) și, prin urmare, falsificabile (aici ne referim la principiul falsificării, propus de Karl Popper - aprox. Transl.). Adică, o teorie poate fi numită științifică numai atunci când există o modalitate de a o respinge prin experiment. De exemplu, dacă mi-aș deschiși degetele și aș vedea că ceașca pe care o țineam în mâini, în loc să cad, plutea prin aer de-a lungul coridorului, atunci acest fapt ar contesta teoria gravitației. Și ori de câte ori o teorie trece acest test, încrederea noastră în ea crește. Faptul este că credința noastră în orice teorie nu este absolută și, prin urmare, oamenii de știință caută meticulos situațiile în care teoria propusă nu funcționează. Așa că l-am întrebat pe Hugenot dacă ipoteza că universul are o minte poate fi testată?

Dacă ar fi posibil să se confirme faptul că activitatea neuronală de vârf apare în creierul uman pe moarte (același lucru pe care l-au observat Mashur și colegii săi pe EEG al șobolanilor), atunci ar fi posibil să aruncăm lumină asupra naturii NDE și, prin urmare, să abordăm întrebarea dacă ce este conștiința din punctul de vedere al neurobiologiei. Dar omul nu este un șobolan experimental. Potrivit lui Mashur, este puțin probabil să se colecteze suficiente date despre persoanele care au experimentat deja NDE în timpul morții clinice după stop cardiac și ar fi dispuși să vorbească despre aceasta. Experimentele pe șobolani, continuă Mashur, cel puțin ne spun că, pentru a explica fenomenul experiențelor de aproape moarte, nu se poate „ignora legătura dintre creier și conștiință”.

Cum apare conștiința? Această întrebare va deveni probabil una dintre principalele întrebări din secolul XXI, când omul începe să creeze mașini comparabile ca complexitate cu creierul uman. Aceste mașini vor fi conștiente? Și dacă da, cum se poate determina acest lucru? Conștiința va deveni la fel de valoroasă pentru o mașină ca și pentru o persoană? Care sunt consecințele globale ale acestui pas pentru omenire? Vom fi capabili să răspundem la aceste întrebări numai după ce vom afla din care „blocuri de construcție” se formează conștiința.

În cele din urmă, necesitatea unui studiu amănunțit al fenomenului experiențelor aproape de moarte este cel puțin de a exclude complet explicațiile nematerialiste ale acestui fenomen. Cei care cred în viața de după moarte încă nu își vor schimba opiniile. La urma urmei, există multe credințe pe care oamenii le susțin în ciuda numărului mare de negări științifice (gândiți-vă la încălzirea globală). Dar știința se dezvoltă doar în felul următor: mai întâi își recunoaște propriile limite și apoi le împinge încet. Nu avem niciun motiv să fim ironici cu privire la ideile neștiințifice despre NDE, până când nu se face o muncă scrupuloasă pentru a le infirma.

Deci, să spunem că experimentele sunt efectuate și că am primit o explicație cuprinzătoare, strict științifică și materialistă a cauzelor experiențelor aproape de moarte. Înseamnă asta că toate mărturiile oamenilor despre viziunea îngerilor și a rudelor decedate sunt doar basme, nedemne de atenție?

Cred că nu. Ceea ce am văzut la conferință, în ciuda neobișnuinței a ceea ce am văzut, m-a convins că studiul NDE poate fi util chiar și pentru materialiștii convinși, deoarece acest misterios fenomen va ajuta la înțelegerea mecanismelor percepției umane asupra realității și, cel mai important, rolul determinant jucat de dovezi persoane care au fost în moarte clinică, atunci când răspund la o întrebare despre esența unei persoane.

Apropo, Susan Blackmoredeși este un sceptic înrăit, a fost de acord cu mine. La sfârșitul e-mailului, ea i-a criticat pe cei care adoptă o abordare unilaterală în interpretarea NDE-urilor, adică îi critică simultan pe cei care le exaltă pe NDE, numindu-i „ cel mai adevărat și spiritual„Experiența și cei care o micșorează, chemând” doar o halucinație».

cred ca experiențe aproape de moarte ale unei persoane în timpul morții clinice - fenomenul este uimitor și misterios. Poate schimba radical modul de viață, poate face lumină asupra naturii umane și ne poate apropia de răspunsul la întrebarea vieții și a morții.