O que é conhecido pela vida após a morte. Existe vida após a morte. Gênero, nome, profissão e outras funções de papel

Os cientistas têm evidências de vida após a morte. Eles descobriram que a consciência pode continuar após a morte.
Embora este tópico seja visto com grande ceticismo, há testemunhos de pessoas que passaram por essa experiência que o farão refletir sobre isso.
Embora essas conclusões não sejam definitivas, você pode começar a duvidar que a morte seja, de fato, o fim de tudo.

1. A consciência continua após a morte

Dr. Sam Parnia, um professor que estudou experiências de quase morte e ressuscitação cardiopulmonar, acredita que a consciência humana pode sobreviver à morte cerebral quando não há fluxo sanguíneo para o cérebro e nenhuma atividade elétrica.
Desde 2008, ele coletou uma grande quantidade de evidências de experiências de quase morte que ocorreram quando o cérebro de uma pessoa não estava mais ativo do que um pedaço de pão.
As visões indicaram que a percepção consciente persistiu por até três minutos depois que o coração parou, embora o cérebro geralmente desligue dentro de 20-30 segundos depois que o coração parou.

2. Uma experiência fora do corpo

Você pode ter ouvido falar das pessoas sobre a sensação de separação de seu próprio corpo, e elas lhe pareceram uma invenção. A cantora americana Pam Reynolds falou sobre sua experiência fora do corpo durante uma cirurgia no cérebro aos 35 anos.
Ela foi colocada em estado de coma artificial, seu corpo foi resfriado a 15 graus Celsius e seu cérebro foi praticamente privado de suprimento de sangue. Além disso, seus olhos estavam fechados e fones de ouvido foram inseridos em seus ouvidos, o que abafou os sons.
Pairando sobre seu corpo, ela foi capaz de observar sua própria operação. A descrição foi muito descritiva. Ela ouviu alguém dizer: "Suas artérias são muito pequenas", enquanto o "Hotel Califórnia" dos Eagles tocava ao fundo.
Os próprios médicos ficaram chocados com todos os detalhes que Pam contou sobre sua experiência.

3. Encontro com os mortos

Um dos exemplos clássicos de experiências de quase morte é o encontro com parentes falecidos do outro lado.
O pesquisador Bruce Greyson acredita que o que vemos quando estamos em um estado de quase morte não são apenas alucinações vívidas. Em 2013, ele publicou um estudo no qual indicava que o número de pacientes que conheceram parentes falecidos ultrapassava em muito o número daqueles que conheceram pessoas vivas. Além disso, houve vários casos de pessoas que conheceram um parente morto do outro lado sem saber que esse homem morreu.

4. Realidade limítrofe

O neuropatologista belga Steven Laureys, de renome internacional, não acredita na vida após a morte. Ele acredita que todas as experiências de quase morte podem ser explicadas por meio de fenômenos físicos.
Loreis e sua equipe esperavam que as EQMs fossem como sonhos ou alucinações, e eventualmente desaparecessem da memória.
No entanto, ele descobriu que as memórias da morte clínica permanecem frescas e vívidas, independentemente do tempo passado e às vezes até ofuscam as memórias de eventos reais.

Em um estudo, os pesquisadores pediram a 344 pacientes que sofreram parada cardíaca para descrever suas experiências dentro de uma semana de ressuscitação.
De todas as pessoas pesquisadas, 18% mal conseguiam se lembrar de sua experiência e 8-12% deram um exemplo clássico de experiências de quase morte. Isso significa que entre 28 e 41 pessoas não relacionadas de hospitais diferentes se lembraram de praticamente a mesma experiência.

6. Mudanças de personalidade

O pesquisador holandês Pim van Lommel estudou as memórias de pessoas que sobreviveram morte clínica.
De acordo com os resultados, muitas pessoas perderam o medo da morte, tornaram-se mais felizes, mais positivas e mais sociáveis. Quase todo mundo falou da morte clínica como uma experiência positiva que influenciou ainda mais suas vidas ao longo do tempo.

7. Memórias de primeira mão

O neurocirurgião americano Eben Alexander passou 7 dias em coma em 2008, o que mudou sua opinião sobre as experiências de quase morte. Ele afirmou que viu algo que é difícil de acreditar.
Ele disse que viu uma luz e uma melodia emanando de lá, ele observou algo como um portal para uma realidade magnífica, cheia de cachoeiras de flores indescritíveis e milhões de borboletas voando pelo cenário. No entanto, seu cérebro estava desligado durante essas visões a ponto de ele não ter tido nenhum vislumbre de consciência.
Muitos questionaram as palavras do Dr. Eben, mas se ele está dizendo a verdade, talvez suas experiências e as experiências de outros não devam ser ignoradas.

8. Visões de cegos

Os autores Kenneth Ring e Sharon Cooper descreveram que pessoas nascidas cegas podem recuperar a visão no momento da morte clínica.
Eles entrevistaram 31 pessoas cegas que tiveram morte clínica ou experiências fora do corpo. Além disso, 14 deles eram cegos de nascença.
No entanto, todos eles descreveram imagens visuais durante suas experiências, seja um túnel de luz, parentes falecidos ou observando seus corpos de cima.

9. Física Quântica

Segundo o professor Robert Lanza, todas as possibilidades do universo acontecem ao mesmo tempo. Mas quando o “observador” decide olhar, todas essas possibilidades se resumem a uma, o que acontece em nosso mundo.Veja também: Existe vida após a morte? Teoria quântica prova que sim
Assim, tempo, espaço, matéria e tudo o mais existe apenas graças à nossa percepção.
Nesse caso, coisas como "morte" deixam de ser um fato incontestável e se tornam apenas uma parte da percepção. Na verdade, embora possa parecer que estejamos morrendo neste universo, de acordo com a teoria de Lanz, nossa vida se torna "uma flor eterna que floresce novamente no multiverso".

10. As crianças podem se lembrar de suas vidas passadas

O Dr. Ian Stevenson pesquisou e registrou mais de 3.000 casos de crianças menores de 5 anos que podiam se lembrar de suas vidas passadas.
Em um dos casos, uma garota do Sri Lanka lembrou-se do nome da cidade em que estava, descreveu em detalhes sua família e casa. Posteriormente, 27 de 30 de suas declarações foram confirmadas. No entanto, nenhum de seus familiares e conhecidos estavam de alguma forma ligados a esta cidade.
Stevenson também documentou casos de crianças que tinham fobias relacionadas a suas vidas passadas, crianças que tinham defeitos de nascença refletindo a maneira como morreram e até mesmo crianças que ficaram furiosas quando reconheceram seus "assassinos".

A resposta à pergunta: "Existe vida após a morte?" - dê ou tente dar todas as principais religiões do mundo. E se nossos ancestrais, distantes e nem tanto, vida após a morte, foram apresentados como metáfora de algo belo ou, ao contrário, terrível, então uma pessoa moderna acreditar no Paraíso ou Inferno descritos por textos religiosos é bastante difícil. As pessoas se tornaram muito educadas, mas não inteligentes quando se trata da última linha antes do desconhecido.

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Foi denominado "Visualizador Remoto". Cavalheiros chamados Ingo Swann foram capazes de descrever e examinar com sucesso o anel ao redor de Júpiter, um anel do qual os cientistas não faziam ideia. Esses resultados foram publicados antes que os anéis fossem descobertos. Esse tipo de coisa está no domínio da habilidade humana aprimorada e é um exemplo de muitos que foram documentados e seguidos, mas não têm uma estrutura científica que forneça algum tipo de teoria.

Depois de estudar livros, livros após livros e palestras em palestras. Este é apenas um breve e conciso resumo de um tópico que vem sendo estudado ao longo dos anos. É difícil definir a morte cientificamente porque é difícil definir a vida. Este fato tornou esta uma questão fascinante e perturbadora para a pesquisa.

Em março de 2015, o bebê Gardell Martin caiu em um riacho gelado e ficou morto por mais de uma hora e meia. Em menos de quatro dias, ele deixou o hospital são e salvo. Sua história é uma daquelas que leva os cientistas a reconsiderar o próprio significado do conceito de "morte".

A princípio, pareceu-lhe que estava apenas com dor de cabeça - mas de uma forma que nunca tivera antes.

Karla Perez, de 22 anos, estava esperando seu segundo filho - ela estava grávida de seis meses. No início, ela não ficou muito assustada e decidiu se deitar, esperando que sua cabeça passasse. Mas a dor só piorou e, quando Perez vomitou, ela pediu ao irmão que ligasse para o 911.

Uma dor insuportável torceu Carla Perez em 8 de fevereiro de 2015, perto da meia-noite. Uma ambulância levou Karla de sua casa em Waterloo, Nebraska, para o Hospital da Mulher Metodista em Omaha. Lá, a mulher começou a perder a consciência, sua respiração parou e os médicos inseriram um tubo em sua garganta para que o oxigênio continuasse a fluir para o feto. A tomografia computadorizada mostrou que uma extensa hemorragia cerebral criou uma enorme pressão no crânio da mulher.

Perez sofreu um derrame, mas o feto, surpreendentemente, não sofreu, seu coração continuou a bater com segurança e regularidade, como se nada tivesse acontecido. Por volta das duas da manhã, uma segunda tomografia mostrou: pressão intracraniana deformou irreversivelmente o tronco cerebral.

“Vendo isso”, diz Tiffani Somer-Sheli, uma médica que observou Perez na primeira e na segunda gravidez, “todos perceberam que nada de bom poderia ser esperado”.

Carla se viu em uma linha tênue entre a vida e a morte: seu cérebro parou de funcionar sem chance de recuperação - em outras palavras, ela morreu, mas a atividade vital do corpo poderia ser mantida artificialmente, neste caso - para permitir o 22- feto de uma semana para se desenvolver até o estágio em que será capaz de existir independentemente.

Pessoas que, como Carla Perez, estão em um estado limítrofe, estão aumentando a cada ano, à medida que os cientistas entendem cada vez mais claramente que o "interruptor" de nossa existência não tem duas posições liga / desliga, mas muito mais. E entre branco e preto há espaço para muitos tons. Na “zona cinzenta” nem tudo é irrevogável, às vezes é difícil definir o que é a vida, e algumas pessoas cruzam a última linha, mas voltam - e às vezes falam em detalhes sobre o que viram do outro lado.

“A morte é um processo, não um instante”, escreve o ressuscitador Sam Parnia em seu livro “Erasing Death”: o coração para de bater, mas os órgãos não morrem imediatamente. Na verdade, escreve o médico, eles podem permanecer intactos por muito tempo, o que significa que, por muito tempo, "a morte é completamente reversível".

Como pode alguém cujo nome é sinônimo de crueldade ser reversível? Qual é a natureza de cruzar esta “zona cinzenta”? O que acontece neste caso com nossa consciência?

Em Seattle, o biólogo Mark Roth está experimentando colocar animais em hibernação artificial usando produtos químicos que diminuem os batimentos cardíacos e o metabolismo a níveis semelhantes aos observados durante a hibernação. Seu objetivo é tornar as pessoas que enfrentam um ataque cardíaco "um pouco imortais" até que superem as consequências da crise que as levou à beira da vida ou da morte.

Em Baltimore e Pittsburgh, equipes de trauma lideradas pelo cirurgião Sam Tisherman estão conduzindo testes clínicos nos quais pacientes com ferimentos por arma de fogo e facadas têm sua temperatura corporal reduzida para reduzir o sangramento pelo tempo que leva para levar os pontos. Esses médicos usam o frio com a mesma finalidade que Roth usa compostos químicos: permite que eles "matem" pacientes por um tempo, a fim de salvar suas vidas.

No Arizona, especialistas em criopreservação mantêm congelados os corpos de mais de 130 de seus clientes - essa também é uma espécie de "zona de fronteira". Eles esperam que em algum momento no futuro distante, talvez em alguns séculos, essas pessoas possam ser descongeladas e revividas, e nessa época a medicina será capaz de curar as doenças das quais morreram.

Na Índia, o neurocientista Richard Davidson está estudando monges budistas que caíram em uma condição conhecida como tukdam, na qual os sinais biológicos de vida desaparecem, mas o corpo não parece se decompor por uma semana ou mais. Davidson está tentando registrar alguma atividade nos cérebros desses monges, na esperança de descobrir o que acontece depois que a circulação é interrompida.

E em Nova York, Sam Parnia fala com entusiasmo sobre as possibilidades de "ressuscitação retardada". Segundo ele, a ressuscitação cardiopulmonar funciona melhor do que geralmente se pensa e, sob certas condições - quando a temperatura corporal está baixa, as compressões torácicas são reguladas corretamente em profundidade e ritmo e o oxigênio é fornecido lentamente para evitar danos aos tecidos - alguns pacientes podem ser devolvidos. à vida mesmo depois de não terem batido o coração por várias horas, e muitas vezes sem consequências negativas de longo prazo. Agora o médico está investigando um dos aspectos mais misteriosos do retorno dos mortos: por que tantas pessoas que passaram pela experiência da morte clínica descrevem como suas mentes foram separadas de seus corpos? O que essas sensações podem nos dizer sobre a natureza da "zona de fronteira" e sobre a própria morte?

De acordo com Mark Roth, do Fred Hutchinson Cancer Research Center em Seattle, o papel do oxigênio na fronteira entre a vida e a morte é altamente controverso. “Já na década de 1770, assim que o oxigênio foi descoberto, os cientistas perceberam que ele era necessário para a vida”, diz Roth. - Sim, se você reduzir muito a concentração de oxigênio no ar, pode matar o animal. Mas, paradoxalmente, se você continuar a baixar a concentração até um certo limite, o animal viverá em animação suspensa. "

Mark mostrou como esse mecanismo funciona usando o exemplo de lombrigas que vivem no solo - nematóides que podem viver em uma concentração de oxigênio de apenas 0,5 por cento, mas morrem quando ela é reduzida para 0,1 por cento. No entanto, se você ultrapassar rapidamente esse limite e continuar a reduzir a concentração de oxigênio - para 0,001 por cento ou até menos - os vermes entrarão em um estado de animação suspensa. Dessa forma, eles são salvos quando os tempos difíceis chegam para eles - nos quais eles se parecem com animais hibernando no inverno. Privadas de oxigênio, caídas em animação suspensa, as criaturas parecem mortas, mas não estão: a centelha de vida ainda cintila nelas.

A boca tenta controlar essa condição injetando em animais experimentais um "redutor elementar" - por exemplo, sal de iodo - que reduz significativamente sua demanda de oxigênio. Em breve, ele testará o método em humanos para minimizar os danos que o tratamento pós-ataque cardíaco pode causar aos pacientes. A ideia é que, se o sal de iodo retarda a troca de oxigênio, pode ajudar a evitar lesão de isquemia-reperfusão no miocárdio. Esse tipo de dano devido ao excesso de suprimento de sangue enriquecido com oxigênio para onde antes não estava, é o resultado de tratamentos como a angioplastia com balão dos vasos. Em um estado de animação suspensa, o coração danificado será capaz de se alimentar lentamente do oxigênio proveniente do vaso reparado, e não se engasgar com ele.

Quando era estudante, Ashley Barnett se envolveu em um grave acidente de carro em uma rodovia no Texas, longe das grandes cidades. Seus ossos pélvicos estavam esmagados, seu baço estava dilacerado e ela estava sangrando. Nesses momentos, lembra Barnett, sua consciência escorregava entre dois mundos: em um, os socorristas a retiravam de um carro amassado com uma ferramenta hidráulica, o caos e a dor reinavam ali; no outro, uma luz branca brilhou e não houve dor ou medo. Alguns anos depois, Ashley foi diagnosticada com câncer, mas graças à sua experiência de quase morte, a jovem tinha certeza de que viveria. Hoje Ashley é mãe de três filhos e presta consultoria para sobreviventes de acidentes.

Uma questão de vida ou morte, segundo Roth, é uma questão de movimento: do ponto de vista da biologia, quanto menos movimento, mais longa é a vida, via de regra. Sementes e esporos podem viver por centenas ou milhares de anos - em outras palavras, eles são praticamente imortais. Roth sonha com o dia em que um agente redutor como o sal de iodo (os primeiros testes clínicos começarão em breve na Austrália) pode tornar uma pessoa imortal "por um momento" - o exato momento em que ela mais precisa, quando seu coração está em apuros.

No entanto, esse método não teria ajudado Carla Perez, cujo coração nunca parava de bater. No dia seguinte à obtenção dos horríveis resultados de uma tomografia computadorizada, a médica Somer-Sheli tentou explicar aos chocados pais, Modesto e Berta Jimenez, que sua linda filha, uma jovem que adorava sua filha de três anos, cercada por muitos amigos e gostava de dançar, morreram.

A barreira do idioma teve que ser superada. A língua nativa dos Jimeneses é o espanhol e tudo o que o médico disse teve que ser traduzido. Mas havia outra barreira, mais complicada do que a do idioma - o próprio conceito de morte cerebral. Esse termo surgiu no final da década de 1960, quando dois avanços na medicina coincidiram no tempo: surgiram os equipamentos de suporte à vida, que confundiam a linha entre a vida e a morte, e os avanços no transplante de órgãos foram feitos, o que deu origem à necessidade de fazer essa linha o mais claro possível. ... A morte não podia ser definida da maneira antiga, apenas como a cessação da respiração e dos batimentos cardíacos, uma vez que o aparelho de respiração artificial poderia suportar ambos por um tempo indefinidamente longo. Uma pessoa conectada a esse dispositivo está viva ou morta? Se você o despreza, quando é moralmente correto remover seus órgãos para transplantá-los para outra pessoa? E se o coração transplantado bater novamente na outra mama, podemos presumir que o doador estava realmente morto quando seu coração foi extirpado?

Para discutir essas questões delicadas e complexas em 1968, um comitê se reuniu em Harvard, que formulou duas definições de morte: tradicional, cardiopulmonar e uma nova baseada nos critérios da neurologia. Dentre esses critérios, que são usados \u200b\u200bhoje para estabelecer o fato da morte encefálica, três são os mais importantes: coma, ou falta de consciência completa e persistente, apnéia ou incapacidade de respirar sem aparelho de respiração artificial e ausência de tronco encefálico reflexos, que são determinados por testes simples: você pode enxaguar as orelhas do paciente com água fria e verificar se os olhos estão se movendo, ou apertar as falanges ungueais com um objeto duro e ver se os músculos faciais não estão respondendo ou atuando na garganta e brônquios para tentar induzir um reflexo de tosse.

Tudo isso é muito simples, mas contrário ao bom senso. “Os pacientes com morte encefálica não parecem mortos”, escreveu James Bernath, neurologista do Dartmouth College of Medicine, em 2014 no American Journal of Bioethics. - Isso é contrário à nossa experiência de vida - chamar morto um paciente cujo coração continua a bater, o sangue flui através dos vasos e está funcionando órgãos internos" O artigo, que visa esclarecer e reforçar o conceito de morte encefálica, apareceu no momento em que as histórias médicas de dois pacientes eram amplamente comentadas na imprensa americana. A primeira, Jahi Makmat, uma adolescente da Califórnia, passou por privação aguda de oxigênio durante uma cirurgia de amígdala, e seus pais se recusaram a aceitar o diagnóstico de morte encefálica. Outra, Marlies Muñoz, uma mulher grávida cujo caso era fundamentalmente diferente do de Carla Perez. Os parentes não queriam que seu corpo fosse sustentado artificialmente, mas a administração do hospital não atendeu à demanda, pois acreditavam que a lei do estado do Texas obriga os médicos a preservar a vida do feto. (O tribunal mais tarde decidiu a favor dos parentes.)

... Dois dias após o derrame de Karla Perez, seus pais, juntamente com o pai da criança que ainda não nasceu, chegaram ao Hospital Metodista. Lá, na sala de conferências, esperavam por eles 26 funcionários da clínica - neurologistas, especialistas em terapia paliativa e ética, enfermeiras, padres, assistentes sociais. Os pais ouviram atentamente as palavras da tradutora, que lhes explicou que os testes mostraram que o cérebro da filha havia parado de funcionar. Eles aprenderam que o hospital se oferece para manter Perez vivo até que seu feto tenha pelo menos 24 semanas de vida - isto é, até que as chances de sua sobrevivência fora do útero da mãe sejam de pelo menos 50-50. Será capaz de manter a atividade vital por ainda mais tempo, a cada semana, aumentando a probabilidade de o bebê nascer.

Talvez neste momento Modesto Jimenez tenha se lembrado de uma conversa com Tiffani Somer-Sheli - a única em todo o hospital que conhecia Karla viva, rindo, mulher amorosa... Na noite anterior, Modesto chamou Tiffani de lado e silenciosamente fez apenas uma pergunta.

“Não”, disse a Dra. Somer-Sheli. "Provavelmente, sua filha nunca vai acordar." Essas foram provavelmente as palavras mais difíceis de sua vida. “Como médica, entendi que morte encefálica é morte”, diz ela. "Do ponto de vista médico, Karla já estava morta naquele momento." Mas, olhando para a paciente na unidade de terapia intensiva, Tiffany sentiu que era quase tão difícil para ela acreditar nesse fato indiscutível quanto para os pais do falecido. Perez parecia ter acabado de se submeter a uma cirurgia: sua pele estava quente, seus seios subiam e desciam e um feto se movia em seu estômago - aparentemente completamente saudável. Então, em uma sala de conferências lotada, os pais de Karla disseram aos médicos: sim , eles percebem que o cérebro da filha está morto e ela nunca vai acordar. Mas eles acrescentaram que orariam por um un milagro - um milagre. Apenas no caso de.

Durante um piquenique em família às margens do Lago Sleepy Hollow (Sleepy Hollow) no interior do estado de Nova York, Tony Kikoria, um cirurgião ortopédico, tentou ligar para sua mãe. Uma tempestade começou e um raio atingiu o telefone e passou pela cabeça de Tony. Seu coração parou. Kikoria lembra que se sentiu saindo próprio corpo e se move através das paredes para uma luz branco-azulada para se unir a Deus. Voltando à vida, ele de repente sentiu uma atração por tocar piano e começou a gravar melodias, que pareciam "baixar" por si mesmas em seu cérebro. No final, Tony se convenceu de que sua vida foi salva para que ele pudesse transmitir "música do céu" para o mundo.

O retorno de uma pessoa dos mortos - o que é senão um milagre? E, devo dizer, esses milagres na medicina às vezes acontecem.

Os cônjuges de Martin sabem disso em primeira mão. Na primavera passada, seu filho mais novo, Gardell, viajou para o reino dos mortos, caindo em um riacho gelado. A grande família Martin - marido, mulher e sete filhos - mora na Pensilvânia, no interior, onde a família possui um grande terreno. As crianças adoram explorar a área. Em um dia quente de março de 2015, os dois meninos mais velhos foram dar um passeio e levaram Gardell, que não tinha nem dois anos, com eles. O garoto escorregou e caiu em um riacho que fluía a cem metros da casa. Percebendo o desaparecimento do irmão, os meninos assustados tentaram por algum tempo encontrá-lo eles mesmos. Com o passar do tempo ...

Quando a equipe de resgate chegou a Gardell (ele foi puxado para fora da água por um vizinho), o coração do bebê não batia há pelo menos 35 minutos. Os socorristas começaram a fazer massagem cardíaca externa e não pararam por um minuto ao longo dos 16 quilômetros que os separavam do Hospital Comunitário Evangélico mais próximo. O coração do menino parou de funcionar, sua temperatura corporal caiu para 25 ° C. Os médicos prepararam Gardell para ser transportado de helicóptero até o Geisinger Medical Center, localizado a 29 quilômetros, na cidade de Danville. Meu coração ainda não batia.

“Ele não dava sinais de vida”, lembra Richard Lambert, pediatra responsável pela administração de analgésicos neste centro médico e integrante da equipe de reanimação que aguardava o avião. "Ele parecia ... Bom, no geral, a pele escureceu, os lábios são azuis ...". A voz de Lambert enfraquece quando ele se lembra desse momento terrível. Ele sabia que crianças afogadas em água gelada às vezes voltam à vida, mas ele nunca ouviu isso acontecer com bebês que não mostraram sinais de vida por tanto tempo. Para piorar as coisas, o pH do sangue do menino estava criticamente baixo - sinal claro início próximo de falência de órgãos funcionais.

... O reanimador de plantão dirigiu-se a Lambert e ao colega Frank Maffei, diretor da unidade de terapia intensiva do hospital infantil do Geisinger Center: talvez seja hora de desistir de tentar reanimar o menino? Mas nem Lambert nem Maffei queriam desistir. As circunstâncias eram geralmente apropriadas para um retorno bem-sucedido dos mortos. A água estava fria, a criança era pequena, as tentativas de ressuscitar o menino começaram poucos minutos depois que ele se afogou e não pararam desde então. “Vamos continuar, só mais um pouco”, disseram aos colegas.

E eles continuaram. Mais 10 minutos, mais 20 minutos, depois mais 25. A essa altura, Gardell não estava respirando e seu coração não batia há mais de uma hora e meia. “Um corpo mole e frio sem sinais de vida”, lembra Lambert. No entanto, a equipe de reanimação continuou a trabalhar e monitorar a condição do menino. Os médicos que realizavam massagem cardíaca externa eram alternados a cada dois minutos - um procedimento muito difícil se feito corretamente, mesmo quando o paciente tem um tórax tão pequeno. Enquanto isso, outros ressuscitadores inseriram cateteres nas veias femoral e jugular, estômago e bexiga de Gardell, injetando líquidos quentes neles para aumentar gradualmente a temperatura corporal. Mas parecia não haver sentido nisso.

Em vez de interromper totalmente a ressuscitação, Lambert e Maffei decidiram transferir Gardell para a enfermaria cirúrgica para ser conectado a uma máquina de coração-pulmão. Essa forma mais radical de aquecer o corpo foi a última tentativa de fazer o coração do bebê bater novamente. Depois de tratar as mãos antes da operação, os médicos verificaram o pulso novamente.

Incrível: ele apareceu! As palpitações eram sentidas, a princípio fracas, mas mesmo, sem distúrbios de ritmo característicos, que às vezes aparecem após parada cardíaca prolongada. Apenas três dias e meio depois, Gardell deixou o hospital com sua família, oferecendo orações ao céu. Suas pernas quase não obedeciam, mas o resto do menino se sentia bem.

Após uma colisão frontal de dois carros, a estudante Trisha Baker acabou em um hospital em Austin, Texas, com uma fratura na coluna e severa perda de sangue. Quando a operação começou, Trisha se sentiu pendurada no teto. Ela viu claramente uma linha reta no monitor - seu coração parou de bater. Baker então se viu em um corredor de hospital onde seu padrasto angustiado estava comprando uma barra de chocolate em uma máquina de venda automática; foi esse detalhe que mais tarde convenceu a menina de que seus movimentos não eram uma alucinação. Hoje, Trisha ensina escrita e tem a certeza de que os espíritos que a acompanharam do outro lado da morte a guiarão na vida.

Gardell é muito jovem para dizer o que sentiu quando morreu por 101 minutos. Mas às vezes as pessoas salvas graças a uma ressuscitação persistente e de alta qualidade, voltando à vida, falam sobre o que viram e suas histórias são bastante específicas - e assustadoramente semelhantes entre si. Essas histórias foram objeto de pesquisas científicas em várias ocasiões, mais recentemente como parte do projeto AWARE, liderado por Sam Parnia, chefe de pesquisa em cuidados intensivos da Stony Brook University. Desde 2008, Parnia e seus colegas revisaram 2.060 casos de parada cardíaca em 15 hospitais americanos, britânicos e australianos. Em 330 casos, os pacientes sobreviveram e 140 sobreviventes foram entrevistados. Por sua vez, 45 deles relataram que estavam com alguma forma de consciência durante os procedimentos de reanimação.

Embora a maioria não conseguisse se lembrar em detalhes o que sentia, as histórias de outros eram semelhantes às que podem ser lidas em bestsellers como "O paraíso é real": o tempo acelerou ou desacelerou (27 pessoas), eles experimentaram pacificação (22), separação de consciência do corpo (13), alegria (9), viu uma luz brilhante ou um flash dourado (7). Alguns (o número exato não é fornecido) relataram sensações desagradáveis: eles estavam com medo, parecia que estavam se afogando ou que estavam sendo carregados para algum lugar nas profundezas da água, e uma pessoa viu "pessoas em caixões que estavam enterradas verticalmente no solo. "

Parnia e seus co-autores escreveram na revista médica Resuscitation que sua pesquisa oferece uma oportunidade para avançar a compreensão das variadas experiências mentais que podem acompanhar a morte após uma parada circulatória. De acordo com os autores, o próximo passo deve ser examinar se - e, em caso afirmativo, como - essa experiência, que a maioria dos pesquisadores chama de experiências de quase morte (Parnia prefere o texto após a morte), afeta os sobreviventes após a recuperação. Ele tem problemas cognitivos ou transtorno de estresse pós-traumático. O que a equipe AWARE não investigou foi o efeito típico da EQM - a sensação intensificada de que sua vida tem significado e significado.

Esse sentimento é freqüentemente falado por sobreviventes de morte clínica - e alguns até escrevem livros inteiros. Mary Neal, uma cirurgiã ortopédica em Wyoming, mencionou esse efeito quando falou para um grande público em 2013 no Rethinking Death Symposium na New York Academy of Sciences. Neil, autor de To Heaven and Back, contou como ela afundou 14 anos atrás enquanto caiaque em um rio de montanha no Chile. Naquele momento, Maria sentiu a alma se separar do corpo e voar sobre o rio. Mary relembra: “Eu estava caminhando por uma estrada de uma beleza incrível que levava a um edifício magnífico com uma cúpula, de onde, eu sabia com certeza, não haveria volta - e estava ansiosa para chegar lá o mais rápido possível”.

Mary naquele momento foi capaz de analisar o quão estranhas eram todas as suas sensações, ela se lembra de como ela se perguntou há quanto tempo estava debaixo d'água (pelo menos 30 minutos, como ela descobriu mais tarde), e se consolou que seu marido e filhos fariam bem sem ela. Então a mulher sentiu seu corpo sendo puxado para fora do caiaque, sentiu que ambas as articulações dos joelhos estavam quebradas e viu como ela recebeu respiração artificial. Ela ouviu um dos salvadores chamá-la: "Volte, volte!" Neal lembrou que quando ouviu aquela voz, ela se sentiu "extremamente irritada".

Kevin Nelson, neurologista da Universidade de Kentucky que participou da discussão, estava cético - não sobre as memórias de Neil, que ele reconheceu como vívidas e autênticas, mas sobre sua interpretação. “Este não é o sentimento de uma pessoa falecida”, disse Nelson durante a discussão, também argumentando contra o ponto de vista de Parnia. "Quando uma pessoa experimenta tais sensações, seu cérebro está bastante vivo e muito ativo." Segundo Nelson, o que Neal sentiu poderia ser explicado pela chamada "invasão do sono REM", quando a mesma atividade cerebral que é característica dele durante os sonhos, por algum motivo, começa a se manifestar em quaisquer outras circunstâncias não relacionadas - pois por exemplo, durante uma súbita privação de oxigênio. Nelson acredita que as experiências de quase morte e a sensação de separação da alma do corpo não são causadas pela morte, mas por hipóxia (deficiência de oxigênio) - ou seja, perda de consciência, mas não a própria vida.

Existem outras explicações psicológicas para as EQMs. Na Universidade de Michigan, uma equipe liderada por Jimo Borjigin mediu ondas eletromagnéticas do cérebro após uma parada cardíaca em nove ratos. Em todos os casos, as ondas gama de alta frequência (aquelas que os cientistas associam à atividade mental) tornaram-se mais fortes - e ainda mais distintas e ordenadas do que durante a vigília normal. Talvez, escrevem os pesquisadores, esta seja uma experiência de quase morte - um aumento da atividade da consciência que ocorre durante o período de transição antes da morte final?

Ainda mais perguntas surgem ao estudar o já mencionado tukdam - o estado em que um monge budista morre, mas por mais uma semana, ou até mais, seu corpo não mostra sinais de decomposição. Ele está consciente ao mesmo tempo? Ele está morto ou vivo? Richard Davis, da University of Wisconsin, vem estudando os aspectos neurológicos da meditação há muitos anos. Há muito tempo ele se interessa por todas essas questões - especialmente depois que por acaso viu um monge em um tukdam no mosteiro budista Deer Park, em Wisconsin.

“Se eu entrasse naquela sala por acidente, pensaria que ele estava apenas sentado em meditação profunda”, diz Davidson, e há uma nota de admiração em sua voz ao telefone. "Sua pele parecia completamente normal, sem o menor sinal de decomposição." A sensação gerada pela proximidade do morto encorajou Davidson a começar a pesquisar o fenômeno tukdam. Ele trouxe o equipamento médico necessário (eletroencefalógrafos, estetoscópios, etc.) para dois locais de pesquisa de campo na Índia e treinou uma equipe de 12 médicos tibetanos para examinar os monges (começando quando eles estavam inquestionavelmente vivos) para ver se sua atividade cerebral após a morte.

“Provavelmente muitos monges entram em estado de meditação antes de morrer e, após a morte, de alguma forma persiste”, diz Richard Davidson. "Mas como isso acontece e como pode ser explicado foge à nossa compreensão cotidiana."

A pesquisa de Davidson, baseada nos princípios da ciência europeia, visa alcançar uma compreensão diferente, mais sutil, do problema, uma compreensão que possa lançar luz não apenas sobre o que acontece com os monges em Tukdam, mas também sobre qualquer pessoa que cruze a fronteira entre a vida e a morte.

A decomposição geralmente começa quase imediatamente após a morte. Quando o cérebro para de funcionar, ele perde sua capacidade de manter o equilíbrio de todos os outros sistemas do corpo. Portanto, para que Carla Perez continuasse carregando o bebê depois que seu cérebro parou de funcionar, uma equipe de mais de 100 médicos, enfermeiras e outros funcionários do hospital tiveram que atuar como condutores. Eles monitoraram a pressão sanguínea, a função renal e o equilíbrio eletrolítico 24 horas por dia, e continuamente fizeram alterações nos fluidos administrados ao paciente por meio dos cateteres.

Mas, mesmo desempenhando as funções do cérebro morto de Perez, os médicos não conseguiam percebê-la como morta. Todos, sem exceção, a trataram como se ela estivesse em coma profundo, e entrando na enfermaria, cumprimentaram-na chamando a paciente pelo nome e na saída despediram-se.

Em parte, eles se comportavam assim, respeitando os sentimentos da família de Perez - os médicos não queriam dar a impressão de que a tratavam como um "recipiente para um bebê". Mas às vezes o comportamento deles ia além da polidez usual, e ficou claro que as pessoas que cuidavam de Perez, de fato, a tratavam como se ela estivesse viva.

Todd Lovgren, um dos líderes desta equipe médica, sabe o que significa perder um filho - sua filha, que morreu na infância, a mais velha de seus cinco filhos, poderia ter 12 anos. “Eu não me respeitaria se não tratasse Karla como uma pessoa viva”, ele me disse. “Eu vi uma jovem com esmalte de unha, sua mãe penteava seu cabelo, ela tinha mãos e dedos dos pés quentes ... Quer seu cérebro funcionasse ou não, não acho que ela deixou de ser humana.”

Falando mais como um pai do que como um médico, Lovgren confessa que lhe parecia que algo da personalidade de Perez ainda estava presente na cama do hospital - embora depois da tomografia ele soubesse que o cérebro da mulher não estava apenas funcionando; partes significativas dele começaram a morrer e se decompor (No entanto, o médico não conduziu um teste para o último sinal de morte encefálica, apnéia, pois temia que, ao desconectar Perez do ventilador, mesmo por alguns minutos, ele pudesse prejudicar o feto).

Em 18 de fevereiro, dez dias após o derrame de Perez, descobriu-se que seu sangue havia parado de coagular normalmente. Ficou claro: o tecido cerebral moribundo penetra no sistema circulatório - outra evidência a favor do fato de que ele não se recuperará mais. Naquela época, o feto tinha 24 semanas, então os médicos decidiram transferir Perez do campus principal de volta para o departamento de obstetrícia e ginecologia do Hospital Metodista. Eles conseguiram lidar com o problema da coagulação do sangue por um tempo, mas estavam prontos para a cesárea a qualquer momento - assim que ficou claro que não podiam hesitar, assim que até mesmo a aparência de vida que administravam para manter começou a desaparecer.

De acordo com Sam Parnia, a morte é em princípio reversível. As células dentro do corpo humano, diz ele, geralmente não morrem imediatamente com ele: algumas células e órgãos podem permanecer viáveis \u200b\u200bpor várias horas e talvez até dias. A questão de quando uma pessoa pode ser declarada morta às vezes é decidida de acordo com o ponto de vista pessoal do médico. Durante seus estudos, diz Parnia, eles pararam de fazer massagem cardíaca depois de cinco a dez minutos, acreditando que depois desse tempo, o cérebro ainda estaria irreparavelmente danificado.

No entanto, os cientistas da ressuscitação encontraram maneiras de prevenir a morte do cérebro e de outros órgãos, mesmo após uma parada cardíaca. Eles sabem que isso é facilitado por uma diminuição da temperatura corporal: Gardell Martin foi ajudado por água gelada e, em algumas unidades de terapia intensiva, sempre antes de iniciar uma massagem, o coração do paciente é especialmente resfriado. Os cientistas também sabem como a persistência e a perseverança são importantes.

Sam Parnia compara a ressuscitação à aeronáutica. Ao longo da história humana, parecia que os humanos nunca voariam, mas em 1903 os irmãos Wright voaram para o céu em seu avião. Surpreendentemente, observa Parnia, levou apenas 66 anos desde o primeiro vôo, que durou 12 segundos, até o pouso na lua. Ele acredita que sucessos semelhantes podem ser alcançados na terapia intensiva. Quanto à ressurreição dos mortos, pensa o cientista, ainda estamos no estágio do primeiro avião dos irmãos Wright.

No entanto, os médicos já são capazes de ganhar a vida da morte de maneiras surpreendentes e esperançosas. Um desses milagres aconteceu em Nebraska na véspera da Páscoa, mais perto do meio-dia de 4 de abril de 2015, ao usar cesariana no Hospital da Mulher Metodista, nasceu um menino, chamado Angel Perez. Angel nasceu porque os médicos foram capazes de suportar as funções vitais de sua mãe, cujo cérebro estava morto, por 54 dias - tempo suficiente para o feto se desenvolver em um pequeno, mas normal - surpreendente em sua normalidade - recém-nascido pesando 1300 gramas. Essa criança acabou sendo o milagre pelo qual seus avós oraram.