ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലെ ദർശനങ്ങൾ. ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും. ന്യൂറലിസവും മതവും പരസ്പര വിരുദ്ധമല്ല
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾ പലപ്പോഴും പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവർ നടക്കുന്ന തുരങ്കത്തിന്റെ അറ്റത്തുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ ദർശനത്തെക്കുറിച്ചും ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വിശദീകരിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള മറ്റ് പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു.
ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ ആദ്യ വിവരണം
ആദ്യ വിവരണം ക്ലിനിക്കൽ മരണം "സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ" പത്താമത്തെ പുസ്തകത്തിൽ തത്ത്വചിന്തകൻ പറഞ്ഞ പ്ലാറ്റോണിക് "യുഗത്തിന്റെ മിത്ത്" ആയി കണക്കാക്കാം. ഐതിഹ്യത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തമനുസരിച്ച്, യുദ്ധത്തിൽ പരിക്കേറ്റ എർ, പത്തുദിവസം മരിച്ചവരുടെ ഇടയിൽ യുദ്ധക്കളത്തിൽ കിടന്നു, ഒരു ശവസംസ്ക്കാര ചിതയിൽ മാത്രം ഉറക്കമുണർന്നു, അതിനുശേഷം മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച നമ്മുടെ സമകാലികരുടെ കഥകളുമായി എറയുടെ കഥ പ്രധാനമായും യോജിക്കുന്നു. വിള്ളലുകളിലൂടെയുള്ള മരണാനന്തര യാത്രയും ഉണ്ട് (ഇപ്പോൾ ഏറ്റവും സാധാരണമായ കാഴ്ച ഒരു തുരങ്കമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു), ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മനസ്സിലാക്കുന്നു.
മരണത്തിന് അടുത്തായി എന്ത് സംഭവിക്കുന്നു, അതിന് ദൈവവുമായി എന്ത് ബന്ധമുണ്ട്? ഇത് അറിയാൻ, ലെക്സിംഗ്ടണിലെ കെന്റക്കി സർവകലാശാലയിലെ മെഡിക്കൽ സെന്ററിലെ ഡോ. നെൽസണുമായി സലോൺ ഫോണിൽ സംസാരിച്ചു. ആദ്യം കാര്യങ്ങൾ ആദ്യം: തുരങ്കവും ലൈറ്റ് ഡീലും എന്താണ്? തുരങ്കം വിശദീകരിക്കാൻ എളുപ്പമാണ്. തലച്ചോറിലേക്കും തലയിലേക്കും കുറഞ്ഞ രക്തയോട്ടം മൂലമാണ് മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, തലച്ചോറിന് നേരിടാൻ കഴിയുന്നതുവരെ കണ്ണ് പരാജയപ്പെടുന്നു. കാഴ്ചയുടെ ബാഹ്യ മണ്ഡലം ആദ്യം വരുന്നു, പക്ഷേ മധ്യഭാഗം അവസാനം വരെ നിലനിൽക്കുന്നു, അതിനാൽ നിങ്ങൾ ഒരു തുരങ്ക സംവേദനം വികസിപ്പിക്കുന്നു.
മയങ്ങാൻ പോകുന്ന ആളുകളിലും ഈ സംവേദനം സാധാരണമാണ്. പ്രകാശത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നിങ്ങളുടെ കണ്ണിന് രക്തയോട്ടം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, പ്രകാശം നിങ്ങൾക്ക് കാണാനാകുന്നതായിത്തീരും. ഇത് സംഭവിക്കാൻ നിങ്ങൾ മരണത്തിന്റെ വക്കിലായിരിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? ബോധക്ഷയം - ഒരു സാധാരണ അനുഭവം - മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവത്തിന് സമാനമായ ലക്ഷണങ്ങളുണ്ടാക്കുന്നുവെന്ന് ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല. തങ്ങൾക്ക് "മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ" ഉണ്ടെന്ന് പറയുന്ന ഭൂരിഭാഗം ആളുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ മരണത്തോട് അടുത്തില്ല, പക്ഷേ അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ സമാനമായിരുന്നു. ഒരു പരീക്ഷണത്തിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഷയങ്ങളിൽ ബോധക്ഷയ എപ്പിസോഡുകൾ സൃഷ്ടിച്ചു, അവയിൽ പലതും ബോധരഹിതനായിരിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ അഭാവമായിരുന്നു, ഇത് സാധാരണ മരണസമയത്ത് അനുഭവങ്ങൾക്കിടയിലും സംഭവിക്കുന്നു. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് പലർക്കും അറിയാം.
മസ്തിഷ്ക ജോലി
ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം നിലച്ചതായി വളരെക്കാലമായി വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു, എന്നിരുന്നാലും, ജിമോ ബോർജിജിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു കൂട്ടം ശാസ്ത്രജ്ഞർ മിഷിഗൺ സർവകലാശാലയിൽ നടത്തിയ ഗവേഷണങ്ങൾ. എലികളിൽ അവർ പരീക്ഷണങ്ങൾ നടത്തി. രക്തചംക്രമണം അവസാനിപ്പിച്ചതിനുശേഷം, എലി മസ്തിഷ്കം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് തുടരുക മാത്രമല്ല, ഉറക്കത്തിലും അനസ്തേഷ്യയിലും ഉള്ളതിനേക്കാൾ വലിയ പ്രവർത്തനത്തിലും സ്ഥിരതയിലും പ്രവർത്തിച്ചതായി ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തി. ജിമോ ബോർജിജി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനു ശേഷമുള്ള തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ് മരണാനന്തര ദർശനങ്ങൾ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അനുഭവം അനുഭവിച്ച മിക്കവാറും എല്ലാ ആളുകളും അനുഭവിക്കുന്നത്.
മരണത്തോട് അടുക്കുന്ന ചില ആളുകൾ നിഗൂ experience മായ അനുഭവം ഓർമ്മിക്കുന്നു - അവർക്ക് ലോകവുമായി സമാധാനവും സ്നേഹവും ഐക്യവും അനുഭവപ്പെടുന്നു അല്ലെങ്കിൽ മരിച്ച ബന്ധുക്കളുമായി മനോഹരമായ കൂടിക്കാഴ്\u200cചകൾ നടത്തുന്നു. മരണത്തിനടുത്തുള്ള രീതി ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും. ചില ആളുകൾ സമ്പന്നമായ കഥകൾ അനുഭവിക്കുന്നു, അതിൽ അവർ ആത്മീയജീവികളെ കണ്ടുമുട്ടുകയും സന്ദേശങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാവരും വെളിച്ചം കാണുന്നില്ല, എല്ലാവർക്കും ഉന്മേഷം തോന്നുന്നില്ല - ചില ആളുകൾക്ക് മരണസമയത്ത് അസുഖകരമായ വൈകാരിക പ്രതികരണമുണ്ട്. എന്നാൽ സാധാരണയായി സംഭവിക്കുന്നത് തലച്ചോറിന്റെ ആനന്ദവ്യവസ്ഥയാണ്.
ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തം
ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് തലച്ചോറിന് എന്ത് സംഭവിക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം അരിസോണ സർവകലാശാലയിലെ സെന്റർ ഫോർ കോൺഷ്യസ്നെസ് റിസർച്ച് ഡയറക്ടർ ഡോ. സ്റ്റുവർട്ട് ഹാമറോഫ് മുന്നോട്ടുവച്ചു, ഈ പ്രശ്നം പഠിക്കാൻ ധാരാളം സമയം ചെലവഴിച്ചു. അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബ്രിട്ടീഷ് സഹപ്രവർത്തകനായ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ റോജർ പെൻറോസും ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഒരുതരം ക്വാണ്ടം സംയുക്തങ്ങളാണെന്നും മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളുടെ മൈക്രോട്യൂബിളുകളിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നുവെന്നും നിഗമനത്തിലെത്തി. ഗവേഷകർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, മൈക്രോട്യൂബിളുകൾക്ക് അവയുടെ ക്വാണ്ടം നില നഷ്ടപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അവയ്ക്കുള്ളിലെ വിവരങ്ങൾ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അവൾ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. രോഗിയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ക്വാണ്ടം വിവരങ്ങൾ മൈക്രോട്യൂബുലുകളിലേക്ക് തിരികെ നൽകും.പക്ഷീയ നാവിഗേഷൻ, ഫോട്ടോസിന്തസിസ് പോലുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പഠനത്തിൽ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിദൂര സിദ്ധാന്തം ഭാഗിക സ്ഥിരീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പഠനം കാണിക്കുന്നത് ഈ പ്രക്രിയകൾ സാധാരണവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ ബയോകെമിസ്ട്രിക്ക് പുറമേ, വിശദീകരിക്കാനാകാത്ത ക്വാണ്ടം പ്രക്രിയകളോടൊപ്പമാണ്.
പൊതുവെ ആത്മീയാനുഭവങ്ങളോടെയാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരനായ ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി വധശിക്ഷയ്\u200cക്ക് മുമ്പായി നിൽക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ ജീവിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അദ്ദേഹം എക്സ്റ്റസി, ആത്മീയ ഉണർവ് എന്നിവയുടെ ഒരു കഥ പറഞ്ഞു. പസിലിന്റെ പല ഭാഗങ്ങളും കാണുന്നില്ല, പക്ഷേ ഒരു കണക്ഷനുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം.
ഒരു വ്യക്തി പ്രതിസന്ധിയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ ശരീരം ഭീഷണിയോട് പ്രതികരിക്കുന്നു, തലച്ചോർ ശരിയായ ബോധാവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കണം. ആഫ്രിക്കയിലെ സവന്നയിലെ ഒരു പ്രൈമേറ്റ് സിംഹത്തിന്റെ അലർച്ച കേൾക്കുമ്പോൾ, ഉണർന്നിരിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണ്, എപ്പോൾ ഉറങ്ങണം അല്ലെങ്കിൽ ഉണർന്നിരിക്കണമെന്ന് തലച്ചോറിന് അറിയേണ്ടത് എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് മിക്കവരും അവഗണിക്കുന്നു. ഈ ആവശ്യം യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ ഫ്ലൈറ്റിന്റെ നിലനിൽപ്പിനുള്ള പ്രതികരണങ്ങളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. മിക്ക കേസുകളിലും, ഈ സ്വിച്ച് നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ചില ആളുകൾക്ക് മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവങ്ങൾ
അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റ് റെയ്മണ്ട് മൂഡി 1975 ൽ "ലൈഫ് ഓഫ് ലൈഫ്" എന്ന പുസ്തകം എഴുതിയ "മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവങ്ങൾ", "ക്ലിനിക്കൽ മരണം" എന്നീ പദങ്ങൾ ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചു. പെട്ടെന്നുതന്നെ ബെസ്റ്റ് സെല്ലറായി മാറിയ പുസ്തകം പുറത്തിറങ്ങിയതിനുശേഷം, മരണത്തിനടുത്തുള്ള ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവം അനുഭവിച്ചതിന്റെ ഓർമ്മകളുടെ എണ്ണം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. നിരവധി ആളുകൾ അവരുടെ ദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ചും തുരങ്കത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ അവസാനത്തെ പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ചും എഴുതാൻ തുടങ്ങി. അത്തരം കഥകളെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തിന് തികച്ചും സംശയമുണ്ടെന്ന് ഞാൻ പറയണം. വിവരിച്ച ഓരോ പ്രക്രിയയ്ക്കും ഡോക്ടർമാർക്ക് അവരുടേതായ വിശദീകരണമുണ്ട്. ക്ലിനിക്കൽ മരണം ആരംഭിച്ചതിനുശേഷമുള്ള കാഴ്ചകൾ പല ശാസ്ത്രജ്ഞരും സെറിബ്രൽ ഹൈപ്പോക്സിയ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ഭ്രമാത്മകതയായി കണക്കാക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, ആളുകൾ മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത് ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലല്ല, മറിച്ച് തലച്ചോറിന്റെ മരിക്കുന്നതിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിലാണ്, രോഗിയുടെ പ്രീ-വേദന അല്ലെങ്കിൽ വേദന സമയത്ത്. തലച്ചോറ് അനുഭവിക്കുന്ന ഹൈപ്പോക്സിയയും സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിന്റെ അടിച്ചമർത്തലും സമയത്ത്, തുരങ്ക ദർശനം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് ഒരു നേരിയ സ്ഥലത്തിന് മുന്നിലുള്ള കാഴ്ച വിശദീകരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി വിഷ്വൽ അനലൈസറിൽ നിന്ന് വിവരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നത് നിർത്തുമ്പോൾ, സെറിബ്രൽ കോർട്ടക്സിന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ തുടർച്ച ഒരു പ്രകാശരീതി നിലനിർത്തുന്നു, ഇത് പലരും കാണുന്ന പ്രകാശത്തോടുള്ള സമീപനത്തെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയും. വെസ്റ്റിബുലാർ അനലൈസറിന്റെ തകരാറുമൂലം പറക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ വീഴുന്നതിന്റെ വികാരം ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശദീകരിക്കുന്നു.
നിങ്ങൾക്ക് നാർക്കോലെപ്\u200cസി ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല നിങ്ങൾ വിവിധ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കിടയിൽ വേഗത്തിൽ നീങ്ങുന്നു. ഇതിനെ സ്ലീപ് പക്ഷാഘാതം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് വളരെ കുറഞ്ഞ രക്തസമ്മർദ്ദം മരണത്തിനടുത്ത് സംഭവിക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ ആരെങ്കിലും ബോധംകെട്ടുപോകുമ്പോഴോ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമല്ല, പക്ഷേ ഇത് നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ ഭാഗവുമായി ആഴത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ കണക്ഷൻ നിലനിൽപ്പിന് എന്തെങ്കിലും നല്ലത് ചെയ്യണം, അത് പ്രധാനമായിരിക്കണം.
കരൾ, കുടൽ, ഹൃദയം എന്നിവയിൽ ഡോക്ടർമാർ ജോലി ചെയ്യുന്ന യാങ് എന്ന ഒരു രോഗിയെ നിങ്ങൾ വിവരിച്ചു. അവൾ മരണത്തോട് അടുപ്പത്തിലായിരുന്നു, ഉറങ്ങാൻ മയക്കുമരുന്ന് നൽകിയെങ്കിലും അവൾ പൂർണ്ണമായും ഉണർന്നിരുന്നു. അതിനു തൊട്ടുമുമ്പ്, അവൾ ഒരു വെളുത്ത വെളിച്ചം കണ്ടു, മരിച്ച അമ്മ അവളോട് സംസാരിച്ചു.
എല്ലാ ജീവിതവും ഓടുന്നു
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകളുടെ മറ്റൊരു പൊതുവായ “ദർശനം” ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തന്റെ കൺമുന്നിൽ കുതിച്ചുകയറുന്നുവെന്ന തോന്നലാണ്. കേന്ദ്ര നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വംശനാശം സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകൾ മിക്കപ്പോഴും പ്രായം കുറഞ്ഞ മസ്തിഷ്ക ഘടനയിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നതിനാൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഈ സംവേദനങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്നു. പുന oration സ്ഥാപനം വിപരീത ക്രമത്തിലാണ് നടക്കുന്നത്: ഏറ്റവും പഴയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആദ്യം പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, തുടർന്ന് കേന്ദ്ര നാഡീവ്യൂഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഫൈലോജെനെറ്റിക് ബന്ധത്തിൽ ചെറുതാണ്. സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന രോഗിയിൽ ഏറ്റവും വൈകാരികവും നിരന്തരവുമായ ജീവിത സംഭവങ്ങൾ ആദ്യം മനസ്സിൽ വരുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിച്ചേക്കാം.
മസ്തിഷ്കത്തിന് ആവശ്യത്തിന് രക്തം ലഭിക്കാത്തപ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ബോധത്തിനും അബോധാവസ്ഥയ്ക്കും ഇടയിൽ നീങ്ങുന്നു, പരിവർത്തനങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല. അതിരുകൾ മങ്ങിയതായിത്തീരുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും തലച്ചോറിലേക്കുള്ള രക്തയോട്ടത്തിന്റെ നിരക്ക് വളരെയധികം മാറുകയാണെങ്കിൽ. ഈ അതിർത്തി മേഖലയിൽ വളരെക്കാലം തുടരുക. അവർ കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഗർണിയിലായിരിക്കാം, പക്ഷേ അവർ ശരിക്കും ഉണർന്നിരിക്കുന്നു. പക്ഷാഘാതം, വെളിച്ചം കാണുന്നതും വിചിത്രമായ കഥകൾ അനുഭവിക്കുന്നതും പോലുള്ള മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങൾക്ക് ഇത്രയധികം അളവുകൾ ഉള്ളത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഈ ഇരട്ട അതിർത്തി സംസ്ഥാനങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചേക്കാം.
മരണം ഒരു അരിവാൾ ഉള്ള ഒരു വൃദ്ധയാണ്, അത് താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വരുന്നു. എന്നാൽ ചില ആളുകൾ ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ചറിഞ്ഞ് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ മറ്റ് ലോകത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിവരുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഹൃദയ പ്രവർത്തനവും ശ്വസന പ്രക്രിയയും നിർത്തുന്നു, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ ബാഹ്യ അടയാളങ്ങളും ഇല്ലാതാകുന്നു. രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, ക്ലിനിക്കൽ മരണ സമയത്ത്, ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ചില ദർശനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ പോലും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാം ശാസ്ത്രീയ പോയിന്റ് കാഴ്ച? നമുക്ക് കണ്ടെത്താം.
മരണവും മരണവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എന്താണ്? മണിക്കൂറുകളോളം മരവിപ്പിച്ച് സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന ആളുകളുടെ കാര്യമോ? മരണത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിവരുന്നത് ആളുകൾ ചെയ്യുന്നതല്ല. ഒരു വ്യക്തി ഐസ് വെള്ളത്തിൽ മുങ്ങുമ്പോൾ, മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങൾ അടച്ച് പ്രവർത്തനം നിർത്തുന്നു, പക്ഷേ അവ മരിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയം നിർത്തുമ്പോൾ, അവരുടെ മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങൾ അഞ്ച് മിനിറ്റിനുശേഷം വിണ്ടുകീറുന്നു. കോശങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുമ്പോൾ അവ "മരിച്ചു, മടങ്ങിവരില്ല." പകരം സെല്ലുകൾ ഫ്രീസുചെയ്\u200cതിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവ പൊട്ടിത്തെറിക്കില്ല, അവ ചൂടാകുമ്പോൾ അവ വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാൻ തുടങ്ങും.
ആത്മീയത മനുഷ്യരിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്ന നിഗൂ experiences മായ അനുഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഏറ്റവും പുരാതന ഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഗവേഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. കുരങ്ങുകൾക്കും നായ്ക്കൾക്കും മറ്റ് സസ്തനികൾക്കും ആത്മീയതയ്ക്ക് കഴിവുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? ഒരു കുരങ്ങിലോ നായയിലോ പൂച്ചയിലോ താൽക്കാലിക പാരീറ്റൽ ലോബ് സജീവമാക്കിയിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ അനുഭവിക്കുന്നതിനു സമാനമായ എന്തെങ്കിലും അവർ അനുഭവിക്കുന്നില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമില്ല. മിക്കവാറും, അവർ ഈ വികാരങ്ങളെ തങ്ങൾക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു ബന്ധവുമായി മാറ്റില്ല, കാരണം ആളുകൾക്ക് ഉള്ളതുപോലുള്ള ആശയങ്ങളോ ആശയങ്ങളോ അവർക്ക് ഇല്ലായിരിക്കാം.
ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവത്തിന് ടെമ്പോറോ-പരിയേറ്റൽ ജംഗ്ഷൻ കാരണമായേക്കാം
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾക്ക് ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച അനുഭവം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകളുടെ വിവരണങ്ങളിൽ പൊതുവായ നിരവധി ഘടകങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, സാധാരണയായി ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് അവർക്ക് വ്യക്തമായി തോന്നും. മടങ്ങിയെത്തിയ രോഗികൾ, അവർ പറയുന്നതുപോലെ, മറ്റ് ലോകത്തിൽ നിന്ന്, പിന്നീട് അവർ നിർജീവമായ ഒരു ശരീരത്തിന് മുകളിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുകയും ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരെയും കണ്ടുവെന്നും പറഞ്ഞു. ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളുള്ള ആളുകൾ മരിച്ചതായി ക്ലിനിക്കലായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമയത്ത് സംഭവിച്ച വസ്തുക്കളെയും സംഭവങ്ങളെയും കൃത്യമായി വിവരിച്ച ഡസൻ കണക്കിന് കേസുകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
എന്നാൽ അവർക്ക് തുരങ്കങ്ങളും വെളിച്ചവും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമോ? ഐക്യത്തിന്റെ ഈ നിഗൂ sense മായ അനുഭവം മൃഗങ്ങൾക്ക് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുമോ? ചിന്തിക്കുന്നത് ക ri തുകകരമാണ്. മറ്റ് സസ്തനികളുമായി നാം പങ്കിടുന്ന തലച്ചോറിന്റെ വൈകാരിക സംവിധാനമായ ലിംബിക് സിസ്റ്റത്തിലൂടെ ഏകത്വബോധം ഉണ്ടാകുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം. ന്യൂറോ സയൻസും മന ology ശാസ്ത്രവും തമ്മിലുള്ള വിഭജനം മരണത്തിന് സമീപത്തെയും ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള ഗവേഷണത്തെയും എങ്ങനെ സ്വാധീനിച്ചു?
കാലക്രമേണ, ന്യൂറോളജിസ്റ്റുകളും ന്യൂറോബയോട്ടിക്സും ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എന്തിനെയും പരിഹസിക്കുന്നു. മൈക്രോസ്കോപ്പിന് കീഴിലുള്ള ക്യാമറയിലേക്ക് നോക്കാൻ അവർക്ക് കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, പക്ഷേ മനസ്സിന്റെ അനുഭവത്തിൽ അവർക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല. മനോരോഗ മേഖലകൾ മനസ്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ആശങ്കയുണ്ടായിരുന്നു, ന്യൂറോളജിസ്റ്റുകൾ തലച്ചോറുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവരായിരുന്നു. അടുത്ത കാലത്തായി ഈ വിടവ് മാറി, പ്രധാനമായും പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകൾ കാരണം മന psych ശാസ്ത്രത്തിലെ ഗവേഷകർക്ക് തലച്ചോറിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് റെക്കോർഡുചെയ്യാനും ആ റെക്കോർഡിംഗുകൾ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു വ്യക്തി വിവരിക്കുന്നതുമായി പരസ്പരബന്ധിതമാക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഗ്രാഹ്യം ഒരു "സിസ്റ്റം" സമീപനമാണ്.
തലച്ചോറിന്റെ ടെമ്പോറോ-പാരീറ്റൽ ജംഗ്ഷന് കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുന്നതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളിലൊന്നായിരിക്കാമെന്ന് ശാസ്ത്രീയ പഠനങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കുന്നതിന് ഈ സൈറ്റിന് ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്. ഈ വിവരങ്ങൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ടെമ്പോറോ-പാരീറ്റൽ ജംഗ്ഷൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. തലച്ചോറിന്റെ ഈ ഭാഗം തകരാറിലാകുമ്പോൾ, ദൃക്\u200cസാക്ഷികൾ വിവരിച്ച "ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക" സംഭവിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.
പല മേഖലകളും നിർദ്ദിഷ്ട പ്രദേശങ്ങളുടെയോ നിർദ്ദിഷ്ട രാസവസ്തുക്കളുടെയോ അടിസ്ഥാനത്തിൽ തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, പക്ഷേ തലച്ചോറിനെ ശരിക്കും മനസിലാക്കാൻ, എല്ലാം എങ്ങനെ പ്രതിപ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കണം. നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ, "ആത്മീയ അനുഭവത്തിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിക്കാനാണ് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, അല്ല വിശദീകരിക്കുക" എന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു. നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ എന്താണ് ഉള്ളത്?
ചിലതരം മരുന്നുകൾ കഴിക്കുന്നത് മരണത്തോട് അടുത്ത് ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്നതിനോട് സാമ്യമുള്ള അനുഭവങ്ങൾക്ക് തുടക്കമിടാം. മയക്കുമരുന്ന് പ്രേരിത വികാരങ്ങൾ സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നതിനേക്കാൾ യഥാർത്ഥമാണോ? അനുഭവം ഏതാണ്ട് സമാനമാണ്. ഈ മരുന്നുകൾ ഭ്രമാത്മകതയോ ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ളതോ ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ ഉൾക്കാഴ്ചകളോ ഉണ്ടാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് യഥാർത്ഥമാണോ? അതിനാൽ, അനന്തരഫലങ്ങൾ, കാരണങ്ങളല്ല, പ്രധാനമാണ്.
ഇത് രസകരമാണ്: ലബോറട്ടറിയിൽ ആളുകൾക്ക് ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് കഴിഞ്ഞു. അതേസമയം, അവർ വിഷയങ്ങളെ മരണത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നില്ല, പക്ഷേ ടെമ്പോറോ-പരിയേറ്റൽ ജംഗ്ഷനെ വൈദ്യുത പ്രേരണകളാൽ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു.
അധിക കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന് ഒരു വെളുത്ത ലൈറ്റ് ടണലിന്റെ ദൃശ്യ രൂപം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും
മയക്കുമരുന്ന് ആത്മീയാനുഭവങ്ങൾ ഉളവാക്കുന്നു, അവ അനുഭവിച്ച വ്യക്തിക്ക് അവ എത്രത്തോളം ആധികാരികമോ യഥാർത്ഥമോ ആണെന്ന് ഞങ്ങൾ തീരുമാനിക്കേണ്ടതില്ല. മതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംസ്കാര യുദ്ധങ്ങൾ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം ആത്മീയ മേഖലയിൽ? ദൈവത്തെ വെടിവയ്ക്കാൻ മസ്തിഷ്കം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ അറിയേണ്ടതില്ല, മസ്തിഷ്കം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയുന്നത് ദൈവത്തെ തെളിയിക്കുകയോ നിരാകരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ദൈവം ഇല്ലെന്ന് തെളിയിക്കാൻ പരിണാമമുണ്ടോ? ദൈവമില്ലാത്ത പ്രപഞ്ചത്തിലെ ബോധം വിശദീകരിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കുമോ?
ശരി, ഇത് വളരെ രസകരമായി തോന്നുന്നു. ഷാർലറ്റ് ഹില്ലിന്റെ ഒരു ലേഖനം ഇവിടെ എന്നെ ആകർഷിക്കുന്നു. ജീവിത അവലോകനത്തിന്റെ വ്യാപകമായ പ്രതിഭാസത്തെ വിവരിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പൊതു പദപ്രയോഗമാണ് “എന്റെ ജീവിതം എന്റെ കണ്ണുകൾക്ക് മുന്നിൽ മിന്നിമറഞ്ഞു”, ഒരു വ്യക്തി അവരുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദ്രുതവും വിശദവുമായ ഓർമ്മകൾ കാലക്രമത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു. ജീവിത അവലോകനം എല്ലായ്\u200cപ്പോഴും മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, ഈ ഘട്ടത്തിൽ അനുഭവത്തിന്റെ സമയത്ത് ഈ പ്രതിഭാസം ഓരോ വ്യക്തിയുമായി വ്യത്യസ്തമാണ്.
മരണത്തിനടുത്ത് അതിജീവിച്ചവർ പലപ്പോഴും 'തുരങ്കത്തിന്റെ അറ്റത്ത് വെളുത്ത വെളിച്ചം' കാണുന്നു
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകളുടെ സിംഹത്തിന്റെ പങ്ക് അവർ ഒരു ശോഭയുള്ള വെളുത്ത വെളിച്ചവും മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിച്ച ഒരു തുരങ്കവും കണ്ടതായി പറയുന്നു. മിന്നുന്ന വെളുത്ത വെളിച്ചം എങ്ങനെയെങ്കിലും വേറൊരു ലോകമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ അതേ സമയം, അത് തികഞ്ഞ ശാന്തതയുടെയും സമാധാനത്തിൻറെയും ഒരു വികാരം ഉളവാക്കുന്നു.
ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ വീക്ഷണം നൽകുന്നതിനാൽ അവരിൽ പലരും മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുന്നു; എന്നാൽ ഒരു റൊമാന്റിക്, സെന്റിമെന്റൽ ചിന്തയെന്ന നിലയിൽ, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവലോകനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭ്യൂഹങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ആധികാരികതയുണ്ടോ? മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവത്തിന്റെ കാരണം അജ്ഞാതമാണ്, അഭിപ്രായങ്ങൾ ഓരോ വ്യക്തിക്കും വ്യത്യസ്തമാണ്. ചിലർക്ക് കൂടുതൽ ആത്മീയ വീക്ഷണമുണ്ട്, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് അതിന്റെ ഭ body തിക ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് അതിലേക്ക് പോകുമ്പോഴാണ് ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവലോകനം സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു മരണാനന്തര ജീവിതം... എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രജ്ഞരും മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞരും കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായ വിശദീകരണത്തിനായി ശ്രമിച്ചു, എന്നിരുന്നാലും അവരുടെ ആശയങ്ങൾ പോലും വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ഹൃദയാഘാതം സംഭവിച്ച രോഗികളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനത്തിൽ, രക്തത്തിലെ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ ഉള്ളടക്കവും വെളുത്ത തുരങ്കത്തിന്റെ ദൃശ്യ ചിത്രവും തമ്മിൽ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച 52 പേരിൽ 11 പേരെങ്കിലും വെളുത്ത വെളിച്ചത്തെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രജ്ഞരെ അറിയിച്ചു. ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ഈ ആളുകളുടെ രക്തത്തിലെ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിൽ അത്തരം ദർശനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാത്ത രോഗികളേക്കാൾ കൂടുതൽ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്.
മരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്ക പ്രക്രിയ അടച്ചുപൂട്ടുന്നതുമൂലം ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവലോകനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ഭ്രമാത്മകമാണെന്ന് പല ശാസ്ത്രജ്ഞരും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഹിപ്പോകാമ്പസിലെ യൂഫോറിക് എൻ\u200cഡോർ\u200cഫിനുകൾ\u200c അല്ലെങ്കിൽ\u200c ഇലക്ട്രിക്കൽ\u200c ഡിസ്ചാർ\u200cജുകൾ\u200c പുറത്തുവിടുന്നതിലൂടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവലോകനത്തിന് കാരണമാകുമെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നത് ഈ തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനം തലച്ചോറിന് ഓക്സിജനോ ഗ്ലൂക്കോസോ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാലാണ്. ഒരു അഭിപ്രായം, നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾക്കുമുന്നിൽ നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മിന്നുന്നതായി കാണപ്പെടുന്ന അനുഭവം സ്ട്രെസ് ഹോർമോൺ നോർപിനെഫ്രിൻ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കാം, ഇത് തലച്ചോറിന്റെ ഒരു പ്രദേശം പുറത്തുവിടുന്നു, ഇത് മെമ്മറിയും വികാരവും മധ്യസ്ഥമാക്കുന്ന മേഖലകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
അധിക കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡ് മുകളിൽ വിവരിച്ച ദർശനങ്ങളെ നേരിട്ട് പ്രേരിപ്പിക്കുമെന്ന് ഗവേഷകരുടെ നിഗമനത്തിലെത്തി. എങ്ങനെ? ഇത് ഇതുവരെ വ്യക്തമായിട്ടില്ല.
തലച്ചോറിൽ ഓക്സിജന്റെ അഭാവം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഭ്രമാത്മകത സംഭവിക്കുന്നു
ഹൈപ്പോക്സിയയ്ക്കൊപ്പം ഭ്രമാത്മകത സംഭവിക്കുന്നു
എന്നിരുന്നാലും, ഇതുവരെ, ശാസ്ത്രത്തിന് ഇതുവരെ നിഷേധിക്കാനാവാത്ത ഒരു വിശദീകരണം കണ്ടെത്താനായിട്ടില്ല. നമ്മൾ മരിച്ചതിനുശേഷം കുറച്ചുകാലം സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ മസ്തിഷ്കത്തിന് കഴിയുമെന്നത് ശരിയാണ്, മിഷിഗൺ സർവകലാശാലയിലെ ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തി. എലികളിൽ കാർഡിയാക് അറസ്റ്റിന്റെ ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ ഗവേഷണം നടത്തി, ഉയർന്ന തോതിൽ പ്രവർത്തനം കണ്ടെത്തി. ബോധത്തിന്റെ അറിയപ്പെടുന്ന പല ഇലക്ട്രിക്കൽ സിഗ്\u200cനേച്ചറുകളും ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ കണ്ടെത്തിയതിനേക്കാൾ കൂടുതലാണ്, ഇത് ജീവിത അവലോകന സിദ്ധാന്തത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, കാരണം മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളിൽ പ്രവർത്തനം സംഘടിപ്പിക്കാൻ തലച്ചോറിന് കഴിവുണ്ടെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മിക്കപ്പോഴും, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച രോഗികൾ അവകാശപ്പെടുന്നത്, നമ്മുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് മരണാനന്തര ജീവിതത്തിലേക്ക് നയിച്ച ദീർഘനാളത്തെ സുഹൃത്തുക്കളുടെയോ ബന്ധുക്കളുടെയോ സാന്നിധ്യം തങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടുവെന്നാണ്. ഭൂതകാലത്തിൽ നിന്നുള്ള നൂറുകണക്കിന് ചിത്രങ്ങൾ അവരുടെ തലയിൽ പോപ്പ് അപ്പ് ചെയ്യുന്നുവെന്നും പൂർണ്ണമായ ശാന്തതയുടെ ഒരു തോന്നൽ അവരുടെ ആത്മാവിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും ആളുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് പോലും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.
എന്നിരുന്നാലും, ഈ ഗവേഷണം മൃഗങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് നടത്തിയത്, അത് അനീതിപരവുമാണ്, മാത്രമല്ല ഇത് മനുഷ്യർക്ക് കൃത്യമായി പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയില്ല. അതിനാൽ, മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനസ്സിന് കാരണമാകാം, മരണത്തിന്റെ ഫലമായി അവർ അനുഭവിക്കുന്ന ശാരീരിക പ്രക്രിയകളിലൂടെയല്ല. അഗാധമായ മതവിശ്വാസികൾ മരിക്കുമ്പോൾ ജീവിത അവലോകനങ്ങൾ റിപ്പോർട്ടുചെയ്യാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നവരുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ. ജീവിതത്തിന്റെ വിശകലനം മന psych ശാസ്ത്രപരവും അക്കാലത്തെ മരണത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ മനോഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?
നിങ്ങൾ ബയോളജി അല്ലെങ്കിൽ സൈക്കോളജിയുടെ ഭാഗമാണോ? നിങ്ങൾക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടോ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അവരെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായം എന്താണ്? കൂടുതൽ രസകരമായ വിഷയങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഇവിടെ. ഓരോ വ്യക്തിക്കും മരണ ഘട്ടം വ്യത്യസ്തമാണ്. മരിക്കുന്ന പല ആളുകളിലും, മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, ചില ശാരീരിക മാറ്റങ്ങളും അടയാളങ്ങളും ആസന്നമായ മരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു - മറ്റുള്ളവർക്ക് ഈ അടയാളങ്ങൾ ഇല്ല.
കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ അമിതഭാരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ കാഴ്ചയെ ബാധിക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ തലച്ചോറിലെ ഓക്സിജന്റെ അഭാവം തികച്ചും യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തിന് കാരണമാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹൈപ്പോക്സിയ (ശരീരത്തിന്റെ ഓക്സിജൻ പട്ടിണി) ഭ്രമാത്മകതയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, രോഗികൾ ആവർത്തിച്ച് പരാമർശിക്കുന്ന ഉന്മേഷത്തിന് കാരണമാകുന്നു. ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് പരിമിതമായ സാമ്പിൾ ലഭ്യമാണെങ്കിലും, ഹൃദയസ്തംഭനസമയത്ത് ഭ്രമാത്മകത കണ്ട ആളുകൾക്ക് തലച്ചോറിൽ ഓക്സിജന്റെ അളവ് കുറവാണെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലായി.
മുൻ\u200cകാല ജീവിതത്തിൽ\u200c നിന്നും കണ്ണുകൾ\u200cക്ക് മുന്നിൽ\u200c ചിത്രങ്ങൾ\u200c പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നതും അതുപോലെ\u200c മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളാൽ\u200c ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക്\u200c ഒരു വ്യക്തിയുടെ “ചലനത്തിലേക്ക്\u200c” നയിക്കുന്നതും ഹൈപ്പോക്സിയയാണെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ\u200c അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഈ പതിപ്പ് സാധാരണ സിദ്ധാന്തമായി തുടരുന്നു, പക്ഷേ ക്ലിനിക്കൽ മരണം മിക്കപ്പോഴും ഹൃദയാഘാതം അനുഭവിക്കുന്ന ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇതിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. അതോടെ, രക്തം അവരുടെ തലച്ചോറിലെത്തുന്നില്ല, അതായത്, മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളിൽ കാർബൺ ഡൈ ഓക്സൈഡിന്റെ സാന്ദ്രത വർദ്ധിക്കുകയും ഓക്സിജന്റെ അളവ് കുറയുകയും ചെയ്യുന്നു.
മരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം ശരീരത്തിൽ വലിയ അളവിൽ എൻ\u200cഡോർഫിനുകൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നു
മസ്തിഷ്കം ശരീരത്തെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുകയും എല്ലാ ഹോർമോണുകളും ശരീരത്തിലേക്ക് വിടുകയും ചെയ്യുന്നു
ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ആളുകൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്ന മിക്ക സംവേദനങ്ങളും ശരീരത്തിലേക്ക് എൻഡോർഫിനുകളും മറ്റ് ഹോർമോണുകളും പുറത്തുവിടുന്നതിലൂടെ വിശദീകരിക്കാമെന്ന സിദ്ധാന്തത്തിൽ വളരെക്കാലമായി ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ എല്ലാ ഫലങ്ങളും എൻ\u200cഡോർ\u200cഫിനുകൾ\u200cക്ക് മാത്രമായി സംഭവിക്കുന്നു എന്ന ആശയം പിന്നീട് നിരസിക്കപ്പെട്ടു. എന്നിരുന്നാലും, ഹൃദയസ്തംഭന സമയത്ത് ആയിരക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ ജീവിതം അവസാനിച്ചുവെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടും ഭയമോ ഉത്കണ്ഠയോ തോന്നാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അവർ നന്നായി വിശദീകരിച്ചു.
അമിതമായ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങളിൽ ശരീരത്തിൽ മോർഫിനോട് സാമ്യമുള്ള ഈ ഹോർമോണുകളുടെ പ്രകാശനം, ന്യൂറോ സൈക്കോളജിസ്റ്റ് ഡാനിയേൽ കാരയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമാധാനത്തിന്റെ വികാരത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ ശരീരം അടിയന്തിരാവസ്ഥയിലായിരിക്കുന്ന സമയത്ത് വേദനയോ ഭയമോ ഇല്ല. അതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത്, ആളുകൾക്ക് വളരെ എളുപ്പവും ഗംഭീരവുമായ അനുഭവം തോന്നുന്നു.
മരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെ സുഗമമാക്കുന്നതിന് രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത പ്രകൃതിദത്ത പ്രക്രിയയാണ് തലച്ചോറിന്റെ എൻഡോർഫിനുകളുടെ പ്രകാശനം എന്ന് പല ശാസ്ത്രജ്ഞരും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. മരണസമയത്ത് എൻ\u200cഡോർ\u200cഫിനുകൾ മാത്രമല്ല, മറ്റ് പല ഹോർമോണുകളും വലിയ അളവിൽ പുറത്തുവിടുന്നുണ്ടെന്ന് മറ്റ് ഗവേഷകർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ രീതിയിൽ തലച്ചോർ മടങ്ങിവരാൻ തീവ്രമായി ശ്രമിക്കുന്നു മരിക്കുന്ന ശരീരം ജീവിതത്തിലേക്ക്.
ഇത് രസകരമാണ്: രതിമൂർച്ഛയുടെ സമയത്ത്, എൻഡോർഫിനുകൾ ശരീരത്തിൽ ചെറിയ അളവിൽ പുറത്തുവിടുന്നു, അവയാണ് ആളുകളെ വളരെ മനോഹരമായ സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നത്. ശരീരത്തിലെ ഈ ഹോർമോണുകളുടെ മുഴുവൻ "സ്റ്റോക്ക്" ഒരു നിമിഷത്തിനുള്ളിൽ രക്തത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന വികാരം ഇപ്പോൾ സങ്കൽപ്പിക്കുക. അതിനാൽ, മരണസമയത്ത് ആളുകൾക്ക് രതിമൂർച്ഛയുടെ അതേ സംവേദനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെടുന്നു, ഒരു പത്ത് മടങ്ങ് ശക്തമാണ്.
ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു
ഹൈപ്പർ\u200cകോൺ\u200cഷ്യസ്നെസ് - ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു അവസ്ഥ
ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ മുഖമുദ്രകളിലൊന്നാണ് മെച്ചപ്പെട്ട സെൻസറി ഗർഭധാരണം. മരണത്തിന് മുമ്പുള്ള മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തമായ പൊട്ടിത്തെറിയിലൂടെ സംവേദനങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുമെന്ന് 2012 ലെ ഒരു പഠനം കാണിക്കുന്നു. പരീക്ഷണങ്ങൾ എലികളിൽ നടത്തിയതും താരതമ്യേന ചെറിയ സാമ്പിൾ ഉപയോഗിച്ചതും ശരിയാണ്. ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് അവരുടെ ഫലങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാതിരിക്കാൻ ഇത് കാരണമായി. മറുവശത്ത്, ഗവേഷകനായ ജിമോ ബോർ\u200cജിജിൻ വിശ്വസിക്കുന്നത് ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ ഒരു ജൈവിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അവർ വിശദീകരിക്കുന്നു എന്നാണ്.
പഠന സമയത്ത്, എലികളുടെ തലച്ചോറിലേക്ക് ഇലക്ട്രോഡുകൾ ചേർത്തു. ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ലെവലുകൾ ട്രാക്കുചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനം എലിശല്യം മരിക്കുമ്പോൾ. ശാസ്ത്രജ്ഞർ "ഹൈപ്പർകോൺഷ്യസ്നെസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് എലികൾ അനുഭവിച്ചതായി ഇത് മാറി. ക്ലിനിക്കൽ മരണവുമായി പലരും ബന്ധപ്പെടുന്ന വികാരങ്ങളുടെ ശക്തമായ തീവ്രതയുടെ സ്വഭാവമാണിത്. സിസിമോയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഗവേഷകർ "തുടരുന്നതും വർദ്ധിച്ചതുമായ മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനങ്ങൾ" രേഖപ്പെടുത്തി.
ഇത് രസകരമാണ്: ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ നിമിഷത്തിനുശേഷം ആദ്യത്തെ 30 സെക്കൻഡ് പ്രധാന അവയവത്തിന്റെ അമിത സജീവമായ ബോധപൂർവമായ പ്രവർത്തനം തുടരുന്നു, അതിനുശേഷം അത് പെട്ടെന്ന് മങ്ങുന്നു.
അസ്ട്രൽ പ്രൊജക്ഷൻ അനസ്തേഷ്യ അവബോധമാണോ?
ചിലപ്പോൾ, അനസ്തേഷ്യ ഉപയോഗിച്ചാലും ആളുകൾക്ക് അവബോധം അനുഭവപ്പെടുന്നു
ടെമ്പോറോമാണ്ടിബുലാർ ജോയിന്റിലെ മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ച പരിക്കുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, അസ്ട്രൽ പ്രൊജക്ഷൻ (ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവം) എളുപ്പത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം. മിക്ക അസ്ട്രൽ പ്രൊജക്ഷനുകളും അനസ്തെറ്റിക് അവബോധത്തിന്റെ അടയാളങ്ങളാകാം.
അനസ്തേഷ്യയിൽ, ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ 1000 ൽ 1 വ്യക്തി മാത്രമേ അനുഭവിക്കുന്നുള്ളൂ. ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾ അനസ്തേഷ്യയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ കണ്ടതും കേട്ടതുമായ കാര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി തെറ്റായ ഓർമ്മകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്.
ക്ലിനിക്കൽ മരണം ഒരു ഉദാഹരണമായി ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്ന പമേല റെയ്നോൾഡ്സിന് ഓപ്പറേഷന്റെ പല വിശദാംശങ്ങളും ഓർമിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിന്റെ പ്രധാന കാരണം ഇതായിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, ഈ സ്ത്രീ തലയോട്ടി തുറക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച സോയുടെ ആകൃതി കൃത്യമായി വിവരിച്ചു, തീവ്രപരിചരണ വിഭാഗത്തിലെ ഓപ്പറേഷൻ സമയത്ത് "ഹോട്ടൽ കാലിഫോർണിയ" എന്ന ഗാനം മുഴങ്ങിയതായും പറഞ്ഞു.
പമേലയുടെ ക്ലിനിക്കൽ മരണം പലപ്പോഴും ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവത്തിന്റെ പ്രധാന തെളിവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ അനുമതിയോടെ, തൈലത്തിൽ ഒരു ഈച്ച ചേർക്കാൻ ഞങ്ങൾ ധൈര്യപ്പെടുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, റെയ്നോൾഡ്സ് ഓർമ്മിച്ചതെല്ലാം സംഭവിച്ചത് അവളുടെ ഹൃദയം ഇതിനകം ആരംഭിച്ചപ്പോഴാണ്. അതായത്, അന്ന് അവൾ ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടായിരുന്നു, പക്ഷേ അനസ്തേഷ്യയുടെ സ്വാധീനത്തിലായിരുന്നു. ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിലായതിനാൽ എല്ലാം കണ്ടുവെന്നും കേട്ടതായും രോഗി വിശ്വസിച്ചു. അനസ്തേഷ്യയെക്കുറിച്ച് അവബോധം അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ അപൂർവ സംഭവമാണിതെന്ന് സന്ദേഹവാദികൾ അനുമാനിക്കുന്നു.
സമയ ധാരണ വളരെ വികലമാണ്
നിർണായക നിമിഷങ്ങളിൽ സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ വികലമാണ്
ന്യൂറോസർജൻ എബൻ അലക്സാണ്ടർ ഒരു പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, അതിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചും അതിനോടൊപ്പമുള്ള ദർശനങ്ങളെയും സംവേദനങ്ങളെയും കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിവരിച്ചു. മസ്തിഷ്ക വീക്കം കാരണം കോമയിലായിരുന്നപ്പോൾ എബന്റെ ഹൃദയം നിലച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ക്ലിനിക്കൽ മരണം ദിവസങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്നതായി അലക്സാണ്ടർ അവകാശപ്പെടുന്നു. പുരോഗമന കോമ കാരണം സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ് തടഞ്ഞ നിമിഷത്തിലാണ് ഇത് ആരംഭിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുഭവം വിരോധാഭാസമാണ്, കാരണം അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ച എല്ലാ സെൻസറി സംവേദനങ്ങളും എല്ലായ്പ്പോഴും സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ് കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തുന്നു.
എബൻ അലക്സാണ്ടറുടെ പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രകാശനം മാധ്യമപ്രവർത്തകരിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുകയും മാധ്യമങ്ങളിൽ ഡസൻ കണക്കിന് തലക്കെട്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഏതാനും ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം, ന്യൂറോളജിസ്റ്റ് ഒലിവർ സാക്സ് ഡോ. അലക്സാണ്ടറുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ ലളിതമായ ഒരു വിശദീകരണം നൽകി.
എബൻ കണ്ട ഏതൊരു ഭ്രമാത്മകതയും (ഉദാഹരണത്തിന്, വെളുത്ത വെളിച്ചത്തിലേക്കുള്ള ഒരു യാത്ര) യഥാർത്ഥത്തിൽ 20-30 സെക്കൻഡിൽ കൂടുതൽ നീണ്ടുനിൽക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം തന്നെ അത് കൂടുതൽ നേരം മനസ്സിലാക്കി. സാച്ചയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കോമ പോലെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പ്രതിസന്ധി ഘട്ടത്തിൽ, സമയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ മാറുന്നു. ശരീരം കോമ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നപ്പോൾ അലക്സാണ്ടറിന്റെ ദർശനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തലയിൽ ജനിച്ചുവെന്നും സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സ് പതുക്കെ സജീവമാകുമെന്നും അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എബൻ അലക്സാണ്ടർ തന്നെ അത്തരമൊരു വ്യക്തമായ വിശദീകരണം നൽകാത്തതിൽ ഒലിവർ സാച്ച്സ് ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അമാനുഷികതയെ ധാർഷ്ട്യത്തോടെ നിർബന്ധിക്കുന്നു.
ഭ്രമാത്മകതയും യഥാർത്ഥ ഗർഭധാരണവും തലച്ചോറിന്റെ അതേ മേഖലകളാണ്
ഭ്രമാത്മകത യഥാർത്ഥ ഗർഭധാരണത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്
ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾ പലപ്പോഴും അവരുടെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും വളരെ യാഥാർത്ഥ്യബോധമുള്ളതാണെന്നും ചിലപ്പോൾ ജീവിതത്തിൽ അനുഭവിച്ചതിനേക്കാളും യഥാർത്ഥമാണെന്നും തോന്നുന്നു. ഇവ വെറും ഭ്രമാത്മകമല്ലെന്ന് ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് വ്യത്യസ്തമായ കാഴ്ചപ്പാടാണ് ഉള്ളത്. ഭ്രമാത്മകതയിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാൻ വളരെ പ്രയാസമുള്ളതിന് ഒരു നല്ല കാരണമെങ്കിലും ഉണ്ട്.
മുൻ വിഭാഗത്തിൽ പരാമർശിച്ച ന്യൂറോ സയന്റിസ്റ്റ് ഒലിവർ സാച്ച്സ് പറയുന്നത്, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾ ഒന്നും ഉണ്ടാക്കുന്നില്ല: അവർ സ്വപ്നം കണ്ടതെല്ലാം പൂർണ്ണമായും യാഥാർത്ഥ്യമായി തോന്നാം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭ്രമാത്മകതയുടെ അത്തരം യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പ്രധാന കാരണം അവ യഥാർത്ഥ ഗർഭധാരണത്തിലെ അതേ മസ്തിഷ്ക സംവിധാനങ്ങളെ സജീവമാക്കുന്നു എന്നതാണ്.
ഇത് രസകരമാണ്: ഒരു വ്യക്തി ആരുടെയെങ്കിലും ശബ്ദം കേൾക്കുമ്പോൾ, കേൾവിക്ക് ഉത്തരവാദിയായ സോൺ സജീവമാകും. അതേസമയം, ശ്രവണ ശ്രുതി സമയത്ത്, തലച്ചോറിന്റെ അതേ ഭാഗവും സജീവമാകുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഭാവനയിൽ ജനിക്കുന്ന ശബ്ദങ്ങൾ അവൻ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു.
ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ഉയർന്ന സംവേദനങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് താൽക്കാലിക ലോബുകളുടെ അപസ്മാരം മൂലമാണ്
താൽക്കാലിക ലോബ് അപസ്മാരം പ്രവർത്തനം ആളുകൾക്ക് ആനന്ദം നൽകുന്നു
താൽക്കാലിക ലോബ് അപസ്മാരം ഉള്ളവരിൽ എക്സ്റ്റാറ്റിക് കൺവൻഷനുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് അപൂർവമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, തലച്ചോറിന്റെ ഈ ഭാഗത്ത് അപസ്മാരം സംഭവിക്കുന്നത് ദൈവത്തിന്റെയോ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ ദർശനങ്ങൾക്കും, അതുപോലെ തന്നെ സമ്പൂർണ്ണ സന്തോഷത്തിന്റെ വികാരങ്ങൾക്കും കാരണമാകും, ഇത് ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നു. ഓറിൻ ഡെവിൻസ്കിയുടെ ടീം രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത് നടത്തിയ പഠനത്തിൽ, എക്സ്റ്റാറ്റിക് അസ്വസ്ഥത അനുഭവിക്കുന്ന രോഗികളുടെ മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് കഴിഞ്ഞു. അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, രോഗികളിലെ ദിവ്യദർശനങ്ങളുടെ എണ്ണം തലച്ചോറിന്റെ താൽക്കാലിക ലോബിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പൊട്ടിത്തെറിയുടെ എണ്ണവുമായി കൃത്യമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു (മിക്ക കേസുകളിലും, വലത് പകുതി).
ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി, ജീൻ ഡി ആർക്ക് എന്നിവരുൾപ്പെടെ ചില ചരിത്രകാരന്മാർ താൽക്കാലിക ലോബ് അപസ്മാരം ബാധിച്ചതായി വിദഗ്ദ്ധർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അപസ്മാരം പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പൊട്ടിത്തെറിയോടെ, അവർ പരസ്\u200cപരം അനുഭവിക്കുകയും മറ്റൊരു ലോകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്\u200cതു. ദൈവിക ദർശനങ്ങൾ വിവരിച്ച ആളുകൾ ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് താൽക്കാലിക ലോബിലെ അപസ്മാരം പ്രവർത്തനം അനുഭവിച്ചിരിക്കാം.
തന്റെ ഉല്ലാസാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ദസ്തയേവ്\u200cസ്\u200cകി ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞു: “എന്നിലും ലോകത്തിലുടനീളം എനിക്ക് തികഞ്ഞ ഐക്യം അനുഭവപ്പെട്ടു, ഈ വികാരം വളരെ ശക്തവും മധുരവുമായിരുന്നു, അത്തരം സന്തോഷത്തിന്റെ ഏതാനും നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഞാൻ എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ പത്തുവർഷത്തെ ഒരു മടിയും കൂടാതെ നൽകുമായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ ഒരു ജീവിതം മുഴുവൻ. ഈ വാക്കുകളിൽ\u200c, ക്ലിനിക്കൽ\u200c മരണസമയത്ത്\u200c അനന്തമായ ആനന്ദം അനുഭവിച്ച ആളുകളുടെ കഥകളുമായി ഒരാൾ\u200cക്ക് പൊതുവായി ഒരുപാട് കണ്ടെത്താൻ\u200c കഴിയും.
ന്യൂറലിസവും മതവും പരസ്പര വിരുദ്ധമല്ല
ശാസ്ത്രവും മതവും അവ തോന്നുന്നതിനേക്കാൾ അടുത്തായിരിക്കാം
ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള പഠനങ്ങൾ നടന്നിട്ടും, ആളുകൾ അനുഭവിച്ച എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും നിരാകരിക്കാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് തിടുക്കമില്ല, ഇത് ന്യൂറോളജിക്കൽ പ്രവർത്തനങ്ങളെ മാത്രം പരാമർശിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽപ്പോലും, ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനുശേഷം ഒരു രോഗിക്ക് ശരീരത്തിന് പുറത്തുള്ള അനുഭവം അനുഭവപ്പെട്ടപ്പോൾ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കേസ് അവർക്ക് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
ഇത് രസകരമാണ്: സ്ത്രീയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചപ്പോൾ, ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് മൃതദേഹം ഉപേക്ഷിച്ച് ആശുപത്രിക്ക് പുറത്തായിരുന്നുവെന്ന് അവർ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. മൂന്നാം നിലയിലെ ഒരു മുറിയിൽ വിൻഡോസിൽ കിടക്കുന്ന ഒരു ടെന്നീസ് ഷൂ കണ്ടതായി രോഗി പറഞ്ഞു. ആശ്ചര്യപ്പെട്ട ഡോക്ടർ അവളുടെ വാക്കുകൾ പരിശോധിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, സൂചിപ്പിച്ച സ്ഥലത്ത് ചെരുപ്പ് കണ്ടെത്തി. ഞെട്ടിപ്പോയ ഡോക്ടർമാർക്ക് രോഗിയെക്കുറിച്ച് ഇതേക്കുറിച്ചും അവൾ വിവരിച്ച മറ്റ് പല വിശദാംശങ്ങളെക്കുറിച്ചും അറിയാൻ ഒരു ചെറിയ അവസരവുമില്ലെന്ന് സമ്മതിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി.
1994 ൽ ഇടിമിന്നലേറ്റ ഡോ. ടോണി സിക്കോറിയയ്ക്കും ക്ലിനിക്കൽ മരണം സംഭവിച്ചു. താമസിയാതെ, ന്യൂറോ സയൻസിൽ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു ആധികാരിക ശാസ്ത്രജ്ഞന്, അപ്രതീക്ഷിതമായി തനിക്കായി, സംഗീത രചനകൾ എങ്ങനെ രചിക്കാമെന്നും രചിക്കാമെന്നും പഠിക്കാനുള്ള അനിഷേധ്യമായ ആഗ്രഹം തോന്നി. ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് അദ്ദേഹം എന്താണ് കണ്ടതെന്ന് അറിയില്ല, പക്ഷേ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ അനുഭവം അവനെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വ്യക്തിയാക്കി. ടോണി സിക്കോറിയ മതവും ന്യൂറൽജിയയും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളൊന്നും കാണുന്നില്ല, ഓരോ വ്യക്തിയിലും ദൈവം ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, നാഡീവ്യവസ്ഥയിലൂടെ മാത്രം “പ്രവർത്തിക്കും” എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.