ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ജീവിതം. മരണം എന്താണ്? മരണാനന്തര ജീവിതം തെളിയിക്കാനുള്ള വക്കിലുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞർ

ഗ്രേറ്റ് സോവിയറ്റ് എൻ\u200cസൈക്ലോപീഡിയ തുറന്ന ശേഷം, നാം ഇങ്ങനെ വായിക്കുന്നു: “മരണം ഒരു ജീവിയുടെ സുപ്രധാന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വിരാമമാണ്, അതിന്റെ ഫലമായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണം ഒരു പ്രത്യേക ജീവിത വ്യവസ്ഥയായി. വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ - പ്രോട്ടീൻ വസ്തുക്കളുടെ വിഘടനത്തോടൊപ്പം ഒരു ജീവനുള്ള പദാർത്ഥത്തിലെ മെറ്റബോളിസത്തിന്റെ മാറ്റാനാവാത്ത വിരാമം. " ഇത് മറ്റെന്താണ്?

മരണം സാത്താൻ മൂലമാണെന്നോ സംഭവിച്ചതാണെന്നോ വിശ്വസിക്കുന്നവർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതലൊന്നും ചിന്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. അവർ ഈ ചോദ്യം പരിഹരിക്കപ്പെട്ട ഒന്നായി ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, സ്വാഭാവികമായും അവർ മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, പ്രശ്\u200cനം പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നില്ല. ഇത് ദൈവത്തിന്റെ ശാപമാണെങ്കിൽ, ഇതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ അന്ത്യമെന്ന് അവർ കരുതുന്നു, അതിൽ ഞങ്ങൾ സംതൃപ്തരാകും.

മരണകാരണങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണങ്ങൾ ഉല്\u200cപത്തിയിലെ എഴുത്തുകാർക്കും വിവിധ ജനങ്ങളുടെ മറ്റ് തിരുവെഴുത്തുകൾക്കും അജ്ഞാതമായ നിരവധി സത്യങ്ങളും നിയമങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഓർത്തഡോക്സ് ശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഭ material തിക ശാസ്ത്രം, നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അത് ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ ഒരു അസ്തിത്വമായി നിഷേധിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല മനസ്സിന്റെയോ ജീവിതത്തിന്റെയോ ബുദ്ധിയുടെയോ നിലനിൽപ്പിനെ നിഷേധിക്കുന്നു, ദ്രവ്യത്തിന്റെ ഫലങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, നിയന്ത്രിക്കുന്നത് ശാരീരിക ശക്തികൾ രാസപ്രവർത്തനങ്ങൾ, മരണം ജീവിതത്തിന്റെ വിരാമമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും വരുന്ന അനിവാര്യമായ അന്ത്യമാണിതെന്നും പറയുന്നു.

ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും ഇടയിൽ

ജീവിതം അവസാനിക്കുന്നതും മരണം ആരംഭിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള ദൂരം കൃത്യമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ആർക്കും കഴിയില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മരണം ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, മന്ദഗതിയിലാണ്.

ഒരിക്കൽ മരണത്തെ ഹൃദയസ്തംഭനമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നെങ്കിൽ, ഇന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, മസ്തിഷ്ക മരണത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ മരിച്ചതായി കണക്കാക്കുന്നു. ശരീരം ശ്വസിക്കുന്നത് നിർത്തുന്ന നിമിഷത്തിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ മസ്തിഷ്കം മരിക്കും. എന്നാൽ തലച്ചോറിൽ മരിക്കേണ്ടതെന്താണ്? തുമ്പിക്കൈ. "രണ്ടാം പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ" ഏറ്റവും പുരാതനമായ ഭാഗം അവനാണ്, അതിനെ "ആഭരണ മസ്തിഷ്കം" എന്നും വിളിക്കുന്നു, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെ മുഴുവൻ തലച്ചോറിനെയും രൂപപ്പെടുത്തിയത് - അത് നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ കാതലാണ്. പരിണാമത്തിനിടയിൽ, കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഘടനകൾക്കുള്ളിൽ തുമ്പിക്കൈ കണ്ടെത്തി, പക്ഷേ അത് ഇപ്പോഴും ജീവിതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു: ഹൃദയമിടിപ്പ്, ശ്വസനം, രക്തസമ്മർദ്ദം, ശരീര താപനില ... അതിനാൽ, മസ്തിഷ്ക തണ്ട് മരിക്കുമ്പോൾ, രോഗിക്ക് കുറഞ്ഞത് ഉണ്ടെന്ന് ഡോക്ടർമാർക്ക് ഉറപ്പാക്കാൻ കഴിയും ക്ലിനിക്കൽ മരണം.

ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇത് വിശദമായി വിശദീകരിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവർക്ക് ഇതിനെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് മാത്രമേ അറിയൂ. എന്നിരുന്നാലും, ഈ കാറിൽ ശരീരത്തിലെ പ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ ക്ഷയിക്കുമ്പോൾ സ്വാഭാവികമായും മുഴുവൻ യന്ത്രവും നിർത്തണമെന്ന് അവർ വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. സുപ്രധാന ഭാഗങ്ങൾ ഹൃദയം, ശ്വാസകോശം, തലച്ചോറ് എന്നിവയായി കാണുന്നു. ഈ സുപ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളിൽ ഏതെങ്കിലും അസുഖമോ അപകടമോ മൂലം ക്ഷീണിതരാകുകയോ ആഘാതം അനുഭവിക്കുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്വാഭാവികമായും എല്ലാ ശരീര സാങ്കേതികതകളും നിർത്തുന്നു.

എന്നാൽ ഇവിടെ ചോദ്യം ഉയർന്നുവന്നേക്കാം: "ബോധപൂർവമായ ജീവിതത്തിന്റെ മരണം അവയവങ്ങളുടെ മരണത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നുണ്ടോ?" അല്ലെങ്കിൽ, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചാൽ, അവയവങ്ങളും മരിച്ചുവെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നുണ്ടോ? അത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ചോദ്യമാണ്. നേരെമറിച്ച്, ശരീരത്തിന്റെ മരണമോ ബോധപൂർവമായ ജീവിതമോ അവയവങ്ങൾ മരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കോഴിയുടെ തല ഛേദിച്ച് അതിന്റെ ഹൃദയം പുറത്തെടുത്ത് നോക്കിയാൽ, ചിക്കൻ മരിച്ചിട്ട് വളരെക്കാലം തുടരും. റോക്ക്ഫെല്ലർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന് ഒരു ചിക്കൻ ഹാർട്ട് ഉണ്ട്, അത് എട്ട് വർഷമായി സൂക്ഷിക്കുന്നു, അത് ഇപ്പോഴും തുടരുകയും സാധാരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യ മസ്തിഷ്ക തണ്ട്

സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ കാണിക്കുന്നത് മിക്കപ്പോഴും ആളുകൾ വാർദ്ധക്യം മൂലവും അതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്യാൻസർ, ഹൃദയാഘാതം എന്നിവ മൂലമാണ് മരിക്കുന്നതെന്നാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നാം നമ്പർ കൊലയാളി ഹൃദ്രോഗമാണ്, അതിൽ ഏറ്റവും മോശം ഹൃദയാഘാതമാണ്. പാശ്ചാത്യ ലോകത്തെ ജനസംഖ്യയുടെ നാലിലൊന്ന് അവർ കൊല്ലുന്നു.

നിങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മരിച്ചുപോകും
ഒരു വ്യക്തി “കൂടുതലും മരിച്ചു”, ചിലപ്പോൾ ഒരു വ്യക്തി “പൂർണ്ണമായും മരിച്ചു” ആയിരിക്കുമ്പോൾ ഒരു അവസ്ഥയുണ്ടെന്ന് ഡോക്ടർമാർ പറയുന്നു. ഇന്ന്, ഹൃദയസ്തംഭന സമയത്ത്, അവയവങ്ങളും ടിഷ്യുകളും കപട-മരിച്ച അവസ്ഥയിൽ തുടരാമെന്ന് ശാസ്ത്രത്തിന് അറിയാം. മണിക്കൂറുകൾ. മരണം, ഒരു വൃദ്ധയ്ക്ക് അനുയോജ്യമായതുപോലെ, പതുക്കെ നടക്കുന്നു, അത് ആരംഭിച്ച നിമിഷം, നൈപുണ്യവും, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, വൈദ്യസഹായവും ഉപയോഗിച്ച്, പലപ്പോഴും താൽക്കാലികമായി നിർത്തിവയ്ക്കുകയും ഒരു വ്യക്തി പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യാം.

അവയവങ്ങൾക്ക് അവരുടേതായ ഒരു സ്വതന്ത്ര ജീവിതമുണ്ടെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു, വ്യക്തിയുടെ ബോധപൂർവമായ ജീവിതം മരിച്ചതിനുശേഷവും അത് തുടരാം. അതുപോലെ തന്നെ, കോശങ്ങൾക്കും ടിഷ്യുകൾക്കും അവരുടേതായ ഒരു ജീവിതമുണ്ടെന്ന് കാണിക്കാൻ കഴിയും. അവർ മരിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ബോധപൂർവമായ ജീവിതത്തിന്റെ മരണശേഷം അവർ വളരെക്കാലം ജീവിക്കുന്നു. മരണത്തിന്റെ രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ടെന്ന് മോഡം സയൻസ് നമ്മോട് പറയുന്നു: ഒന്ന് ബോധപൂർവമായ ജീവിതത്തിന്റെ മരണം, മറ്റൊന്ന് ജൈവ, സെല്ലുലാർ ജീവിതത്തിന്റെ മരണം, ഇതിനെ "സോമാറ്റിക് ലൈഫ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒന്ന് മറ്റൊന്നിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല.

വാസ്തവത്തിൽ, ജീവശക്തി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ജീവശക്തിയുടെ സ്വാഭാവിക പ്രക്രിയയെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിതം നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഭ material തിക ശാസ്ത്രം അത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നില്ല, അവയവങ്ങൾ, കോശങ്ങൾ, ടിഷ്യുകൾ എന്നിവ നിലനിൽക്കുന്നു, കാരണം അത് നിലനിൽപ്പിനെ നിഷേധിക്കുന്നു സുപ്രധാന .ർജ്ജം അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതിയുടെ അറിയപ്പെടുന്ന മറ്റെല്ലാ ശക്തികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി. മറുവശത്ത്, ഈ ജീവശക്തി ജീവിയുടെ ആറ്റങ്ങളുടെയും തന്മാത്രകളുടെയും രാസപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇതിന് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായ മാർഗ്ഗങ്ങൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കൽ, വിചിത്രമായത്, ലഘുലേഖയാണ് - മരവിപ്പിക്കൽ. ശരി, താൽക്കാലികം. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഹൈപ്പോഥെർമിയ ഇത്ര ശക്തമായിരിക്കുന്നതെന്ന് ഡോക്ടർമാർ ഇപ്പോഴും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്. ഒരുപക്ഷേ ഉത്തരം വളരെ കുറഞ്ഞ താപനിലയിൽ കോശങ്ങൾ വിഭജിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു (സെൽ ഡിവിഷൻ പരിധി 50 മടങ്ങ്), അവയിലെ സുപ്രധാന പ്രവർത്തനം വളരെയധികം തടഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവർക്ക് കുറഞ്ഞ പോഷകങ്ങളും ഓക്സിജനും ദോഷകരമായ ഉപാപചയ ഉൽ\u200cപന്നങ്ങൾ നീക്കംചെയ്യലും ആവശ്യമാണ്.

ഹാർവാർഡ് മെഡിക്കൽ സ്കൂളിലെ പ്രൊഫസർ ചാൾസ് മിനോട്ട് തന്റെ വാർദ്ധക്യം, വളർച്ച, മരണം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഴുതുന്നു. വ്യത്യാസം അതിന്റെ അനിവാര്യമായ നിഗമനമായി മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഓർഗനൈസേഷനും നമ്മിൽ നിലനിൽക്കുന്ന വ്യത്യാസത്തിനും നാം നൽകേണ്ട വിലയാണ് മരണം. ശരീരത്തിന്റെ അവശ്യഭാഗം വഴിമാറുമ്പോഴെല്ലാം മൊത്തത്തിലുള്ള മരണം സംഭവിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഒന്ന്, ചിലപ്പോൾ മറ്റൊന്ന്, ഒരുപക്ഷേ മസ്തിഷ്കം, ഒരുപക്ഷേ ഹൃദയം, ഒരുപക്ഷേ മറ്റുള്ളവയിൽ ഒന്ന് ആന്തരിക അവയവങ്ങൾ, സൈറ്റോമോർഫോസിസിലെ മാറ്റം ഇത്രയും ദൂരം പോകുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന് ഇനി തന്റെ ജോലിയുടെ പങ്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ പരാജയപ്പെട്ടു, മൊത്തത്തിലുള്ള പരാജയത്തെക്കുറിച്ച്.

ജർമ്മൻ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ക്ലോസ് സെയിംസ് മരണശേഷം മൃതദേഹം മരവിപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. 75 വർഷം പഴക്കമുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞനും "ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ക്രയോണിക്സ്" എന്ന സംഘടനയും തമ്മിൽ ഒപ്പുവച്ച കരാർ അനുസരിച്ച്, "ഫ്രോസൺ" സെല്ലുകൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ ആളുകൾ പഠിക്കുന്നത് വരെ ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ മൃതദേഹം സ്ഥാപനത്തിന്റെ സംഭരണ \u200b\u200bകേന്ദ്രങ്ങളിൽ സൂക്ഷിക്കും.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണമാണിത്. അവൻ മരണത്തെ തന്റെ രഹസ്യമായും അതിന്റെ എല്ലാ വിശുദ്ധിയിലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ജീവിതം എന്താണെന്ന് നമുക്ക് ഇപ്പോൾ പറയാൻ കഴിയില്ല, അതിലും ഉപരിയായി മരണം. അതിനാൽ, ഭ material തിക ശാസ്ത്രം പഠിക്കുമ്പോൾ, മരണത്തിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് നമുക്ക് വ്യക്തമായ ധാരണ ലഭിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ശാസ്ത്രം മരണകാരണങ്ങൾ തിരയുന്നത് തുടരുകയും മരണത്തിന്റെ അടയാളങ്ങൾ വിവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മരണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അടയാളങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ വളരെ പ്രയാസമാണെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. ഹൃദയസ്തംഭനം, പൾസ് അല്ലെങ്കിൽ ശ്വസന സ്റ്റോപ്പ് പോലുള്ള മരണത്തിന്റെ ജനപ്രിയ അടയാളങ്ങൾ മരണത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അടയാളങ്ങളല്ല, കാരണം ഹൃദയമിടിപ്പ് നിലയ്ക്കുകയും ശ്വസനം നിർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന നൂറുകണക്കിന് കേസുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, എന്നിട്ടും കുറച്ച് സമയത്തിന് ശേഷം അവ ജീവിതത്തിലേക്ക് വരുന്നു.

ആർക്കാണ് മണി മുഴങ്ങുന്നത്
ഇരുനൂറ് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ആളുകൾ അവരുടെ ശവസംസ്കാരത്തിന് മുമ്പായി ഒരു വിൽപത്രത്തിൽ ചോദിച്ചു ... തല വെട്ടാൻ. ചിലപ്പോൾ ജീവനോടെ കുഴിച്ചിടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയം മാസ് ഹിസ്റ്റീരിയയുടെ സ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചു.

മരിച്ചവരുടെ കാത്തിരിപ്പ്, മരിച്ചവരുടെ വീടുകൾ എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ അവൾ കാരണമായി. തങ്ങളുടെ പ്രിയപ്പെട്ടയാൾ ശരിക്കും മരിച്ചുവെന്ന് ആളുകൾ സംശയിച്ചപ്പോൾ, അവർ അവന്റെ ശരീരം അത്തരമൊരു ശവശരീരത്തിൽ ഉപേക്ഷിച്ച് ദൈവം അഴുകാൻ തുടങ്ങുന്നതുവരെ കാത്തിരുന്നു. ഒരു വ്യക്തി മരിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് നിർണ്ണയിക്കുന്നതിനുള്ള ഏക വിശ്വസനീയമായ മാർഗ്ഗമായിരുന്നു അഴുകൽ പ്രക്രിയ. അത്തരമൊരു "സംശയാസ്പദമായ" മരണപ്പെട്ടയാളുടെ വിരലിൽ ഒരു കയർ കെട്ടി, അതിന്റെ അവസാനം മറ്റൊരു മുറിയിലേക്ക് പോയി, അവിടെ ഒരു മണി തൂങ്ങിക്കിടന്ന് ഒരാൾ ഇരുന്നു. ചിലപ്പോൾ മണി മുഴങ്ങി. എന്നാൽ അഴുകിയ ശരീരത്തിൽ അസ്ഥികളുടെ സ്ഥാനചലനം മൂലമുണ്ടായ തെറ്റായ അലാറമായിരുന്നു അത്. മരിച്ചവരുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ എല്ലാ വർഷങ്ങളിലും, ഒരു വ്യക്തി പോലും ജീവിതത്തിലേക്ക് വന്നിട്ടില്ല.

ഹൃദയമിടിപ്പ് മണിക്കൂറുകളോളം, നിരവധി ദിവസത്തേക്ക് പോലും നിർത്താൻ കഴിയും, തുടർന്ന് ഇത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ശ്വസനം വളരെയധികം സമയമെടുക്കുമെങ്കിലും അത് പുന .സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും. നാല്പത്തിയെട്ട് മണിക്കൂർ ശ്വസനം അല്ലെങ്കിൽ ഹൃദയമിടിപ്പ് നിർത്തുന്ന സസ്പെൻഷൻ ആനിമേഷന്റെ നിരവധി സംഭവങ്ങൾ ശാസ്ത്രം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ നാൽപ്പത് ദിവസത്തേക്ക് ആളുകളെ മുദ്രയിട്ട പെട്ടിയിൽ ജീവനോടെ കുഴിച്ചിട്ട മറ്റ് കേസുകളുണ്ട്, തുടർന്ന് അവരെ പുറത്തെടുത്ത് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു. അവർ ജീവിക്കുകയും വിവാഹം കഴിക്കുകയും ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്തു.

മരണത്തിന്റെ ശരിയായ അല്ലെങ്കിൽ അന്തിമ അടയാളം എന്തായിരിക്കുമെന്ന് പറയാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്. ശോഷണം, ക്ഷയം എന്നിവ മരണത്തിന്റെ അവസാന ലക്ഷണമാണെന്നും മറ്റൊന്നുമല്ലെന്നും ശാസ്ത്രം നമ്മോട് പറയുന്നു, ഇത് ആളുകളെ അകാലത്തിൽ അടക്കം ചെയ്യാമെന്ന് കാണിക്കുന്നു.

"അകാല ശ്മശാനം". അന്റോയിൻ വിർട്സ്, 1854

രക്തത്തിലെ ഓക്സിജന്റെ ഒഴുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട് ന്യൂറോണുകൾ മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ മരിക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരം സൂപ്പർക്രിട്ടിക്കൽ നിമിഷങ്ങളിൽ, അതിജീവനത്തിന് തികച്ചും നിർണായകമായ മേഖലകളിൽ മാത്രമേ തലച്ചോറിന് സജീവമായി തുടരാൻ കഴിയൂ.

ലോക മെഡിക്കൽ ജേണലുകളിൽ എല്ലാ വർഷവും ആദ്യകാല ശ്മശാന കേസുകൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. ഇക്കാരണത്താൽ, യൂറോപ്പിലെ ചില രാജ്യങ്ങൾ ഒരു നിയമം പാസാക്കിയിട്ടുണ്ട്, അതനുസരിച്ച് മരണശേഷം ഉടൻ തന്നെ ആരെയും അടക്കം ചെയ്യരുത്, ക്ഷയം ആരംഭിക്കുന്നത് വരെ. കാരണം വിവേകമുള്ള മനുഷ്യരെ അടക്കം ചെയ്യുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. അവരിൽ പലരും ശവപ്പെട്ടിയിൽ വച്ചുകൊണ്ട് അകാലത്തിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും അവരുടെ യഥാർത്ഥ മരണം വരെ മണ്ണിനടിയിൽ കുഴിച്ചിടുകയും ചെയ്ത കേസുകളുണ്ട്.

അകാല ശ്മശാനം അഭികാമ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, അകാല എംബാമിംഗും അഭികാമ്യമല്ല. യഥാർത്ഥത്തിൽ മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് എംബാംസാം പലരെയും കൊന്നു. അവ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കാം, വളരെക്കാലം ജീവിച്ചിരിക്കാം. കാരണം, ഒരു വ്യക്തിയെ മരിച്ചതായി കണക്കാക്കുമ്പോൾ, അയാൾക്ക് ഒരു ട്രാൻസ് അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റലപ്സി അവസ്ഥയിലോ അല്ലെങ്കിൽ എക്സ്റ്റസി അവസ്ഥയിലോ ആകാമെന്ന് ഇന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ജീവനോ മരിച്ചവരോ: എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കും?
എന്നാൽ ഒരാൾ മരിച്ചുവോ എന്ന് കണ്ടെത്താൻ വേഗതയേറിയ മാർഗങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. അവയിൽ ചിലത് വിചിത്രമായി മതി, ഇന്നും പ്രസക്തമാണ്. പല ഡോക്ടർമാരും ചിലപ്പോൾ അവ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ രീതികളെ ട്രിക്കി എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല: ശ്വാസകോശത്തിലെ ചുമ കേന്ദ്രങ്ങളെ ശല്യപ്പെടുത്തുക; "പാവക്കണ്ണുകളുടെ ലക്ഷണത്തിനായി" ഒരു പരിശോധന നടത്താൻ, അതിൽ ഒരു വ്യക്തി തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ ചെവിയിൽ കുത്തിവയ്ക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: ഒരു വ്യക്തി ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെങ്കിൽ, അയാളുടെ കണ്ണ്\u200c പ്രതിഫലിക്കും നന്നായി, തികച്ചും ആന്റിലീവിയൻ - നഖത്തിന് കീഴിൽ ഒരു പിൻ ഒട്ടിക്കാൻ (അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ അമർത്തുക), ചെവിയിൽ ഒരു പ്രാണിയെ വയ്ക്കുക, ഉറക്കെ നിലവിളിക്കുക, റേസർ ബ്ലേഡ് ഉപയോഗിച്ച് കാൽ മുറിക്കുക ... കുറഞ്ഞത് എന്തെങ്കിലും പ്രതികരണമെങ്കിലും ലഭിക്കാൻ. അത് ഇല്ലെങ്കിൽ, അടിക്കുന്ന ഹൃദയം പോലും ആ വ്യക്തി മരിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നു. നിയമപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ, ഇത് അടിക്കുന്ന ഹൃദയമുള്ള ഒരു ദൈവമാണ് (ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഹൃദയത്തിന് സ്വയം തല്ലാൻ കഴിയും, അല്ലെങ്കിൽ ഉപകരണത്തിന്റെ പിന്തുണയുണ്ട്). "ജീവനുള്ള ജീവികൾ" യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നവർക്കായി അവയവങ്ങൾ ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ട്രാൻസ്, കാറ്റലപ്സി, എക്സ്റ്റസി എന്നിവ മരണത്തോട് സാമ്യമുള്ള അവസ്ഥകളാണ്. ബാഹ്യ ചിഹ്നങ്ങൾ സമാനമാണ്. എന്നാൽ ട്രാൻസ് അല്ലെങ്കിൽ എക്സ്റ്റസിക്ക് ശേഷം ആത്മാവിന് എന്ത് സംഭവിക്കും? മനസ്സിന് പുറമെ ഒരു ആത്മാവിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്നതിനാൽ ശാസ്ത്രത്തിന് അറിയില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ട്രാൻസ് സ്റ്റേറ്റിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച് മണിക്കൂറുകളോളം ഈ അവസ്ഥയിൽ തുടരാം. അവരുടെ ഹൃദയമിടിപ്പ് ഇഷ്ടാനുസരണം നിർത്താൻ കഴിയുന്നവരുണ്ട്. പരിശീലകർ എല്ലാവരും ഭ്രമിച്ചുപോയി, ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാമെന്ന് ചോദിച്ചു. ഇത് സാധ്യമാണ്, കാരണം ഇത് വ്യക്തിയുടെ ഇച്ഛയെ അനുസരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വ്യക്തി ഓർഗാനിക് ഫംഗ്ഷനുകൾ ആജ്ഞാപിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

നമ്മുടെ ശരീരത്തിലെ കോശങ്ങൾ ജീവിതത്തിലുടനീളം മരിക്കുന്നു. നാം ഗർഭപാത്രത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ പോലും അവർ മരിക്കാൻ തുടങ്ങും. കോശങ്ങൾ ജനന നിമിഷം തന്നെ മരിക്കാൻ പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്നു. മരണം പുതിയ കോശങ്ങൾ ജനിക്കാനും ജീവിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു.

ജീവനോ മരിച്ചവരോ അല്ല
എന്നാൽ മസ്തിഷ്കം ഇപ്പോഴും ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ തന്നെ കോമയുടെ സ്ഥിരമായ അവസ്ഥയിലാണ്, മരിച്ചവരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രശ്നം വിവാദപരമാണ്, ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നിയമനിർമ്മാണ തർക്കങ്ങൾ ഇന്നും കുറയുന്നില്ല. ഒരു വശത്ത്, ശരീരജീവിതത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളിൽ നിന്ന് അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ വിച്ഛേദിക്കണമോ എന്ന് തീരുമാനിക്കാനുള്ള അവകാശം പ്രിയപ്പെട്ടവർക്ക് ഉണ്ട്, മറുവശത്ത്, നീണ്ട കോമയിലുള്ള ആളുകൾ അപൂർവ്വമായി, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും കണ്ണുതുറക്കുന്നു ...

എന്നാൽ ഈ ശാസ്ത്രീയ ചിന്തകർ സ്വീകരിച്ച അറിയപ്പെടുന്ന നിയമങ്ങൾക്ക് നന്ദി ഇത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകുമെന്ന് ഭ material തിക ശാസ്ത്രത്തിന് വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ശരീരം എംബാം ചെയ്യുന്നതും മരിച്ചവരെ സംസ്\u200cകരിക്കുന്നതുമായ പഴയ ബാബിലോണിയൻ രീതി, പ്രതിസന്ധിക്ക് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കൈമാറിയതും ഇന്ന് എല്ലാ നാഗരിക രാജ്യങ്ങളിലും നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നതുമായ ശരീരം ഒടുവിൽ എഴുന്നേറ്റ് സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകുമെന്ന അന്ധവിശ്വാസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. എന്നാൽ അഴുകൽ സംഭവിച്ച് ശരീരം അപ്രത്യക്ഷമായ ശേഷം എന്ത് ഉയരും? സ്വർഗ്ഗത്തിൽ കയറുകയോ കയറുകയോ ചെയ്യുന്നത് തികച്ചും അസാധ്യമാണെന്ന് ശാസ്ത്രം കാണിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് മരണത്തിന്റെ പുതിയ നിർവചനത്തിൽ തലച്ചോറിന്റെ മരണം മാത്രമല്ല, മസ്തിഷ്കം ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടെങ്കിലും അതിന്റെ സ്വഭാവവും ഉൾപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തി ഈ പ്രത്യേക വ്യക്തിക്ക് മാത്രം പ്രത്യേകതകളുള്ള വികാരങ്ങൾ, ഓർമ്മകൾ, അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഒരു "സെറ്റ്" മാത്രമല്ല. അയാൾക്ക് ഈ "സെറ്റ്" നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, അത് തിരികെ നൽകാൻ ഒരു മാർഗവുമില്ലെങ്കിൽ, ആ വ്യക്തിയെ മരിച്ചതായി കണക്കാക്കുന്നു. അവന്റെ ഹൃദയം സ്പന്ദിക്കുന്നുണ്ടോ, അവന്റെ അവയവങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല - അവന്റെ തലയിൽ എന്തെങ്കിലും അവശേഷിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് പ്രധാനമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ചില ആളുകൾ ഈ പഴയ വിശ്വാസത്തിൽ പറ്റിനിൽക്കുകയും അവരുടെ സുഹൃത്തുക്കളും ബന്ധുക്കളും ഒടുവിൽ അവരുടെ ശവക്കുഴികളിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് അവരുടെ ശാരീരിക ശരീരങ്ങളുമായി സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോകുമെന്ന് കരുതുന്നു. പക്ഷേ ഏറ്റവും മികച്ച മാർഗ്ഗം ശവസംസ്കാരം നടത്തുന്നത് ശ്മശാനമായതിനാലാണ്. ആരോഗ്യത്തിന്റെ കാര്യത്തിലും ജീവജാലങ്ങളുടെ സുരക്ഷയുടെ കാര്യത്തിലും ഇത് മികച്ച രീതിയാണ്. നമുക്ക് ചുറ്റും ഇത്രയധികം ശവങ്ങൾ നശിക്കുന്ന പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട്? അവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുകയും അവരുടെ പ്രാഥമിക അവസ്ഥയിലേക്ക് പോകാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്.

പുരാതന കാലം മുതൽ ഈ സംസ്കാരം ഇന്ത്യയിൽ നടക്കുന്നുണ്ട്. ശവസംസ്കാരം ഏറ്റവും നല്ല മാർഗ്ഗമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന് വേദങ്ങളിൽ നാം കാണുന്നു. എന്നാൽ മറ്റ് ആളുകൾക്കിടയിൽ, ശ്മശാനം അല്ലെങ്കിൽ മമ്മിഫിക്കേഷൻ മികച്ച രീതിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈജിപ്തുകാർക്കും ഇത്തരത്തിലുള്ള വിശ്വാസമുണ്ടായിരുന്നു. ഭ body തിക ശരീരം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും വികൃതമാവാതിരിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആത്മാവ് ഒടുവിൽ ഈ ശരീരത്തിൽ ജീവിക്കാൻ മടങ്ങിവരുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു, അതേസമയം ഭ body തിക ശരീരത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗം വികൃതമാക്കിയാൽ, "ഇരട്ട" യുടെ ഈ ഭാഗവും വികൃതമാകുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

മരിക്കാൻ ഭയമില്ല
മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഏറ്റവും വലുതും വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പഠനം 1960 കളിൽ വീണ്ടും നടത്തി. അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിസ്റ്റ് കാർലിസ് ഒസിസാണ് ഇതിന് നേതൃത്വം നൽകിയത്. മരിക്കുന്നവരെ പരിചരിക്കുന്ന ഡോക്ടർമാരുടെയും നഴ്\u200cസുമാരുടെയും നിരീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പഠനം. മരിക്കുന്ന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള 35,540 നിരീക്ഷണങ്ങളുടെ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിഗമനങ്ങൾ.

അവർ ഒരു "ഇരട്ട" യിൽ വിശ്വസിച്ചു - ഇരട്ട കൃത്യമായി ഒരേ രൂപവും ഭ body തിക ശരീരത്തിന്റെ അതേ രൂപവും. ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ ഇരട്ട നിലനിൽപ്പിനെ വിശ്വസിക്കുന്നു, പക്ഷേ മൊത്തം ഭ physical തിക ശരീരത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. ഈജിപ്തുകാരുടെയും പുരാതന ജനതയുടെയും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു തത്ത്വചിന്ത അവർക്ക് ഉണ്ട്. ശവസംസ്കാര പ്രക്രിയയിൽ ഈ ഭ physical തിക ശരീരം നശിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ഈ ഇരട്ട ശരീരത്തിന് ജീവൻ നിലനിർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഒരു മൃതദേഹം പുറന്തള്ളുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ശുചിത്വപരമായ മാർഗ്ഗം പോലും അവർ ഇപ്പോൾ പരിഗണിക്കുന്നു.

യാഥാസ്ഥിതിക ശാസ്ത്രജ്ഞരെക്കാൾ അൽപ്പം പുരോഗമിച്ച മറ്റൊരു വിഭാഗം ശാസ്ത്രചിന്തകരുണ്ട്. അസുഖം, മരണം തുടങ്ങിയ കേസുകളിൽ മനസ്സ് ഒരു ഘടകമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെയോ ബുദ്ധിയുടെയോ ബോധത്തിന്റെയോ അസ്തിത്വം അവർ നിഷേധിക്കുന്നില്ല, മനസ്, ബുദ്ധി, ബോധം എന്നിവ ജീവിയുടെ ആറ്റങ്ങളുടെയും തന്മാത്രകളുടെയും രാസപ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

മരിക്കുന്ന ഭൂരിഭാഗം പേർക്കും ഭയം അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്ന് പഠനത്തിന്റെ രചയിതാക്കൾ പ്രസ്താവിച്ചു. അസ്വസ്ഥത, വേദന, നിസ്സംഗത എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങൾ പലപ്പോഴും നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. 20 പേരിൽ ഒരാൾ ഉന്മേഷത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിച്ചു.

ചില പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് താരതമ്യേന ചെറുപ്പക്കാരേക്കാൾ പ്രായമായ ആളുകൾക്ക് മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത കുറവാണ്. ഒരു വലിയ കൂട്ടം വൃദ്ധരുടെ ഒരു സർവേയിൽ "നിങ്ങൾ മരിക്കാൻ ഭയപ്പെടുന്നുണ്ടോ?" അവരിൽ 10% പേർ മാത്രമാണ് “അതെ” എന്ന് മറുപടി നൽകിയത്. പഴയ ആളുകൾ മരണത്തെക്കുറിച്ച് പലപ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ശ്രദ്ധേയമായ ശാന്തതയോടെയാണ് ഇത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നത്.

നേരെമറിച്ച്, ബോധത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും ഉറവിടം അവഗണിക്കാനാവാത്തതാണെന്ന വിശ്വാസത്തോട് അവർ യോജിക്കുന്നു. ജീവിതം ഇങ്ങനെയാണ്. ജീവിതവും അവഗണിക്കാനാവാത്തതാണ്. ജീവശക്തി രാസപ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഫലമല്ലെന്ന് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഇത് വൈദ്യുതിയോ ഓർത്തഡോക്സ് ശാസ്ത്രത്തിന് അറിയപ്പെടുന്ന മറ്റേതെങ്കിലും ശക്തിയോ അല്ല, മറിച്ച് അത് വ്യത്യസ്തവും വ്യത്യസ്തവുമാണ്. അങ്ങേയറ്റത്തെ വികാരങ്ങളിലൂടെ മനസ്സിന് മരണം വരുത്താൻ കഴിയുന്ന കേസുകൾ അവ നൽകുന്നു. മനസ്സിന്റെ ചില പ്രവർത്തനങ്ങൾ, നാം അഭിനിവേശം എന്ന് വിളിക്കുന്നത് രോഗവും മരണവും സൃഷ്ടിക്കും.

പ്രശസ്ത മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ജോൺ ഹണ്ടർ അസാധാരണ സ്വഭാവമുള്ള പ്രതിഭയായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു, പക്ഷേ യുക്തിയുടെ ശക്തിയിൽ അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിനിവേശങ്ങളിൽ വളരെ കുറച്ച് നിയന്ത്രണം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ഒരു ചെറിയ പ്രകോപനത്തിന്റെ ഫലമായി അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തമായ കോപം വന്നയുടനെ, കടുത്ത കോപത്തിലൂടെ അയാൾ തൽക്ഷണം വീണു. കോപം തൽക്ഷണം ഒരു വ്യക്തിയെ കൊല്ലുന്നുവെന്ന് ചരിത്രപരമായ ഒരു രേഖയുണ്ട്. കടുത്ത കോപം ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനും സിസ്റ്റത്തെ മുഴുവൻ വിഷലിപ്തമാക്കാനും ഇടയാക്കും. അങ്ങേയറ്റത്തെ കോപം ആളുകളെ കൊല്ലുമെന്നതിനാൽ, കോപത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ പ്രകടനമോ അല്ലെങ്കിൽ സൗമ്യമായ കോപമോ ഏറ്റവും മോശമായ രോഗത്തെ കൊണ്ടുവരും.

മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് നാം എന്ത് കാണും?
മരിക്കുന്നവരുടെ ദർശനങ്ങളിലും ഭ്രമാത്മകതയിലും ഒസിസും കൂട്ടരും പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി. അതേസമയം, ഇവ "പ്രത്യേക" ഭ്രമാത്മകതയാണെന്ന് was ന്നിപ്പറഞ്ഞു. ബോധപൂർവവും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് വ്യക്തമായി മനസിലാക്കുന്നതുമായ ആളുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ദർശനങ്ങളുടെ സ്വഭാവമാണ് അവയെല്ലാം. അതേസമയം, തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനവും വികലമായിരുന്നില്ല സെഡേറ്റീവ്സ്, ഉയർന്ന ശരീര താപനിലയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മരണത്തിന് തൊട്ടുമുമ്പ്, മിക്ക ആളുകൾക്കും ഇതിനകം ബോധം നഷ്ടപ്പെട്ടു, മരണത്തിന് ഒരു മണിക്കൂർ മുമ്പ്, മരിക്കുന്നവരിൽ 10% പേർക്ക് ഇപ്പോഴും ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായി അറിയാം.

ഗവേഷകരുടെ പ്രധാന നിഗമനങ്ങളിൽ, മരിക്കുന്നവരുടെ ദർശനങ്ങൾ പലപ്പോഴും പരമ്പരാഗത മത സങ്കൽപ്പങ്ങളുമായി യോജിക്കുന്നു - ആളുകൾ സ്വർഗ്ഗം, സ്വർഗ്ഗം, മാലാഖമാരെ കണ്ടു. മറ്റ് ദർശനങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു അർത്ഥം ഇല്ലാത്തവയായിരുന്നു, എന്നാൽ മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: മനോഹരമായ പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങൾ, അപൂർവ ശോഭയുള്ള പക്ഷികൾ മുതലായവ. എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും അവരുടെ മരണാനന്തര ദർശനങ്ങളിൽ ആളുകൾ മുമ്പ് മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളെ കണ്ടു, അവർ പലപ്പോഴും മരിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ മറ്റൊരു ലോകത്തേക്ക് കടക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു.

മറ്റൊരു കാര്യം ഏറ്റവും രസകരമാണ്: ഈ ദർശനങ്ങളുടെയെല്ലാം സ്വഭാവം താരതമ്യേന ദുർബലമായി ഫിസിയോളജിക്കൽ, കൾച്ചറൽ, വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ, രോഗത്തിന്റെ തരം, വിദ്യാഭ്യാസ നിലവാരം, വ്യക്തിയുടെ മതം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് പഠനം തെളിയിച്ചു. ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകളെ നിരീക്ഷിച്ച മറ്റ് കൃതികളുടെ രചയിതാക്കൾ സമാനമായ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തി. ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തിയ ആളുകളുടെ ദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരണങ്ങൾ സാംസ്കാരികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിട്ടില്ലെന്നും ഒരു നിശ്ചിത സമൂഹത്തിൽ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്വീകാര്യമായ ആശയങ്ങളുമായി പലപ്പോഴും യോജിക്കുന്നില്ലെന്നും അവർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, സ്വിസ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് കാൾ ഗുസ്താവ് ജംഗിന്റെ അനുയായികൾക്ക് അത്തരമൊരു സാഹചര്യം എളുപ്പത്തിൽ വിശദീകരിക്കാം. ഈ ഗവേഷകനാണ് മാനവികതയുടെ "കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ" യിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയത്. ആഴത്തിലുള്ള തലത്തിൽ നാമെല്ലാവരും സാർവത്രിക മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരാണ് എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലിന്റെ സാരാംശം വളരെ ചുരുക്കമായി കണക്കാക്കാം, അത് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെയാണ്, അത് മാറ്റാനോ തിരിച്ചറിയാനോ കഴിയില്ല. സ്വപ്നങ്ങൾ, ന്യൂറോട്ടിക് ലക്ഷണങ്ങൾ, ഭ്രമാത്മകത എന്നിവയിലൂടെ മാത്രമേ അവന് നമ്മുടെ "ഞാൻ" എന്നതിലേക്ക് കടക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, നമ്മുടെ മനസിൽ ആഴത്തിലുള്ള അന്ത്യം അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ ഫൈലോജെനെറ്റിക് അനുഭവം ശരിക്കും "മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു", ഈ അനുഭവങ്ങൾ എല്ലാവർക്കും തുല്യമാണ്.
രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, മന psych ശാസ്ത്ര പാഠപുസ്തകങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, ആർതർ റിയാന്റെ പ്രസിദ്ധമായ കൃതി, "ജനനം മുതൽ മരണം വരെ മനുഷ്യന്റെ മന Psych ശാസ്ത്രം") പലപ്പോഴും മരിക്കുന്നവർ അനുഭവിക്കുന്ന സംഭവങ്ങൾ പുരാതന നിഗൂ sources ഉറവിടങ്ങളിൽ വിവരിച്ചവയുമായി യോജിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയെ പരാമർശിക്കുന്നു. അതേസമയം, മരണാനന്തര അനുഭവം വിവരിച്ച മിക്ക ആളുകൾക്കും ഉറവിടങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും അജ്ഞാതമായിരുന്നുവെന്ന് is ന്നിപ്പറയുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ജംഗിന്റെ നിഗമനങ്ങളെ തെളിയിക്കുന്നുവെന്ന് കരുതലോടെ അനുമാനിക്കാം.

"തുരങ്കത്തിന്റെ അറ്റത്ത് വെളിച്ചം"

മരിക്കുന്ന ഘട്ടങ്ങൾ

അമേരിക്കൻ മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എലിസബത്ത് കോബ്ലർ-റോസ് 1969 ൽ ഈ ദു sad ഖകരമായ പ്രക്രിയയുടെ ഘട്ടങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായ ആവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നും ഇത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതാ അവൾ.

1. നിരസിക്കൽ. ആസന്ന മരണത്തിന്റെ വസ്തുത അംഗീകരിക്കാൻ വ്യക്തി വിസമ്മതിക്കുന്നു. ഭയാനകമായ രോഗനിർണയത്തെക്കുറിച്ച് മനസിലാക്കിയ അദ്ദേഹം ഡോക്ടർമാരുടെ തെറ്റ് സ്വയം ഉറപ്പുനൽകുന്നു.
2. കോപം. ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റുള്ളവരോട് നീരസവും അസൂയയും വിദ്വേഷവും തോന്നുന്നു, സ്വയം ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: "എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ?"
3. വിലപേശൽ. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ആയുസ്സ് നീട്ടാനുള്ള വഴികൾ തേടുന്നു, അതിനു പകരമായി എന്തും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു (ഡോക്ടർമാർ - മദ്യപാനവും പുകവലിയും ഉപേക്ഷിക്കുക, ദൈവത്തോട് - നീതിമാന്മാരാകുക തുടങ്ങിയവ).
4. വിഷാദം. മരിക്കുന്നയാൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ താൽപര്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു, പൂർണ്ണമായ നിരാശ തോന്നുന്നു, കുടുംബത്തിൽ നിന്നും സുഹൃത്തുക്കളിൽ നിന്നും വേർപിരിഞ്ഞതിൽ ദു ves ഖിക്കുന്നു.
5. സ്വീകാര്യത. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ വിധിക്ക് സ്വയം രാജിവെക്കുന്ന അവസാന ഘട്ടമാണിത്. മരിക്കുന്നയാൾ സന്തോഷവാനാകുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സമാധാനവും അവസാനത്തെ വാഴ്ചയുടെ ശാന്തമായ പ്രതീക്ഷയും അവന്റെ ആത്മാവിൽ.

വിശാലമായ പ്രശസ്തി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഈ ആശയം എല്ലാ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഒരു വ്യക്തി എല്ലായ്പ്പോഴും ഈ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നില്ല, മാത്രമല്ല അവരുടെ ക്രമം വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ബഹുഭൂരിപക്ഷം കേസുകളിലും, കുബ്ലർ-റോസ് പീരിയഡൈസേഷൻ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് കൃത്യമായി വിവരിക്കുന്നു.

മരണ നിമിഷം
എന്നിരുന്നാലും മറ്റ് വിദഗ്ധർ മരിക്കുന്നതിന്റെ ചിത്രത്തിലേക്ക് ചേർത്തു. അങ്ങനെ, അമേരിക്കൻ മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞനും വൈദ്യനുമായ റെയ്മണ്ട് മൂഡി മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളുടെ 150 കേസുകൾ പഠിച്ച് "മരണത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ മാതൃക" നിർമ്മിച്ചു. ഇത് സംക്ഷിപ്തമായി ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവരിക്കാം.

മരണ നിമിഷത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി അസുഖകരമായ ശബ്ദം, ഉച്ചത്തിൽ മുഴങ്ങുന്നു, മുഴങ്ങുന്നു. അതേസമയം, ഒരു നീണ്ട ഇരുണ്ട തുരങ്കത്തിലൂടെ താൻ വളരെ വേഗത്തിൽ നീങ്ങുന്നുവെന്ന് അയാൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അതിനുശേഷം, അയാൾ പുറത്താണെന്ന് വ്യക്തി ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. സ്വന്തം ശരീരം... അയാൾ അത് വശത്ത് നിന്ന് കാണുന്നു. മുമ്പ് മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളുടെയും സുഹൃത്തുക്കളുടെയും പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെയും ആത്മാക്കൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും അവനെ കാണാനും സഹായിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളുടെ സവിശേഷതയോ ശോഭയുള്ള തുരങ്കത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടോ ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ഇപ്പോഴും വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, തുരങ്കത്തിന്റെ പ്രഭാവത്തിന് തലച്ചോറിലെ ന്യൂറോണുകളാണ് കാരണമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അവർ മരിക്കുമ്പോൾ, അവർ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകാൻ തുടങ്ങുന്നു, ഇത് ശോഭയുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ ഒരു സംവേദനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഓക്സിജന്റെ അഭാവം മൂലമുണ്ടാകുന്ന പെരിഫറൽ കാഴ്ചയുടെ തകരാറ് ഒരു "തുരങ്ക പ്രഭാവം" സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മസ്തിഷ്കം വിഷാദം, വേദന എന്നിവയുടെ വികാരങ്ങൾ കുറയ്ക്കുന്ന "ആന്തരിക ഒപിയേറ്റ്സ്" എൻ\u200cഡോർഫിനുകൾ പുറത്തുവിടുന്നതിനാൽ യൂഫോറിയയുടെ വികാരങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. ഇത് തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗങ്ങളിൽ ഓർമ്മകൾക്കും വികാരങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്ന ഭ്രമാത്മകതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. ആളുകൾക്ക് സന്തോഷവും ആനന്ദവും അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ശരിയാണ്, വിപരീത പ്രക്രിയ കഴിയുന്നത്രയും - മന ological ശാസ്ത്രപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച ഉത്തേജനങ്ങൾക്ക് പ്രതികരണമായി ഫിസിയോളജി ഓണാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കുപ്രസിദ്ധമായ മുട്ടയെയും കോഴിയെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നത് പോലെ ആദ്യം എന്താണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഒന്നും പ്രശ്\u200cനമുണ്ടാക്കിയില്ല

ബൾഗാക്കോവിന്റെ വോളണ്ട് പറഞ്ഞതുപോലെ, “അതെ, മനുഷ്യൻ മർത്യനാണ്, പക്ഷേ അത് പകുതി പ്രശ്\u200cനമായിരിക്കും. ചിലപ്പോൾ അവൻ പെട്ടെന്നു മർത്യനായിരിക്കുമെന്നതാണ് മോശം വാർത്ത. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും ധാരാളം ഗവേഷണങ്ങളുണ്ട്. പെട്ടെന്നുള്ള മരണത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ നോർവീജിയൻ മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ റാണ്ടി നോയിസിന്റെ കൃതിയാണ് ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത്.
ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ ഘട്ടം. വ്യക്തി അപകടം തിരിച്ചറിയുന്നു, ഭയം അനുഭവിക്കുന്നു, യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അത്തരം ചെറുത്തുനിൽപ്പിന്റെ നിരർത്ഥകത തിരിച്ചറിഞ്ഞയുടനെ ഭയം അപ്രത്യക്ഷമാവുകയും വ്യക്തിക്ക് ശാന്തതയും ശാന്തതയും അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ജീവിതത്തിന്റെ അവലോകനം. ഓർമകളുടെ പനോരമയുടെ രൂപത്തിലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. മിക്കപ്പോഴും ഇത് പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ്, കുറച്ച് തവണ - നെഗറ്റീവ്.

അതിരുകടന്നതിന്റെ ഘട്ടം. ജീവിത അവലോകനത്തിന്റെ യുക്തിസഹമായ നിഗമനം. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദൂരത്തോടെ ആളുകൾ അവരുടെ ഭൂതകാലം മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. അവസാനം, എല്ലാ ജീവിതവും മൊത്തത്തിൽ കാണുന്ന ഒരു അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിയും. അതേസമയം, അവർ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളിലും ശ്രദ്ധേയമാണ്. അതിനുശേഷം ഈ നില പോലും മറികടക്കുന്നു, മരിക്കുന്നയാൾ തനിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നതായി തോന്നുന്നു. അപ്പോഴാണ് അയാൾക്ക് ഒരു അമാനുഷിക അവസ്ഥ അനുഭവപ്പെടുന്നത്, അതിനെ ചിലപ്പോൾ "കോസ്മിക് ബോധം" എന്നും വിളിക്കുന്നു.

മരണഭയവും ജീവിതത്തിന്റെ അപൂർണ്ണതയും
എല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആരോഗ്യവാനും ചെറുപ്പക്കാരും പലരും മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു. മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാവരെക്കാളും അവർ അതിക്രമിച്ച് കടക്കുന്നു. ഇതിനുള്ള കാരണം എന്താണ്? ഈ ചോദ്യത്തോടെ ഞങ്ങൾ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു.

“മരണഭയം സംസ്കാരങ്ങൾ, മതങ്ങൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനം, നാഗരികതകൾ, വലുതും ചെറുതുമായ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു“ ഇഷ്ടിക ”ആണ്, അതായത് ചില“ കൂട്ടായ അബോധാവസ്ഥ ”യുടെ അനിവാര്യ ഘടകമാണ്,” യൂറോപ്യൻ കോൺഫെഡറേഷൻ ഓഫ് സൈക്കോഅനലിറ്റിക് സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റായ ല്യൂബോവ് സയേവ പറയുന്നു. - എന്നാൽ ഇത് കൂടാതെ വികസനം, ഓരോ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനം, വ്യക്തിഗത മനസ്സ് എന്നിവ ഇല്ലാത്ത ഒന്നാണ്. മരണഭയം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത് കാസ്ട്രേഷൻ ഭയത്താലാണെന്ന് ആൻഡ്രോയിഡ് വിശ്വസിച്ചു: ഇത് സ്വയം ഒരു ഭാഗം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയമാണ്, ഒരാളുടെ ശാരീരിക "ഞാൻ" നശിപ്പിക്കുമോ എന്ന ഭയം.

ജീവിതത്തിലെ ഈ തീമിന്റെ സാധാരണ സാന്നിധ്യവും പാത്തോളജിക്കലും വേർതിരിച്ചറിയണം. മരണഭയം, ഉദാഹരണത്തിന്, പെരുമാറ്റം, ജീവിതം എന്നിവ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ പ്രതിരോധം ഉൾപ്പെടുത്താൻ സഹായിക്കുമ്പോൾ സാധാരണ അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കണം. ഇതാണ് നമ്മെ സംരക്ഷിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത്. നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചില്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് നശിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ റോഡ് ട്രാഫിക്സുരക്ഷിതമായി തുടരാനും അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും ഇത് ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നു.

ആഗോള അർത്ഥത്തിൽ, മരണഭയം മുഴുവൻ രാജ്യങ്ങളെയും അതിജീവിക്കാൻ സഹായിച്ചു, കുടിയേറ്റം, കണ്ടെത്തലുകൾ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും വികസനം എന്നിവ ഉത്തേജിപ്പിച്ചു. മരിക്കാതിരിക്കാൻ, നശിക്കാതിരിക്കാൻ, ആയുസ്സ് നീട്ടാൻ, മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന്, പ്രാഥമികമായ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കുക, എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക, എന്തെങ്കിലും മാറ്റുക, എന്തെങ്കിലും അറിയുക, എന്തെങ്കിലും ഓർമ്മിക്കുക എന്നിവ ആവശ്യമാണ്. അതായത്, മരണഭയം നമ്മെ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലിലേക്കും പുതിയ ജീവിതത്തിലേക്കും നയിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണ്.

മരണഭയത്തിന് ശക്തമായ നഷ്ടപരിഹാര സംവിധാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടാം, തുടർന്ന് ഒരു വ്യക്തി അബോധാവസ്ഥയിൽ അതിനെതിരെ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, അവന്റെ ആരോഗ്യം കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കാനും ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതശൈലി പാലിക്കാനും ആരംഭിക്കുന്നു. അയാൾക്ക് ഒരു സ്രഷ്ടാവാകാൻ കഴിയും, ഫലം കായ്ക്കും, മരണത്തിനിടയിലും "ജന്മം" നൽകാം - അപ്പോൾ സർഗ്ഗാത്മകത അതിന്റെ എല്ലാ രൂപങ്ങളിലും മരണഭയത്തെ മുക്കിക്കൊല്ലുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്തെങ്കിലും നമ്മുടെ പിന്നാലെ നിലനിൽക്കുമെന്ന ആശയം (കുട്ടികൾ, കലയുടെ വസ്\u200cതുക്കൾ, ദൈനംദിന ജീവിതം, ഞങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച പൂന്തോട്ടങ്ങൾ, വനങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, ബിസിനസ്സ്), മരണത്തെ നമ്മിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നതുപോലെ, ജീവിതത്തിലേക്ക് ഒരു "നിത്യതയുടെ തുള്ളി" ചേർക്കുന്നു.

ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ മരണം എന്ന പ്രമേയത്തിന്റെ പാത്തോളജിക്കൽ സാന്നിധ്യം സ്വയം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മരവിപ്പിക്കൽ, മൂപര്, വിഷാദം, വർദ്ധിച്ച ഉത്കണ്ഠ, ഭയം. അങ്ങേയറ്റം അസുഖകരമായ ഈ അവസ്ഥകൾ പലപ്പോഴും ഹൃദയാഘാതത്തെ മറയ്ക്കുന്നു ചെറുപ്രായം മരണത്തിന്റെ വിഷയവുമായി കൂട്ടിമുട്ടുന്നതിൽ നിന്ന്, വസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥ മരണം പോലും ഇല്ലാതിരുന്നപ്പോൾ (യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും മരിച്ചിട്ടില്ല), എന്നാൽ ആന്തരിക ലോകത്ത് എന്തോ നഷ്ടപ്പെട്ടു (പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു വസ്തു, സുരക്ഷയുടെ ബോധം അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തിലുള്ള വിശ്വാസം). അതേ സമയം, അത് ആത്മാവിലും മനസ്സിലും ഒരു ദ്വാരം രൂപം കൊള്ളുന്നതുപോലെയാണ്, അത് എല്ലായ്\u200cപ്പോഴും അസ്വസ്ഥമാക്കുന്ന അനുഭവങ്ങളാൽ സ്വയം അനുഭവപ്പെടുന്നു.

മരണഭയത്തെ നേരിടാനുള്ള വേഗതയേറിയതും എളുപ്പമുള്ളതും തകർന്നതുമായ മാർഗം - വിവിധതരം ആസക്തി, ആശ്രിതത്വം. ഒരു മദ്യപാനിയും മയക്കുമരുന്നിന് അടിമയും എല്ലായ്പ്പോഴും മരണഭയത്തിന്റെ കാരുണ്യത്തിലാണ്, എന്നാൽ അതേ സമയം അവരുടെ അസ്തിത്വം നശിപ്പിക്കാൻ അവർ എല്ലാം ചെയ്യുന്നു.

മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശക്തമായ ഒരു ഭയം എല്ലായ്പ്പോഴും അവിടെ ഉയർന്നുവരുന്നു, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു ആശയമോ ലക്ഷ്യമോ ഇല്ല, ഫാന്റസിയെ മുന്നോട്ട് വിളിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരു വ്യക്തി അസ്തിത്വപരമായി വഴിമാറിപ്പോകുമ്പോൾ. അപ്പോൾ ജീവിതത്തിന്റെ സംഗീതം അവന്റെ ആത്മാവിൽ തോന്നുന്നില്ല, അവസാനത്തിന്റെ സിഗ്നലുകൾ അദ്ദേഹം കേൾക്കുന്നു, ശൂന്യത ... ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മിക്ക മതങ്ങളും മരണഭയത്തിന് അവരുടെ ഹ്രസ്വമായ ഉത്തരം നൽകുന്നു, ആത്മാവിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ നിത്യതയെക്കുറിച്ചും മറ്റ് ജീവിതത്തിലെ മറ്റ് അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള മരണം ഇല്ലെങ്കിൽ ഭയപ്പെടുന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്? വാസ്തവത്തിൽ, മതപരമായ ആശയങ്ങൾ ഒന്നിന്റെ പരിവർത്തനത്തെയും മറ്റൊന്നിലെ അമർത്യതയെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനം. “മരണത്തിന്റെ ശബ്ദത്തിന്റെ റേഡിയോ സ്റ്റേഷനിൽ” പാത്തോളജിക്കൽ ട്യൂൺ ചെയ്തിട്ടുള്ള ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ആത്മാവിലും ജീവിതത്തിലും കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു കാര്യത്തോട് വിട പറയാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭയപ്പെടുന്നു, ജീവിതത്തിൽ കാണുന്നില്ല, അവന്റെ യഥാർത്ഥ പാതയെ വിലമതിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ശ്മശാനങ്ങളിൽ പോകാറുണ്ടെങ്കിലും ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കൃത്യസമയത്ത് പോകണം. മരണത്തെ ഓർമിക്കുമ്പോൾ, ജീവിതത്തിന്റെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ച് നാം കൂടുതൽ ഓർമ്മിക്കണം.

മരണഭയം വ്യത്യസ്തമാണ്
മരണഭയത്തിന്റെ കാരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? സാധ്യമായ നിരവധി ഉത്തരങ്ങളുണ്ട്, - യൂറോപ്യൻ കോൺഫെഡറേഷൻ ഓഫ് സൈക്കോഅനലിറ്റിക് സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ പ്രാദേശിക ബ്രാഞ്ചിന്റെ ചെയർമാനും ബോർഡ് അംഗവുമായ എലീന സിഡോറെങ്കോ പറയുന്നു, ഇസി\u200cപി\u200cപി-റഷ്യ-സമര. - ഒന്നാമതായി, മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നു, അത് വരുമോ എന്ന ഭയം. സ്വന്തമായോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രിയപ്പെട്ട ഒരാൾ, തെരുവിലെ അപരിചിതൻ മുതലായവ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മിക്കവാറും, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് വിഷയത്തിന്റെ ആന്തരിക ലോകത്തെ മറികടക്കുന്ന ഒരു ഫാന്റസിയുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചാണ്, അത് തെളിയുകയും യാഥാർത്ഥ്യവുമായി ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നു. മന o ശാസ്ത്രപരമായ വ്യാഖ്യാനമനുസരിച്ച്, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ഫാന്റസിയെ പോഷിപ്പിക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നിശ്ചിത ആഗ്രഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്. ഈ മാനസിക ഉള്ളടക്കത്തിന് വിദൂര ഭൂതകാലത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ വേരുകളുണ്ടാകാം, ഒപ്പം കൊലപാതക ഡ്രൈവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ശബ്ദം വഹിക്കാനും കഴിയും (അതായത്, കൊല്ലാനും നശിപ്പിക്കാനുമുള്ള അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള ആഗ്രഹം), സാമൂഹിക വിസമ്മതം കാരണം ഒരു വ്യക്തി നിഷേധിക്കുന്നു (ഇത് അസാധ്യമാണ്, അംഗീകരിക്കാനാവില്ല, ശിക്ഷിക്കപ്പെടാം).

മറ്റൊരു സാഹചര്യത്തിൽ, ഭയം ഒരു അനിശ്ചിതകാല ഉത്കണ്ഠയായി സംഭവിക്കാം. ആൻഡ്രോയിഡിന്റെ ഹൃദയ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക് കടക്കാതെ, ജർമ്മൻ പദമായ ആംഗ്\u200cസ്റ്റിന് വ്യക്തമായ അർത്ഥമില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം. ഈ വാക്കിന് പലപ്പോഴും വിപരീത അർത്ഥമുണ്ടാകാം. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഒരു പ്രത്യേക വസ്തുവിനെ ഭയപ്പെടുന്നതുപോലെ, ഉത്കണ്ഠയുടെ വികാരം അത്തരം ഒരു വസ്തുവിന്റെ അഭാവമാണ്. ഇത് ഒരുതരം "പ്രതീക്ഷ" യെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അനുഭവത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷ.

അവസാനമായി, മരണത്തെ ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ സ്പർശിക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, വിഷയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ഗവേഷണങ്ങളുടെ ഒരു പ്രവാഹമുള്ള ആഘാതകരമായ സാഹചര്യത്തിൽ വിഷയത്തിന്റെ സ്ഥിരമായ പ്രതികരണം. ഇതൊരു യാന്ത്രിക പ്രതികരണമാണ്. ആൻഡ്രോയിഡ് തന്റെ "ഇൻഹിബിഷൻ, സിംപ്റ്റം, ഭയം" എന്ന കൃതിയിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതി. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞങ്ങൾ സംസാരിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മാനസിക നിസ്സഹായതയുടെ തെളിവുകളെക്കുറിച്ചാണ്. ഇത് സ്വയമേവ ഉണ്ടാകുന്ന മരണഭയമാണ്. ഇത് ഒരു ആഘാതകരമായ അവസ്ഥയോ അല്ലെങ്കിൽ ആവർത്തനത്തോടുള്ള ശരീരത്തിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ പ്രതികരണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ അനുഭവത്തിന്റെ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് ശിശുവിന്റെ ജീവശാസ്ത്രപരമായ നിസ്സഹായതയുടെ അനന്തരഫലമാണ്.

മരണമാണ് ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം
“മനോവിശ്ലേഷണ പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന്, മരണഭയം ഒരു അടിസ്ഥാന ഭയമല്ലെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം,” പ്രശസ്ത സെന്റ് പീറ്റേഴ്\u200cസ്ബർഗ് മന o ശാസ്ത്രവിദഗ്ദ്ധൻ ദിമിത്രി ഓൾഷാൻസ്കി പറയുന്നു. - ഒരു ജീവിതം നഷ്\u200cടപ്പെടുന്നത് എല്ലാ ആളുകളും ഒരു അപവാദവുമില്ലാതെ ഭയപ്പെടുന്ന ഒന്നല്ല. ആരെയെങ്കിലും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ജീവിതത്തിന് പ്രത്യേക മൂല്യമില്ല, മറ്റൊരാൾക്ക് അത് വളരെ വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതാണ്, അതിൽ നിന്ന് പിരിയുന്നത് സന്തോഷകരമായ ഒരു ഫലമായി തോന്നുന്നു, ആരെങ്കിലും സ്വർഗ്ഗീയ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സ്വപ്നം കാണുന്നു, അതിനാൽ ഭ ly മിക അസ്തിത്വം ഒരു ഭാരവും മായയുമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തെ നഷ്ടപ്പെടുത്താൻ ഭയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ ജീവിതം നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്ന്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, മതഭീകരവാദികൾക്ക് വധശിക്ഷ നൽകുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്: എത്രയും വേഗം സ്വർഗത്തിൽ പോയി തങ്ങളുടെ ദൈവത്തെ കണ്ടുമുട്ടണമെന്ന് അവർ സ്വപ്നം കാണുന്നു. പല കുറ്റവാളികൾക്കും മരണം മന ci സാക്ഷിയുടെ വേദനയിൽ നിന്നുള്ള വിടുതൽ ആയിരിക്കും. അതിനാൽ, സാമൂഹ്യ നിയന്ത്രണത്തിനായി മരണഭയത്തെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല: ചില ആളുകൾ മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ പിരിമുറുക്കങ്ങളും പൂജ്യമായി കുറയ്ക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഡെത്ത് ഡ്രൈവിനെക്കുറിച്ച് ആൻഡ്രോയിഡ് നമ്മോട് പറയുന്നു. മരണം കേവല വിശ്രമത്തിന്റെയും സമ്പൂർണ്ണ ആനന്ദത്തിന്റെയും ഒരു പോയിന്റാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, അബോധാവസ്ഥയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മരണം ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ആനന്ദമാണ്, എല്ലാ ഡ്രൈവുകളുടെയും പൂർണ്ണമായ ഡിസ്ചാർജ്. അതിനാൽ, മരണമാണ് എല്ലാ ഡ്രൈവുകളുടെയും ലക്ഷ്യമെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. എന്നിരുന്നാലും, മരണം ഒരു വ്യക്തിയെ ഭയപ്പെടുത്തും, കാരണം ഇത് വ്യക്തിത്വം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുമായി അല്ലെങ്കിൽ സ്വന്തം "ഞാൻ" - രൂപത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ഒരു പദവിയുള്ള വസ്തുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, പല ന്യൂറോട്ടിക്സുകളും സ്വയം ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: മരണശേഷം എന്നെ കാത്തിരിക്കുന്നത് എന്താണ്? ഈ ലോകത്തിൽ എനിക്ക് എന്ത് ശേഷിക്കും? എന്റെ ഏത് ഭാഗമാണ് മർത്യവും ഏത് ഭാഗം അനശ്വരവുമാണ്? ഭയത്തിന് വഴങ്ങി, അവർ സ്വയം ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചും പറുദീസയെക്കുറിച്ചും ഒരു മിഥ്യ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അവിടെ മരണശേഷം അവരുടെ വ്യക്തിത്വം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സ്വന്തമായി "ഞാൻ" ഇല്ലാത്ത, വ്യക്തിത്വം ഇല്ലാത്ത ആളുകൾ മരണത്തെ ഭയപ്പെടുന്നില്ല എന്നത് ആശ്ചര്യകരമല്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, ചില സൈക്കോട്ടിക്സ്. അല്ലെങ്കിൽ ജാപ്പനീസ് സമുറായികൾ, അവർ സ്വതന്ത്ര പ്രതിഫലന വ്യക്തിത്വങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ യജമാനന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ വിപുലീകരണം മാത്രമാണ്. യുദ്ധഭൂമിയിൽ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് അവർ ഭയപ്പെടുന്നില്ല, അവർ അവരുടെ സ്വത്വം മുറുകെ പിടിക്കുന്നില്ല, കാരണം തുടക്കത്തിൽ അവർക്ക് അത് ഇല്ല. അതിനാൽ, മരണഭയം സാങ്കൽപ്പികമാണെന്നും വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ മാത്രം വേരൂന്നിയതാണെന്നും നമുക്ക് നിഗമനം ചെയ്യാം. എന്നാൽ മനസ്സിന്റെ മറ്റെല്ലാ രജിസ്റ്ററുകളിലും അത്തരമൊരു ഭയം ഇല്ല. മാത്രമല്ല, ഡ്രൈവുകൾ മരണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഡ്രൈവുകൾ അവരുടെ ലക്ഷ്യം നേടുകയും ഭ ly മിക പാത പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തതിനാലാണ് നാം കൃത്യമായി മരിക്കുന്നതെന്ന് പോലും പറയാൻ കഴിയും.

ഞങ്ങളുടെ വിദഗ്ധർ:

ല്യൂബോവ് സെയ്\u200cവ, സൈക്കോഅനലിസ്റ്റ്,

യൂറോപ്യൻ കോൺഫെഡറേഷൻ ഓഫ് സൈക്കോഅനലിറ്റിക് സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ സ്പെഷ്യലിസ്റ്റ്

ദിമിത്രി ഓൾഷാൻസ്കി, മന o ശാസ്ത്രവിദഗ്ദ്ധൻ

എലീന സിഡോറെങ്കോ, സൈക്കോഅനാലിറ്റിക്കലി ഓറിയന്റഡ് സൈക്കോളജിസ്റ്റ്,

പ്രാദേശിക വകുപ്പ് ചെയർമാനും ബോർഡ് അംഗവും

യൂറോപ്യൻ കോൺഫെഡറേഷൻ ഓഫ് സൈക്കോഅനലിറ്റിക് സൈക്കോതെറാപ്പി ആർ\u200cഒ ഇസി\u200cപി\u200cപി-റഷ്യ-സമാറ

* ജേണൽ ലേഖനം .

ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിൽ പലരും താല്പര്യപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടോ? നാഗരികതയുടെ ആവിർഭാവം മുതൽ ആളുകൾക്ക് ഈ പ്രശ്\u200cനത്തിൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്. വിവിധ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും മതങ്ങളുടെയും ആവിർഭാവത്തോടെ, മരണാനന്തരം ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പിടിവാശിയുടെ തലത്തിലേക്ക് നീങ്ങി, പോസ്റ്റുലേറ്റുകൾ, അതിൽ വിശ്വാസം നിർബന്ധമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ശാസ്ത്രീയ ചിന്തയുടെ വികാസത്തോടെ, നവോത്ഥാനം മുതൽ, ഈ വിഷയം വീണ്ടും ഉന്നയിച്ചു. മരണാനന്തരം ജീവിതമുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആളുകൾ ഇതുവരെ ഒരു സമവായത്തിൽ വന്നിട്ടില്ല. ശാസ്ത്രം, വിവിധ മതങ്ങൾ, ബഹുമാനപ്പെട്ട ചില ges ഷിമാർ എന്നിവരുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഈ വിഷയം ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കും - പ്രായോഗികമായി നമ്മുടെ സമകാലികർ.

ശാസ്ത്രീയ കാഴ്ചപ്പാട്

ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾക്ക് സമാനമായ ദർശനങ്ങൾ അനുഭവപ്പെട്ടുവെന്ന് എല്ലാവരും ഇന്ന് കേട്ടിട്ടുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇരുണ്ട തുരങ്കത്തെക്കുറിച്ച് മിക്കവരും സംസാരിക്കുന്നു, അതിന്റെ അവസാനം ഒരു പ്രകാശം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആരോ ഈ പ്രകാശ സ്ഥലത്തേക്ക് പറക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവർ താഴേക്ക് വീഴുന്നു, മാത്രമല്ല വെളിച്ചത്തിലേക്ക്. ഇതാണ് തെളിവെന്ന് തോന്നുന്നു - ഇത് വളരെ പ്രകാശവും സംവേദനങ്ങളുടെ സമാനതയും. എന്നിരുന്നാലും, മരണാനന്തര ജീവിതമുണ്ടെന്നതിന്റെ തെളിവായി ഇത് കാണാൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് തലച്ചോറിൽ സംഭവിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളാണ് ശാസ്ത്രം ഈ പ്രതിഭാസത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, വെസ്റ്റിബുലാർ അനലൈസർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനത്തിലെ അസ്വസ്ഥതകളാൽ പറക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ വീഴ്ചയെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശദീകരിക്കുന്നു, അതായത്, സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായ തലച്ചോറിന്റെ ഭാഗം. അനലൈസർ പുറത്തു നിന്ന് വരുന്ന സിഗ്നലുകൾ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നത് നിർത്തുന്നു, തൽഫലമായി, ഒരു വ്യക്തി ബഹിരാകാശത്ത് തന്റെ ശരീരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഡാറ്റ സ്വീകരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു. അങ്ങനെ, വിവരിച്ചാൽ ശാസ്ത്രീയ പോയിന്റ് മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാട്, വസ്തുതകൾ അത്തരത്തിലുള്ളവയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ക്ലിനിക്കൽ മരണം ശാരീരിക മരണമല്ലെന്നും ഈ വരിയുടെ പിന്നിലുള്ളത് എന്താണെന്ന് ആർക്കും അറിയില്ലെന്നും വാദിക്കാം.

സഭ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നത്

ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മരണാനന്തര ജീവിതം തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് വീക്ഷിക്കുന്നത്. ആത്മാവും ശരീരവും മരിക്കുന്നില്ല, പുനർജന്മമല്ലെന്ന് ഏതെങ്കിലും പുരോഹിതൻ നിങ്ങളോട് പറയും. ശാരീരിക മരണശേഷം, ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പറന്നുയരുകയും അതിലേക്ക് മാത്രം പ്രവേശിക്കാവുന്ന മേഖലകളിൽ ഉയരുകയും ചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അത് അടക്കം ചെയ്യണം, കാരണം ആത്മാവ്, എല്ലാ വിശ്വാസികളുടെയും അഭിപ്രായത്തിൽ, നിശ്ചിത സമയത്ത് തീർച്ചയായും ഈ ശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങും. നിശ്ചിത സമയം രക്ഷകന്റെ രണ്ടാമത്തെ വരവാണ്, മരിച്ചവരുടെയെല്ലാം ആത്മാക്കൾ ശാരീരിക മരണത്തിന്റെ നിമിഷം വരെ അവരുടേതായ ശരീരങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങും. ഓർത്തഡോക്സ് വിശ്വാസികളുടെ വീക്ഷണമനുസരിച്ച് ആളുകൾ അമർത്യരായിരുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, എന്നാൽ കൽപ്പനകൾ ലംഘിച്ചതിന് ശേഷം ദൈവം അവരെ ഈ വിധത്തിൽ ശിക്ഷിച്ചു. ശരി, നമുക്ക് ഈ സിദ്ധാന്തത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കാനോ നിഷേധിക്കാനോ കഴിയില്ല, കാരണം ഇത് യുക്തിസഹമായ വ്യാഖ്യാനത്തിന് കടം കൊടുക്കാത്ത വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. അതിനാൽ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തെ ഒരു ഓർത്തഡോക്സ് കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഇവിടെ തെളിവുകൾ പൂർണ്ണമായും വിശ്വാസത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്, മറകളിലല്ല.

മറ്റ് മതങ്ങളിൽ മരണാനന്തരം ആത്മാവിന്റെ ജീവിതം

മറ്റ് മത പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കിടയിൽ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നം വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. ചില മതങ്ങളിൽ (ഇസ്\u200cലാം, ക്രിസ്ത്യാനിറ്റി) മരണാനന്തരം ആത്മാവ് സ്വർഗത്തിലേക്കോ നരകത്തിലേക്കോ പോകുന്നു (യോഗ്യതയനുസരിച്ച് പ്രതികാരം) ശരീരത്തിൽ (യാഥാസ്ഥിതികതയിലെന്നപോലെ) അല്ലെങ്കിൽ അതില്ലാതെ പുനരുത്ഥാനത്തോടെ. മറ്റുള്ളവയിൽ (ബുദ്ധമതം, ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പല അരുവികളും) നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ലളിതമായി ആത്മാക്കളുടെ കൈമാറ്റത്തെക്കുറിച്ചോ ആണ്. അതേസമയം, മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയ സത്തയെ എവിടെയും നിഷേധിക്കുന്നില്ലെന്ന് ശ്രദ്ധിക്കുക. ഏതൊരു ജീവിയുടെയും മരണശേഷം ആത്മാവ് തന്റെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊന്നിലേക്ക് നീങ്ങുന്നുവെന്ന് പല ബുദ്ധമതക്കാരും ഹിന്ദുക്കളും വിശ്വസിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് സൃഷ്ടികൾ എങ്ങനെ ജീവിച്ചു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് (ഇതിനെ കർമ്മം എന്ന് വിളിക്കുന്നു), ആത്മാവ് അതിന്റെ വികാസത്തിൽ ഉയർന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ താഴ്ന്നതോ ആയ ശരീരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, പുനർജന്മങ്ങളുടെ ഒരു മുഴുവൻ ചക്രം നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് സംസാരം എന്ന ചക്രം എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതക്കാർ, ഹരേ കൃഷ്ണന്മാർ, ശൈവന്മാർ, മറ്റു പല മത പഠിപ്പിക്കലുകളുടെയും പ്രതിനിധികൾ എന്നിവരുടെ വിശ്വാസമനുസരിച്ച് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും വിമോചനം നേടുന്നതിന് ഈ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തു കടക്കാൻ ശ്രമിക്കണം.

മുനിമാരുടെ അഭിപ്രായം

വളരെ ആദരണീയരായ ചില ആത്മീയ അധ്യാപകരിലേക്ക് നാം തിരിയുകയാണെങ്കിൽ, മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ പ്രശ്നം അവർ അല്പം വ്യത്യസ്തമായ കോണിൽ നിന്ന് കാണുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആരംഭം മുതൽ പകുതി വരെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ അരു പർവതത്തിനടുത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന രമണ മഹർഷി എന്ന ഇന്ത്യൻ മുനിയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളിൽ പലരും കേട്ടിട്ടുണ്ട്. വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചിരുന്നുള്ളൂ, കൂടുതൽ സമയവും നിശബ്ദതയിൽ ചെലവഴിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, ചോദ്യങ്ങളുമായി തന്നെ അഭിസംബോധന ചെയ്തവരെ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മമുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ മഹർഷി മറുപടി പറഞ്ഞു: “മറ്റ് ജനനങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ജനനമോ മരണമോ ഇല്ല എന്നതാണ് സത്യം ... ". നിങ്ങൾക്ക് ഈ വാക്കുകൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയും, ഞാൻ അവ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഇവിടെയുള്ള ജീവിതമാണ് - നമ്മുടെ മുന്നിൽ, ഒരേ സമയം ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്ന കോടിക്കണക്കിന് സൃഷ്ടികളിൽ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മം പോലുള്ള പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിഷമിക്കേണ്ട കാര്യമില്ല, കാരണം ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമുള്ളതെല്ലാം അവന് ഇതിനകം അറിയാം.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ പുനർജന്മത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നത്

മഹർഷിയേക്കാൾ അൽപ്പം വൈകി ജീവിച്ചിരുന്ന മറ്റൊരു മഹാനായ മുനി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് നിസാർഗദത്ത മഹാരാജ്, പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ കൃത്യമായി സംസാരിച്ചു. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലുടനീളം അവശേഷിക്കുന്ന ഒരേയൊരു കാര്യം നമ്മൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു, നമ്മൾ ഉണ്ട്, ഈ ലോകത്ത് നാം ഉണ്ടെന്ന തോന്നലാണ്. ശരീരം മാറുന്നു, ചിന്തകൾ - അതും, "ഞാൻ" മാത്രമാണ് അവശേഷിക്കുന്നത്. മരണശേഷം, ശരീരം മരിക്കുന്നു, അതോടൊപ്പം മനസ്സും ജീവശക്തിയും ക്രമേണ ബാഹ്യ ലോകത്ത് അലിഞ്ഞുചേർന്ന് ഒരു ശരീരവും ഒരേ ശരീരത്തിൽ പുനർജനിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം അതിൽ കലരുന്നു. വീണ്ടും ജനിക്കാൻ ഒന്നുമില്ലാത്തതിനാൽ, പുനർജന്മം പോലുള്ള ഒരു കാര്യം നിലവിലില്ല. "ഞാൻ" എന്ന ബോധം മാത്രമേയുള്ളൂ, അത് ഓരോ നിമിഷവും ഗ്രഹത്തിലെ കോടിക്കണക്കിന്, കോടിക്കണക്കിന് ജീവികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. പുനർജന്മത്തെയും പുനർജന്മത്തെയും കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് കാരണം ആളുകളുടെ സ്വന്തം അഹംഭാവം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയം മാത്രമാണ്.