Vizije kod kliničke smrti. Što se događa s osobom tijekom kliničke smrti. Neuralizam i religija nisu nužno kontradiktorni
Ljudi koji su doživjeli kliničku smrt često govore o posebnim iskustvima, viziji svjetlosti na kraju tunela kojim hodaju, o napuštanju tijela i drugim teško objašnjivim pojavama.
Prvi opis kliničke smrti
Prvi opis klinička smrt može se smatrati platonskim "mitom ere", koji je filozof ispričao u desetoj knjizi "Države". Prema radnji mita, Er, koji je ranjen u ratu, deset je dana ležao na bojnom polju među mrtvima i probudio se samo na pogrebnoj lomači, nakon čega je govorio o svojim iskustvima pred smrt. Erova se priča uglavnom podudara s pričama naših suvremenika koji su preživjeli kliničku smrt. Tu je i posthumno putovanje kroz pukotine (danas se najčešćim vidom smatra tunel) i spoznaja potrebe za povratkom natrag u tijelo.
Što se događa nakon smrti i kakve to veze ima s Bogom? Da bi to saznao, Salon je razgovarao telefonom s doktorom Nelsonom sa Medicinskog centra Sveučilišta Kentucky u Lexingtonu. Prvo najprije: što je tunel i svjetlo? Tunel je lako objasniti. Velik dio iskustva blizu smrti uzrokovan je slabim protokom krvi u mozak i glavu. Kad se to dogodi, oko otkaže dok se mozak ne snađe. Vanjsko vidno polje je na prvom mjestu, ali središte ostaje do samog kraja, pa razvijate osjećaj tunela.
Ova senzacija također je česta kod ljudi koji će se onesvijestiti. Što se tiče svjetlosti, kad vaše oko izgubi protok krvi, svjetlost može postati ono što možete vidjeti. Morate li biti na rubu smrti da bi se to dogodilo? Ljudi ne razumiju da nesvjestica - uobičajeno iskustvo - uzrokuje simptome vrlo slične iskustvu pred smrt. Većina ljudi koji kažu da su imali "iskustva blizu smrti" zapravo nisu bili blizu smrti, ali njihova iskustva bila su ista kao i ona koja jesu. U jednom su eksperimentu znanstvenici doista izazvali epizode nesvjestice kod ispitanika, a mnogima od njih nedostajalo je tijela dok su padali u nesvijest, što se također obično događa tijekom stvarnih iskustava blizu smrti. mnogi ljudi znaju što znači imati iskustvo bliske smrti.
Mozak rad
Dugo se vjerovalo da tijekom kliničke smrti mozak prestaje funkcionirati, međutim, studije koje je na Sveučilištu Michigan provela skupina znanstvenika pod vodstvom Jime Borjigija. Svoje eksperimente provodili su na štakorima. Istraživači su otkrili da je nakon prestanka cirkulacije mozak glodavaca ne samo da je pokazivao znakove aktivnosti, već je radio i s većom aktivnošću i dosljednošću nego tijekom budnosti i anestezije. Prema Jimi Borjigiju, aktivnost mozga nakon srčanog zastoja može objasniti posthumne vizije koje doživljavaju gotovo svi ljudi koji su doživjeli stanje kliničke smrti.
Neki bliski smrti prisjećaju se mističnog iskustva - osjećaju mir, ljubav i jedinstvo sa svijetom ili imaju ugodne sastanke s preminulom rodbinom. Praksa bliske smrti uvelike se razlikuje od osobe do osobe. Neki ljudi doživljavaju bogate priče u kojima susreću duhovna bića i primaju poruke. Ne vide svi svjetlo, nemaju svi osjećaje euforije - neki ljudi imaju neugodan emocionalni odgovor u vrijeme skoro smrti. Ali ono što se obično događa je mozak-sustav zadovoljstva.
Kvantna teorija
Još jednu zanimljivu teoriju o tome što se događa s mozgom tijekom kliničke smrti, predložio je direktor Centra za istraživanje svijesti na Sveučilištu u Arizoni, dr. Stuart Hameroff, koji je posvetio puno vremena proučavanju ovog problema. On i njegov britanski kolega fizičar Roger Penrose došli su do zaključka da je ono što se naziva duša vrsta kvantnih spojeva i nalazi se i funkcionira u mikrotubulama moždanih stanica. Prema istraživačima, kada prođu kroz kliničku smrt, mikrotubuli gube kvantno stanje, ali podaci unutar njih nisu uništeni. Ona samo napušta tijelo. Ako se pacijent reanimira, kvantne informacije vraćaju se u mikrotubule Naizgled nadaleka teorija ove teorije nalazi djelomičnu potvrdu u proučavanju pojava poput ptičje navigacije i fotosinteze. Dublje istraživanje pokazalo je da su ti procesi, osim poznate i razumljive biokemije, popraćeni i neobjašnjivim kvantnim procesima.
To se događa s duhovnim iskustvima općenito. Kad je ruski književnik Dostojevski stajao pred pogubljenjem i živio da bi o tome pričao, ispričao je priču o ekstazi i duhovnom buđenju. Mnogi dijelovi slagalice nedostaju, ali znamo da postoji veza.
Kad je osoba u krizi, njezino tijelo reagira na prijetnju, a mozak mora biti u ispravnom stanju svijesti. Kad primat u afričkim savanama čuje riku lava, vrlo je važno ostati budan. To je toliko očito da većina ljudi previdjeti koliko je važno za mozak znati kada spavati ili ostati budan. Ta se potreba kombinira s odgovorima na borbu ili preživljavanje u letu. U većini slučajeva ovaj prekidač dobro radi. Ali nekima to ide bolje od drugih.
Iskustva blizu smrti
Po prvi puta izraze "iskustva bliska smrti" i "klinička smrt" upotrijebio je američki psiholog Raymond Moody, koji je 1975. godine napisao knjigu "Život nakon života". Nakon izlaska knjige, koja je odmah postala bestseler, dramatično se povećao broj sjećanja na iskustvo posebnog iskustva blizu smrti. Mnogi su ljudi počeli pisati o svojim vizijama, o tunelu i o svjetlu na njegovom kraju. Moram reći da je znanstvena zajednica prilično skeptična prema takvim pričama. Za svaki od opisanih procesa liječnici imaju svoje objašnjenje. Mnogi znanstvenici vizije nakon nastupa kliničke smrti smatraju halucinacijama uzrokovanim cerebralnom hipoksijom. U okviru ove teorije, vjeruje se da ljudi doživljavaju iskustva prije smrti ne u stanju kliničke smrti, već tijekom ranih stadija umiranja mozga, tijekom pacijentove agonije ili agonije. Tijekom hipoksije koju iskusi mozak i suzbijanja moždane kore, javlja se takozvani tunelski vid koji objašnjava vid ispred svjetlosne mrlje. Kad osoba prestane primati informacije od vizualnog analizatora, žarišta pobude moždane kore održavaju kontinuirani uzorak osvjetljenja, što može objasniti pristup svjetlosti koji mnogi vide. Znanstvenici objašnjavaju osjećaj leta ili pada neispravnošću vestibularnog analizatora.
Ako imate narkolepsiju, to ne djeluje dobro i brzo se krećete između različitih stanja. To se naziva paralizom spavanja. Pa zašto se to događa kad osoba ima vrlo nizak krvni tlak koji se dogodi blizu smrti ili kad netko padne u nesvijest? Zašto se to događa nije jasno, ali duboko je povezan s najstarijim dijelom našeg mozga, pa veza mora učiniti nešto dobro za preživljavanje i mora biti važno.
Opisali ste jednu pacijenticu Yang koja je imala liječnike koji su joj radili na jetri, crijevima i srcu. Bila je blizu smrti, i iako je dobila lijekove za spavanje, bila je potpuno budna i bolovala. Nedugo prije toga ugledala je bijelo svjetlo, a mrtva majka joj se obratila.
Sav život juri
Još jedna uobičajena "vizija" ljudi koji su doživjeli kliničku smrt je osjećaj da osoba vidi kako mu cijeli život juri pred očima. Znanstvenici objašnjavaju ove senzacije činjenicom da procesi izumiranja funkcija središnjeg živčanog sustava najčešće započinju s mlađim moždanim strukturama. Obnova se odvija obrnutim redoslijedom: najprije počinju raditi najstarije funkcije, a zatim funkcije središnjeg živčanog sustava koje su mlađe u filogenetskom odnosu. To može objasniti zašto pacijentu koji se oporavlja uopće padaju na pamet najosjetljiviji i najtrajniji životni događaji.
Kad mozak ne dobiva dovoljno krvi, krećemo se između svijesti i nesvijesti, a prijelazi nisu nužno nagli. Granice postaju mutne, pogotovo ako se brzina protoka krvi u mozak jako promijeni. dugo ostati u ovom graničnom pojasu. Možda su na kočiji zatvorenih očiju, ali stvarno su budni. Te države s dvojnim granicama mogu objasniti zašto postoji toliko puno aspekata iskustava bliskih smrti, kao što je paraliza u kombinaciji s gledanjem svjetlosti i doživljavanjem neobičnih priča.
Smrt je starica s kosom, koja prije ili kasnije dođe za sva živa bića. Ali neki se ljudi uspiju doslovno vratiti s drugog svijeta, doživjevši kliničku smrt. U ovoj fazi prestaju srčana aktivnost i proces disanja, a svi vanjski znakovi čovjekova života odsutni su. Zanimljivo je da u vrijeme kliničke smrti tisuće ljudi doživljavaju određene vizije ili čak iskustva izvan tijela. Kako se to može objasniti znanstvena poanta vizija? Hajde da vidimo.
Koja je razlika između smrti i smrti? Što kažete na ljude koji se satima smrzavaju, a zatim oporavljaju? Povratak od smrti nije ono što ljudi rade. Kad se osoba utopi u ledenoj vodi, moždane stanice se zatvaraju i prestaju funkcionirati, ali ne umiru. No kad se čovjeku zaustavi srce, moždane stanice mu puknu nakon otprilike pet minuta. Kad stanice puknu, one su "mrtve i neće se vratiti". Ako su stanice umjesto toga zamrznute, neće puknuti, a kad se zagriju, počinju ponovno raditi.
Istraživanja pokazuju da su mistična iskustva povezana s najstarijim dijelovima našeg mozga, što implicira da duhovnost nije ograničena na ljude. Mislite li da su majmuni, psi i drugi sisavci sposobni za duhovnost? Ako se temporalni tjemeni režanj aktivira kod majmuna, psa ili mačke, nema razloga vjerovati da oni ne doživljavaju nešto slično onome što mi doživljavamo. Najvjerojatnije te osjećaje neće pretvoriti u vezu s nečim izvan sebe, jer vjerojatno nemaju koncepte ili ideje poput onih koje ljudi imaju.
Temporo-tjemeni spoj može biti odgovoran za izvan-tjelesno iskustvo
Stotine ljudi koji su doživjeli kliničku smrt doživjeli su napuštanje tijela.
Mnogo je zajedničkih elemenata u opisima ljudi koji su doživjeli kliničku smrt. Na primjer, obično se osjećaju jasno kako napuštaju tijelo. Pacijenti koji su se vratili, kako kažu, s onoga svijeta, kasnije su rekli da su lebdjeli nad beživotnim tijelom i vidjeli sve ljude oko sebe. Zabilježeni su deseci slučajeva kada su ljudi s izvan-tjelesnim iskustvima točno opisivali predmete i događaje koji su se dogodili u vrijeme kada su se klinički smatrali mrtvima.
Ali mogu li doživjeti tunele i svjetlost? Mogu li životinje iskusiti taj mistični osjećaj jedinstva? Intrigantno je razmišljati. Znamo da se osjećaj jedinstva javlja kroz limbički sustav, koji je mozak-emocionalni sustav koji dijelimo s drugim sisavcima. Kako je rascjep između neuroznanosti i psihologije utjecao na istraživanje blizu smrti i izvan tijela?
Tijekom godina neurolozi i neurobiotici izrugivali su se svemu što uključuje subjektivno iskustvo. Mnogo ih više zanima gledanje kamere pod mikroskopom, ali ne zanima ih iskustvo uma. Psihijatrijska polja bavila su se umom, a neurolozi mozgom. Taj se jaz promijenio posljednjih godina, uglavnom zahvaljujući novim tehnologijama koje omogućuju istraživačima u psihologiji da bilježe što se događa u mozgu, a zatim povezuju te snimke s onim što osoba opisuje o subjektivnim iskustvima. ali moje razumijevanje mozga više je "sistemski" pristup.
Znanstvene studije pokazuju da bi to mogla biti jedna od posljedica oštećenja temporo-parijetalnog spoja mozga. Ova je stranica odgovorna za prikupljanje podataka o svijetu oko osjetila. Obrađivanjem ovih podataka, temporo-tjemeni spoj formira čovjekovu percepciju svog tijela. Moguće je da kada se ošteti ovaj dio mozga, dogodi se i sam „izlaz iz tijela“, koji su opisali očevici.
Mnoge discipline razmišljaju o mozgu u smislu određenih regija ili specifičnih kemikalija, no da biste uistinu razumjeli mozak, morate pokušati razumjeti kako sve međusobno djeluje. U svojoj knjizi kažete da želite "objasniti prirodu duhovnog iskustva, a ne objasniti". Što imate na umu?
Uzimanje određenih vrsta droga može pokrenuti iskustva koja su vrlo slična onima koje ljudi doživljavaju u blizini smrti. Jesu li osjećaji izazvani drogom manje istinski od onih koji se javljaju spontano? Iskustvo je gotovo identično. Ako ti lijekovi proizvode halucinacije ili izvan-tjelesne ili duboke duhovne uvide, je li to istina? Dakle, važne su posljedice, a ne uzroci.
Ovo je zanimljivo: Znanstvenici su uspjeli natjerati ljude da iskuse izvan tijela u laboratoriju. Istodobno, ispitanike nisu doveli do smrti, već su samo stimulirali temporo-tjemeni spoj električnim impulsima.
Višak ugljičnog dioksida može stvoriti vizualni izgled tunela s bijelom svjetlošću
Droge proizvode duhovna iskustva i ne trebamo prosuđivati \u200b\u200bkoliko su autentični ili stvarni za osobu koja ih je doživjela. Kako kulturni ratovi o religiji utječu znanstveno istraživanje na polju duhovnosti? Ne trebate znati kako mozak radi kako bi otpustio Boga, a saznanje kako mozak djeluje ne dokazuje niti opovrgava Boga. Postoji li evolucija koja dokazuje da Bog ne postoji? Pomaže li to u objašnjavanju svijesti u bezbožnom svemiru?
Ok, ovo izgleda previše zanimljivo. Dakle, evo članka Charlotte Hill koji mi izgleda fascinantno. "Život mi je bljesnuo pred očima" uobičajeni je izraz koji se koristi za opisivanje raširenog fenomena preispitivanja života, događaja u kojem osoba kronološkim redoslijedom doživljava brza i vrlo detaljna sjećanja na svoj život. Životni pregled gotovo uvijek pokreće iskustva bliske smrti, iako se u ovoj fazi iskustva taj fenomen razlikuje kod svakog pojedinca.
Preživjeli prije smrti često vide "bijelo svjetlo na kraju tunela"
Lavovski udio ljudi koji su preživjeli kliničku smrt kažu da su vidjeli jarko bijelo svjetlo, pa čak i tunel koji ih je odveo u zagrobni život. Primjećuju da blistava bijela svjetlost djeluje nekako onostrano, ali istodobno izaziva osjećaj apsolutne smirenosti i mira.
Mnogi od njih su pod velikim utjecajem svojih iskustava pred smrću jer često nude novu perspektivu života; ali kao romantična i sentimentalna misao, postoji li stvarna autentičnost glasina o pregledu života? Uzrok iskustva prije smrti nije poznat, a mišljenja se razlikuju od osobe do osobe. Neki imaju duhovniji pogled i vjeruju da se pregled života događa kada čovjekova duša napusti svoje fizičko tijelo i ode u njega zagrobni život... Znanstvenici i psiholozi, međutim, tražili su logičnije objašnjenje, iako se čak i njihove ideje razlikuju.
U istraživanju pacijenata koji su imali srčani udar, utvrđeno je da postoji veza između sadržaja ugljičnog dioksida u krvi i vidljive slike bijelog tunela. Najmanje 11 ljudi od 52 koji su preživjeli kliničku smrt izvijestili su o bijelom svjetlu. Ispostavilo se da ugljični dioksid u krvi tih ljudi u vrijeme kliničke smrti sadrži mnogo više nego kod pacijenata koji nisu promatrali takve vizije.
Mnogi znanstvenici vjeruju da je pregled života zapravo halucinacija, uzrokovana zaustavljanjem procesa umirućeg mozga. Neki vjeruju da bi pregled života mogao biti potaknut oslobađanjem euforičnih endorfina ili električnih pražnjenja u hipokampusu; drugi kažu da je ova moždana aktivnost posljedica toga što je mozak lišen kisika ili glukoze. Jedno je mišljenje da iskustvo gledanja vašeg života kako bljesne pred vašim očima može potaknuti hormon stresa noradrenalin, koji se oslobađa u dijelu mozga koji je povezan s regijama koje sudjeluju u posredovanju pamćenja i osjećaja.
To je istraživače navelo da zaključe da višak ugljičnog dioksida može izravno pokrenuti gore opisane vizije. Kako? Još nije jasno.
Halucinacije se javljaju kad u mozgu nedostaje kisika
Halucinacije se javljaju kod hipoksije
Međutim, do sada znanost još nije pronašla nepobitno objašnjenje. Istina je da je mozak sposoban biti aktivan neko vrijeme nakon što umremo, otkrili su istraživači sa Sveučilišta Michigan. Istraživali su učinke srčanog zastoja kod štakora i otkrili visoku razinu aktivnosti. Mnogi od poznatih električnih potpisa svijesti premašili su nivoe pronađene u budnom stanju, što podupire pregled teorije života, jer sugerira da je mozak sposoban organizirati aktivnost tijekom iskustava bliskih smrti.
Često pacijenti koji su doživjeli kliničku smrt tvrde da su osjećali prisutnost davno umrlih prijatelja ili rođaka koji su ih odveli iz našega svijeta u zagrobni život. Ljudi također primjećuju da im se u glavi pojavljuju stotine slika iz prošlosti, a u duši im se pojavi osjećaj potpune smirenosti. Ali čak su i to znanstvenici uspjeli objasniti.
Međutim, ovo istraživanje provedeno je samo na životinjama, a također je neetično i ne može se definitivno primijeniti na ljude. Dakle, iskustvo bliske smrti može biti uzrokovano umom neke osobe, a ne fiziološkim procesima koje ona doživljava kao rezultat smrti. Duboko religiozni ljudi vjerojatnije će prijaviti životne preglede kad umru, osobito u usporedbi s onima koji su se bojali smrti. To pokazuje da analiza života može biti psihološka i zasnivati \u200b\u200bse na vašem stavu prema smrti u to vrijeme, ali što mislite?
Jeste li na strani biologije ili psihologije? Jeste li ikada imali iskustvo bliske smrti, i ako jeste, kakvo je vaše osobno mišljenje o njima? Zanimljivije teme, na primjer, ovdje. Faza smrti je različita za svaku osobu. U mnogih umirućih ljudi, malo prije smrti, određene fizičke promjene i znakovi ukazuju na predstojeću smrt - drugima nedostaju ti znakovi.
Kad višak ugljičnog dioksida utječe na čovjekov vid, nedostatak kisika u mozgu može prouzročiti prilično realne halucinacije. Primjerice, poznato je da hipoksija (gladovanje tijela kisikom) ne dovodi samo do halucinacija, već čak uzrokuje osjećaj euforije, koji pacijenti više puta spominju. Unatoč ograničenom uzorku dostupan znanstvenicima, mogli su primijetiti da ljudi koji su vidjeli halucinacije tijekom srčanog zastoja imaju nižu razinu kisika u mozgu.
Znanstvenici sugeriraju da upravo hipoksija dovodi do pojave slika iz prošlog života pred očima, kao i do "kretanja" osobe na mjesto u kojem je okružena davno umrlom rodbinom. U ovoj fazi ova verzija ostaje uobičajena teorija, ali potkrepljena je činjenicom da kliničku smrt najčešće doživljavaju ljudi koji su imali srčani udar. Njime krv jednostavno ne dolazi do njihovog mozga, odnosno koncentracija ugljičnog dioksida raste u moždanim tkivima, a sadržaj kisika se smanjuje.
Mozak koji umire oslobađa ogromne količine endorfina u tijelo
Mozak pokušava vratiti tijelo u život i oslobađa sve hormone u tijelo
Znanstvenici su dugo vjerovali u teoriju da se većina osjećaja koje ljudi osjećaju tijekom kliničke smrti može objasniti oslobađanjem endorfina i drugih hormona u tijelo. Kasnije je odbačena ideja da sve učinke kliničke smrti uzrokuju isključivo endorfini. Međutim, savršeno je objasnila zašto tisuće ljudi ne osjećaju strah ili tjeskobu u trenutku srčanog zastoja, unatoč spoznaji da je njihov život došao do kraja.
Oslobađanje ovih hormona koji svojim učinkom na tijelo podsjećaju na morfij, u trenucima ekstremnog stresa, prema neuropsihologu Danielu Karau, savršeno objašnjava osjećaj mira, kao i odsutnost boli ili straha u trenutku kada je tijelo u stanju nužde. Stoga se u vrijeme kliničke smrti ljudi osjećaju tako lako, pa čak i uzvišeno.
Mnogi znanstvenici sugeriraju da je oslobađanje endorfina u mozgu prirodan proces osmišljen kako bi olakšao proces umiranja. Drugi istraživači primjećuju da se u trenutku smrti ne samo endorfini, već i mnogi drugi hormoni oslobađaju u ogromnim količinama. Po njihovom mišljenju, na taj se način mozak očajnički pokušava vratiti umiruće tijelo u život.
To je zanimljivo: Poznato je da se u vrijeme orgazma endorfini u tijelo oslobađaju u malim količinama i upravo oni čine da ljudi doživljavaju vrlo ugodne senzacije. Sad zamislite kakav osjećaj kada cijela "zaliha" ovih hormona u tijelu u trenutku uđe u krv. Stoga postoji mišljenje da u vrijeme smrti ljudi osjećaju iste osjećaje kao i tijekom orgazma, samo deset puta jači.
Izbijanja moždane aktivnosti u vrijeme kliničke smrti
Hipersvijest - stanje doživljeno tijekom kliničke smrti
Pojačana osjetilna percepcija jedno je od obilježja kliničke smrti. Studija iz 2012. pokazuje da senzacije može potaknuti snažni nalet moždane aktivnosti prije smrti. Istina, eksperimenti su provedeni na štakorima i korišten je relativno mali uzorak. To je dalo razlog nekim znanstvenicima da ne priznaju svoje rezultate. S druge strane, istraživač Jimo Boerzhijin vjeruje da oni savršeno objašnjavaju kliničku smrt s biološke točke gledišta.
Tijekom studije, elektrode su umetnute u mozak štakora. I to na takav način da znanstvenici mogu pratiti razine moždana aktivnost u vrijeme smrti glodavaca. Ispostavilo se da su štakori iskusili ono što su znanstvenici nazivali "hiper svijest". Ovo je stanje koje karakterizira snažno pojačavanje osjećaja koje mnogi ljudi povezuju s kliničkom smrću. Prema Tszimu, istraživači su zabilježili "trajnu i višestruko povećanu moždanu aktivnost".
Ovo je zanimljivo: Ispada da se preaktivna svjesna aktivnost glavnog organa nastavlja prvih 30 sekundi nakon trenutka kliničke smrti, nakon čega brzo nestaje.
Je li svijest o anesteziji astralne projekcije?
Ponekad, čak i s anestezijom, ljudi dožive svjesnost
Astralna projekcija (drugim riječima, izvantelesno iskustvo) može se lako objasniti ne samo gore spomenutim ozljedama sljepoočno-čeljusnog zgloba. Većina astralnih projekcija mogu biti znakovi svjesnosti o anesteziji.
Pod anestezijom, izvan-tjelesna iskustva doživljava samo 1 osoba od 1000. Unatoč tome, postoji razlog za vjerovati da ljudi koji su doživjeli kliničku smrt naknadno grade samo lažna sjećanja na temelju onoga što su vidjeli i čuli dok su bili pod utjecajem anestezije.
Možda je to glavni razlog zašto se Pamela Reynolds, čija se klinička smrt često navodi kao primjer, uspjela prisjetiti mnogih detalja operacije. Na primjer, ova je žena točno opisala oblik pile koja joj je koristila za otvaranje lubanje, pa čak rekla da je tijekom operacije na odjelu intenzivne njege zvučala pjesma "Hotel California".
Pamelina klinička smrt često se smatra važnim dokazom izvan-tjelesnog iskustva. Ali uz vaše dopuštenje usuđujemo se dodati muhu u mast. Zapravo, sve što se Reynolds sjetio dogodilo se kad je njezino srce već bilo pokrenuto. Odnosno, tada je bila živa, ali je bila pod utjecajem anestezije. Tada je pacijentica vjerovala da je sve vidjela i čula, jer je u stanju kliničke smrti. Skeptici nagađaju da je ovo bio samo rijedak slučaj da osoba doživi svijest o anesteziji.
Percepcija vremena je jako iskrivljena
Percepcija vremena je iskrivljena u kritičnim trenucima
Neurokirurg Eben Alexander objavio je knjigu u kojoj je opisao vlastito iskustvo kliničke smrti te vizije i senzacije koje su je pratile. Imajte na umu da je Ebenovu srce stalo dok je bio u komi zbog upale mozga. Aleksandar tvrdi da je zapravo njegova klinička smrt trajala nekoliko dana. Počelo je, prema njegovom mišljenju, u trenutku kada je moždana kora bila blokirana zbog progresivne kome. Njegovo je iskustvo paradoksalno, jer sve osjetilne senzacije koje je doživio uvijek bilježi upravo moždana kora.
Izdanje knjige Ebena Alexandera privuklo je povećanu pozornost novinara i stvorilo desetke senzacionalnih naslova u medijima. No, nekoliko tjedana kasnije, neurolog Oliver Sachs ponudio je prilično jednostavno objašnjenje iskustva dr. Alexandera.
Vjeruje da bi svaka halucinacija koju je Eben vidio (na primjer, putovanje na bijelo svjetlo) zapravo mogla trajati ne više od 20-30 sekundi, ali i sam ju je percipirao toliko duže. Prema Sachsu, tijekom krize duboke poput kome mijenja se i sama percepcija vremena. Sugerira da su se Aleksandrove vizije rodile u njegovoj glavi kad je tijelo izlazilo iz stanja kome, a moždana kora se polako aktivirala. Oliver Sachs iznenađen je što sam Eben Alexander ne nudi tako očito objašnjenje, ali tvrdoglavo inzistira na nadnaravnom.
Halucinacije i stvarna percepcija uključuju ista područja mozga
Halucinacije je teško razlikovati od stvarne percepcije
Ljudi koji su doživjeli kliničku smrt često se sjećaju da su im se tijekom toga svi osjećaji činili vrlo realnima, a ponekad čak i stvarnijima od svega što su doživjeli tijekom života. Milijuni ljudi vjeruju da to nisu samo halucinacije. No, znanstvenici imaju drugačije gledište. Postoji barem jedan dobar razlog zašto je vrlo teško razlikovati stvarnost od halucinacija.
Neuroznanstvenik Oliver Sachs, spomenut u prethodnom odjeljku, kaže da ljudi koji su doživjeli kliničku smrt ne izmišljaju ništa: sve što su vidjeli u snovima doista bi moglo izgledati potpuno stvarno. Prema njegovu mišljenju, glavni razlog takvog realizma halucinacija je taj što aktiviraju iste moždane sustave kao i kod stvarne percepcije.
Ovo je zanimljivo: Kada osoba čuje nečiji glas, aktivira se zona odgovorna za sluh. Istodobno, tijekom slušnih halucinacija aktivira se i isti dio mozga. Stoga zvukove rođene u čovjekovoj mašti on doživljava kao stvarne.
Povišene osjećaje u vrijeme kliničke smrti uzrokuje epileptička aktivnost sljepoočnih režnjeva
Epileptička aktivnost sljepoočnog režnja čini da ljudi osjećaju blaženstvo
Takozvane ekstatične konvulzije rijetke su u ljudi s epilepsijom sljepoočnog režnja. Međutim, nalet epileptične aktivnosti u ovom području mozga može uzrokovati vizije Boga ili raja, kao i osjećaje apsolutne sreće, o kojima izvještava stotine ljudi koji su doživjeli kliničku smrt. U studiji koju je osmislio i proveo tim Orrina Devinskyja, znanstvenici su mogli pratiti moždanu aktivnost pacijenata koji su doživljavali ekstatične konvulzije. Iznenađujuće je da se broj božanskih vizija u pacijenata točno podudarao s brojem naleta aktivnosti u sljepoočnom mozgu (u većini slučajeva, desnoj polovici).
Stručnjaci sugeriraju da su neke povijesne ličnosti, uključujući Dostojevskog i Jeanne d'Arc, patile od epilepsije sljepoočnog režnja. S naletima epileptične aktivnosti, iskusili su osjećaj ekstaze i osjećaj prisutnosti nečega onostranog. Vjerojatno je da su ljudi koji su opisivali božanske vizije također doživljavali epileptičku aktivnost u sljepoočnom režnju u vrijeme kliničke smrti.
Opisujući svoje grčeve ekstaze, Dostojevski je jednom rekao: „Osjetio sam apsolutnu harmoniju u sebi i u cijelom svijetu, a taj je osjećaj bio toliko jak i sladak da bih u samo nekoliko sekundi takve sreće dao bez oklijevanja, ili možda možda, deset godina svog života čak i cijeli život ". Ovim riječima možete pronaći puno zajedničkog s pričama ljudi koji su tijekom kliničke smrti osjećali nezemaljsko blaženstvo.
Neuralizam i religija nisu nužno kontradiktorni
Znanost i religija možda su bliže nego što se čine
Unatoč dubinskim studijama fenomena kliničke smrti, znanstvenici ne žure pobiti sva iskustva koja su ljudi doživjeli, pozivajući se samo na oštećene neurološke funkcije. Dakle, čak i da su htjeli, ne bi mogli objasniti jedan dobro poznati slučaj kada je pacijent doživio izvan-tjelesno iskustvo nakon srčanog zastoja.
To je zanimljivo: Kad je žena reanimirana, izvijestila je da je u vrijeme kliničke smrti napustila tijelo i bila izvan bolnice. Pacijentica je posebno rekla da je u jednoj od soba na trećem katu vidjela tenisicu koja je ležala na prozorskoj dasci. Iznenađeni liječnik odlučio je provjeriti njezine riječi i doista je pronašao cipelu na naznačenom mjestu. Šokirani liječnici bili su prisiljeni priznati da pacijentica nije imala ni najmanje prilike saznati o tome i o mnogim drugim detaljima koje je opisala.
Doktor Tony Sikoria, pogođen gromom 1994. godine, također je doživio kliničku smrt. Uskoro je autoritativni znanstvenik s visokom razinom neuroznanosti neočekivano za sebe osjetio neodoljivu želju da nauči svirati i komponirati glazbena djela. Nije poznato što je vidio u vrijeme svoje kliničke smrti, ali, prema njegovim riječima, to ga je iskustvo učinilo potpuno drugom osobom. Tony Sikoria ne vidi nikakve kontradikcije između religije i neuralgije, vjerujući da bi, ako Bog postoji u svakoj osobi, "radio" kroz živčani sustav.