පරාවර්තනය තර්ක කිරීමෙන් යහපත හොඳ හෝ අයහපත උගන්වයි. පුස්තකාල පාඩම "පොතක් හරහා යහපතට


යහපත්කම යනු කුමක්ද? හොඳයි යහපත සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා අවංක උනන්දුවක් නොදක්වයි. “යහපත්” යන යෙදුමෙන් අන් අයගෙන් ධනාත්මක තක්සේරුවක් ලැබෙන සෑම දෙයක්ම අදහස් වන අතර ප්\u200dරීතිය, සතුට, ආදරය සමඟ සම්බන්ධ වේ.

යහපත කිරීමට ඉක්මන් කරන්න! නමුත් ඇයි?

පළමුව, යහපත කිරීමට උත්සාහ කිරීමෙන්, අප යහපත් ක්\u200dරියාවලට අනුගත වෙමු.

මෙන්න ඔබ දළ විශ්ලේෂණය වෙත ආපසු යනු ඇත. අප මෙහි සිටින්නේ ඉතාම දුෂ්කර හා වැදගත් කාරණයක් මත ය. එය සියලු මිනිස් ජීවිත ආවරණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ නපුරට පිළියමක් සොයා ගැනීම වඩා වැදගත් ය, නමුත් එය එසේ නොවන අතර, අවාසනාවකට මෙන්, අපි ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය ගැන අසන කනගාටුදායක නඩුවක් මත රඳා පවතී. යහපත හා නපුර ඉලක්ක කර ගත් එක් අයෙක් මූලික ජීවීන් දෙදෙනෙකු නිර්මාණය කළේය: ආලෝකයේ කතුවරයා වන ඔරෝමාස් සහ අන්ධකාරයේ කතුවරයා වන අහ්රිමාන්ස්, පැන්ඩෝරාගේ යකඩ, සියුස්ගේ බගර් දෙක, ඒවගේ තහනම් ඇපල් කටගැස්ම යනාදිය. තවත් බොහෝ සමාන පද්ධති.

දෙවනුව, අද ලෝකයේ බොහෝ විට නපුර යහපතට වඩා ක්\u200dරියාකාරී බව ඔබ සැලකිල්ලට ගත යුතුය, එබැවින් ඔබ යහපත කිරීමට ඉක්මන් විය යුතුය.

බොහෝ අයට, දයාව පෙන්වීමට විශාල උත්සාහයක් අවශ්\u200dය වන අතර, එය දස්කම් වලට සමාන වේ. නපුර අවදි වී උරා බොන අතරතුර.

තෙවනුව, ජීවිතය ඉතා චංචල ය. වටිනා කාලය භාවිතා කරන්නේ කෙසේදැයි අප ඉගෙන ගත යුතුය. යම් යහපත් ක්\u200dරියාවක් කල් දැමීමෙන් අපට එය කිරීමට කාලය නොමැති විය හැකිය.

අපගේ පළමු දයලෙක්තිකයා වන නමුත් අපගේ ශ්\u200dරේෂ් greatest තම දාර්ශනිකයා නොවන සුප්\u200dරසිද්ධ බේල්, හොඳ සහ ධර්මිෂ් God දෙවියන්ට පමණක් නමස්කාර කරන කිතුනුවන්ට හොඳ සහ නරක දෙවිවරුන් දෙදෙනෙකු පිළිගත් මැනිස්ටර්වරුන්ට විරුද්ධ වීම කොතරම් දුෂ්කර දැයි ප්\u200dරමාණවත් ලෙස පෙන්වා දුන්නේය.

මැණිචේන් ක්\u200dරමය තරම් පැරණි බැවින් එය කිසිසේත් වඩා බුද්ධිමත් නොවේ. ඉදිරිපත් කිරීමට එඩිතර වීම සඳහා ගණිතමය ධර්මයන් අර්ථ නිරූපණය කළ යුතුව තිබුණි: අනෙකා මෙන් අනන්ත හා බලවත්, අත්\u200dයවශ්\u200dය, උසස් ජීවීන් දෙදෙනෙකු ඇත, එකිනෙකා සමඟ සටන් කොට අවසානයේ මෙම කුඩා ග්\u200dරහලෝකය සමඟ එක් වූ අයෙක් ඔහුගේ යහපතෙහි නිධානයයි, අනෙක - ඔහුගේ දුෂ්ටකමේ බොක්ක. මෙම උපකල්පනය සමඟ යහපත හා අයහපතට හේතුව පැහැදිලි කිරීමට ඔවුන් උත්සාහ කරයි. ඒ වෙනුවට, මෙම ඉලක්කය තවමත් සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ ප්\u200dරොමේතියස්ගේ ප්\u200dරබන්ධ කතාවෙනි.

ගැටලුව වන්නේ යහපත සැමවිටම සිදුවන්නේ නපුර පමණක් නොව මිනිසුන්ගේ උදාසීනත්වයයි. නමුත් සදාචාරයේ කේන්ද්\u200dරීය කාණ්ඩය යහපත් ය, ඉහළම සදාචාරාත්මක වටිනාකම.

අවාසනාවකට මෙන්, ජීවිතයේ හොඳ සහ දෙකම ඇත නරක මිනිස්සු... ලෝකයේ සෑම විටම "යහපත් බලවේග" සහ "නපුර" අතර අරගලයක් පවතී. නමුත් මෙම අරගලයට හේතු වන්නේ කුමක්ද? ලෝකය ආධිපත්\u200dයය දරන්නේ කුමක්ද - හොඳ හෝ නරක? පුද්ගලයෙකු ස්වභාවයෙන්ම නපුරු හෝ කරුණාවන්තද? මෙම ප්රශ්න වලට නිශ්චිත පිළිතුරක් නොමැත. සමාජයේ සංස්කෘතිය සලකනු ලබන්නේ එක්කෝ නපුර, කුරිරු නැඹුරුවාවන් සහ සත්ව සහජ හැකියාවන් ජය ගැනීමේ මාධ්\u200dයයක් ලෙස ය, නැතහොත් අනෙක් අතට, උපතින් යහපත් හා නිර්මල පුද්ගලයෙකු “නරක් වන” පස ලෙස ය.

නමුත් කථාවක් ගැන කථා කිරීමට සහ සමහර මූලික මූලධර්ම මත පදනම් නොවන ඕනෑම උපකල්පනයක් හෙළා දැකිය හැකිය. එළිදරව්ව හැරුණු විට, සෑම දෙයක්ම විශ්වාස කළ යුතු නිසා, ක්\u200dරිස්තියානි ගුරුවරුන් සොරෝස්ටර්ගේ අනුගාමිකයන්ට වඩා හොඳ හා අයහපතෙහි ආරම්භය පැහැදිලි නොකරයි.

දෙවියන් වහන්සේ මෘදු පියෙක්, ධර්මිෂ් ruler පාලකයෙක් යැයි ඔවුන් පැවසූ විගස; අනන්තය පිළිබඳ සංකල්පය මෙම ප්\u200dරේමය හා කරුණාව සමඟ සම්බන්ධ කිරීමට අවශ්\u200dය වූ විගස, මානව පරිමාණයෙන් මෙම ප්\u200dරසිද්ධ යුක්තිය සමඟ, ඔවුන් වඩාත් දරුණු ප්\u200dරතිවිරෝධතාවන්ට වැටේ. අපගේ නියමයන් තුළ අසීමිත ධර්මිෂ් with කමක් ඇති මෙම පාලකයා, තම දරුවන් සඳහා අසීමිත මුදු මොළොක් පියාණන්, මේ අසීමිත බලවත් තැනැත්තා නපුරු සතෙකුගෙන් මොහොතකට ඔවුන්ව පොළඹවා ගැනීමට, ඔවුන්ව පරීක්ෂාවට ලක් කිරීමට, ඔවුන්ට ඉඩ දීමට, අමරණීයයන් බිහි කළේ, ඔවුන්ගේ දරුවන් දුක් විඳීමෙන් හා අපරාධවලින් මිදීම සඳහා මියයෑමටද?

යහපත යනු ධනාත්මක අගයකි. එය නිදහසේ සිදුකරන චේතනාන්විත ක්\u200dරියාවන් සංලක්ෂිත කරයි.

යහපත කිරීමට ඉක්මන් කරන්න! ඔබට සතුටක් දැනෙනු ඇත, ඔබට විශාල සතුටක් ලැබෙනු ඇත.

උපතේ සිටම පුද්ගලයෙකු යහපත් ක්\u200dරියා කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය. මේ සඳහා දෙමාපියන් සෑම උත්සාහයක්ම ගත යුතුයි. අපි සමීපව බලමු:

අප මෙහි කතා කරන්නේ තවත් ප්\u200dරතිවිරෝධතාවක් ගැන නොවේ, එය අපගේ දුර්වල හේතුව සඳහා ඊටත් වඩා කෝපයක් ලෙස පෙනේ. මෙතරම් විශාල බලයකින් හා දක්ෂතාවයකින් අපෝහකයේ ආයුධය හසුරුවන්නේ කෙසේදැයි දැන සිටි බෙයිල්, මැල්කැඩර්, කැල්විනිස්ට්, මොලිනිස්ට් සහ සොෂියන් යන ප්\u200dරකාශවලින් සෑහීමකට පත්විය හැක්කේ කෙසේදැයි කිසිවෙකුට වැටහෙන්නේ නැත. ඇයි ඔහුට කතා කරන්න බැරි? සාධාරණ පුද්ගලයෙක්? ඇයි ඔහු, බේල්, තනියම කතා නොකරන්නේ? අපට දැන් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කිරීමට අවශ්\u200dය දේ ගැන ඔහු මීට වඩා හොඳ දෙයක් කියන්නට ඇත.

දරුවන් මරා දමන පියා යක්ෂයෙක්. තම යටත් වැසියන්ට ද punish ුවම් කිරීමට නිදහසට කරුණක් ලබා දීම සඳහා රජෙකු කඩාවැටීම ශාපයට ලක් වූ ක y ර පාලකයෙකි. ඔබ දැන් ඔබේ පියාගෙන් ඉල්ලා සිටින ගුණාංග, රජෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටින ධර්මිෂ් God කම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ උපකල්පනය කරන්නේ නම්, ඔබේ දෙවියන් වහන්සේව යුක්තිසහගත කිරීමට සෑම ක්\u200dරමයක්ම කපා දමනු ලැබේ. ඔබ ඔහුට අසීමිත ප්\u200dර wisdom ාවක් හා කරුණාවක් ලබා දෙන්නේ නම්, ඔබ ඔහුව අනන්ත ලෙස විනාශ කර දමනු ඇත. දෙවියෙකු නැත යන ආශාව ඔබ අවදි කරයි; ඔබ ප්\u200dරතික්ෂේප කරන්නාට ආයුධයක් ලබා දෙන අතර, ඔහුට ඔබට කීමට සෑම විටම අයිතියක් ඇත: ඔබ මිනිසුන්ට ද ishing ුවම් කරන බැවින් කිසිම දෙවියෙකු එය පැනවීමට වඩා පිළිගැනීම හොඳය.

1. දරුවන්ට පෙන්වන්න පුද්ගලික උදාහරණය... වැඩිහිටියන් පරාර්ථකාමී ලෙස යමක් කරන ආකාරය දැකීමෙන්, අන් අයට උදව් කිරීමෙන් සහ යහපත්කම ලබා දීමෙන් පමණක් දරුවා එය තනිවම කිරීමට ඉගෙන ගනු ඇත.

2. සමහර අය අන් අයට උදව් කරන ආකාරය ගැන මෙන්ම සතුන් සහ අවට ලෝකය ගැන වාර්තා චිත්\u200dරපට සහ වැඩසටහන් එකට නරඹන්න.

3. යහපත සැමවිටම නපුරෙන් ජය ගන්නා සුරංගනා කතා ඔබේ දරුවාට කියවන්න.

එබැවින් දෙවියන් වහන්සේට මානව ගුණාංග ආරෝපණය නොකරන බවත්, රූපය හා සමානත්වය තුළ දෙවියන් වහන්සේව මැවීමට අපට අවශ්\u200dය නැති බවත් මුලින්ම අපට කියන්න. මිනිස් ධර්මිෂ්, කම, මිනිස් කරුණාව, මිනිස් ප්\u200dර wisdom ාව, ඔහුට ප්\u200dරකාශ කළ නොහැකි සියල්ල. අවසානයේදී, යමෙකුට මෙම ගුණාංග අසීමිත ප්\u200dරසාරණයක් ලබා දීමට අවශ්\u200dය නම්, මේවා සැමවිටම මානව ගුණාංග පමණි, අප විසින් පුළුල් කරන සීමාවන්. දෙවියන් වහන්සේගේ අසීමිත ity නත්වය, අසීමිත චලිතය, අනන්ත අඩු කිරීම, අනන්ත බෙදීම් වලින් අප සෑහීමට පත් වනු ඇත.

4. ස්වේච්ඡා වැඩසටහන් වලට සහභාගී වන්න, පරිත්\u200dයාග කරන්න. එවිට එවැනි තත්වයන් ජීවිතයේ අවශ්\u200dයතාවයන් වර්ධනය වන බව දරුවාට පෙනෙනු ඇත.

5. නිවස වටා ඔබට උදව් කිරීමට ඔබේ දරුවාට උගන්වන්න.

එය පිරිමි ළමයෙක් නම්, ඔහුට සෙල්ලම් බඩු පිරිසිදු කිරීමට, රික්ත කිරීමට, කානේෂන් මිටියකින් මිනිසෙකුගේ වැඩක් කිරීමට හෝ යමක් නිවැරදි කිරීමට උදව් කළ හැකිය.

මෙම ගුණාංග ඔහුගේ විය නොහැක. දර්ශනය අපට උගන්වන්නේ මේ ලෝකයට තම ආයතනය ලැබිය යුතුව තිබුණේ ස්වභාවයෙන්ම පවතින තේරුම්ගත නොහැකි, සදාකාලික ජීවියෙකුගෙනි. නමුත්, අප පවසා ඇති පරිදි, ස්වභාව ධර්මය විසින් මෙම චරිතයේ ලක්ෂණ පිළිබඳව කිසිදු තොරතුරක් ලබා නොදේ. මෙය එසේ නොවන බව අපි දනිමු, නමුත් එය කුමක්ද යන්න නොවේ.

දෙවියන් වහන්සේට යහපත් හෝ අයහපතක් නැත, ශාරීරික හෝ සදාචාරයක් නැත. නිසැකවම, ලොකුම නපුර මරණයයි. දැන් අපට අවශ්\u200dය වන්නේ පුද්ගලයෙකු අමරණීය විය හැකිද යන්නයි. ශරීරය, අප මෙන්, සමෝධානික හා සමාව දිය නොහැකි නම්, එය කොටස් වලින් සෑදිය යුතු නොවේ; ඔහු ඉපදිය යුතු නැත, ඔහු ආහාර අනුභව නොකළ යුතුය, වර්ධනය වීමට හා වෙනසක් නොමැතිව ඔහු දක්ෂ විය යුතුය. ඕනෑම පා er කයෙකුට නිදහසේ පැතිරවිය හැකි මෙම සියලු ප්\u200dරශ්න විමර්ශනය කිරීම අවශ්\u200dය වන අතර, පුද්ගලයෙකුට අමරණීය විය නොහැකි බවට කරන ප්\u200dරකාශයේ පරස්පර විරෝධීතාවයක් ඇති බව සියලු දෙනා තේරුම් ගනු ඇත.

ගැහැනු ළමයෙක් නම්, ඇය අනිවාර්යයෙන්ම තම මවට මුළුතැන්ගෙයෙහි උපකාර කිරීම, පිරිසිදු කිරීම, සේදීම, නිවසේ මල් රැකබලා ගැනීම ආදිය ඉගෙන ගත යුතුය. කෙසේ වෙතත්, මෙම කුසලතා පිරිමි ළමයින්ටද බාධාවක් නොවේ.

6. භූමිකා නිරූපණය කරන ක්\u200dරීඩා ගැන අමතක නොකරන්න. සියල්ලට පසු, ළමයින් සෙල්ලම් කිරීමෙන් ඉගෙන ගනී.

7. විවිධ වෘත්තීන් ගැන ඔබේ දරුවාට කියන්න. සියල්ලට පසු, ඔවුන් සියල්ලන්ම යමෙකුට උපකාර කිරීම අරමුණු කර ඇත. අපි ගන්නේ වෛද්\u200dයවරයෙක්, ගිනි නිවන භටයෙක්, පොලිස් නිලධාරියෙක් විතරයි ...

අපේ කාබනික ශරීරය අමරණීය නම් එය සතුන් වනු ඇත. නමුත් දැන් මේ දවස නිසා ලොවට මෙතරම් ජීවීන් පෝෂණය කිරීමට හැකි වනු ඇත. ආහාර මගින් තම ශරීරය අලුත් කර ගැනීමෙන් පමණක් දිවි ගලවා ගන්නා මෙම අමරණීය ජීවීන් මෙම අළුත් කිරීම සඳහා ද්\u200dරව්\u200dය නොමැතිකම නිසා විනාශ වනු ඇත. මේ සියල්ල ප්\u200dරතිවිරෝධතා ජාලයකි. මේ ගැන තව බොහෝ දේ කියන්නට ඇත. නමුත් නිවැරදිව සිතන සෑම පා er කයෙක්ම දකින්නේ උපත සිදුවූ සෑම දෙයකටම මරණය අත්\u200dයවශ්\u200dය බවය, එය දෙවියන්ගේ වැරැද්දක් විය නොහැකිය, නපුර, අයුක්තිය හෝ මිනිසාට අපහාසයක් නොවේ.

8. මෙවලම් කට්ටල, ළමා ගෘහ උපකරණ මිලදී ගෙන ඒවා භාවිතා කරන ආකාරය ඔවුන්ට කියා දෙන්න.

කුඩාම දරුවන් පවා සාර්ථකත්වයට ප්\u200dරශංසා කළ යුතු බව අමතක නොකරන්න. මෙය අනාගතයේදී ඔහු පෙලඹෙනු ඇත.

වැඩිහිටියන්ට පමණක් නොව එකිනෙකාට උපකාර කිරීමට දරුවන්ට උගන්වන්න.

යහපත කිරීමට ඉක්මන් වී නව නැගී එන පරම්පරාවට මෙය උගන්වන්න. ඇත්තෙන්ම, එය අපට ආදරය, සන්සුන් භාවය, ධනාත්මක චිත්තවේගයන් ලබා දෙන අතර මෙය වර්තමාන සංකීර්ණ ජීවිතයේ එතරම්ම අඩුයි!

මරණයට උපත ලැබූ කෙනෙකුට මරණය වැනි වේදනාවෙන් ගැලවිය හැකිය. ස්වයං රැකවරණය පිළිබඳ නීතිය සීමා කිරීමට සහ සෑම දෙයක්ම යටත් වන පොදු නීති වැනි ප්\u200dරසන්න හැඟීමක් අපට ලබා දීමට වේදනාව පිළිබඳ හැඟීම අවශ්\u200dය විය. අපට වේදනාවක් දැනෙන්නේ නැත්නම්, සෑම මොහොතකම එය දැනෙන්නේ නැතිව අපට රිදවනු ඇත. වේදනාවේ ආරම්භය නොමැතිව, අපි ජීවිතය සම්පූර්ණ නොකරන්නෙමු, අපි ඒ ගැන කිසිවෙකුට දැනුම් නොදෙමු, කිසිදු සතුටක් අපි නොදනිමු. කුසගින්න යනු අප වෙනුවෙන් ආහාර ගැනීමට බල කරන ආරම්භක වේදනාවයි; කම්මැලිකම යනු අප වැඩ කරන වේදනාවයි; අප තෘප්තිමත් නොවන්නේ නම් වේදනාකාරී වන අවශ්\u200dයතාවයකට ආදරය කරන්න.

යහපත්කම යනු කුමක්ද? මෙය සතුටේ කොටසකි
මෙය නැවුම් වාතය, සුළඟකි.
ඔබ එය ලබා දෙන අතර එය නැවත පැමිණේ,
ශක්තිමත් කෙනෙකුට හෘද ස්පන්දනයක් ඇති වේ.
මෙම වචනය මිල දී ගෙන විකුණන්න එපා
ඔබට එය ලබා දිය හැකිය, නැතහොත් එය ලබා දිය හැකිය ...
නොමිලේ, මුදල් ආපසු නොගෙන,
මේ සියල්ල ඉතා සරල හා ඉතා පැහැදිලිය.
අද මට සෑම කෙනෙකුටම හොඳක් දීමට අවශ්\u200dයයි,
මිනිසුන්, ඔබේ හදවතේ ඔබ සිටින්නේ කෙසේද - එය උණුසුම් වී තිබේද?
සෑම කෙනෙකුටම එය දැනෙන්නට ඉඩ දෙන්න, සිනාසෙන්න,
සිනහවකින් එය එකවරම ඔබ වෙත පැමිණෙනු ඇත!

කෙටියෙන් කිවහොත්, සෑම ආශාවක්ම අවශ්යතාවයකි, වේදනාවේ ආරම්භය. එමනිසා, සියලු සත්ව ක්\u200dරියාවන් සඳහා පළමු චේතනාව වේදනාවයි. ප්\u200dරශ්නයක් බෙදා ගන්නා විට සෑම සංවේදී සතෙකුටම රිදවිය යුතුය. වේදනාව මරණය තරම්ම අවශ්\u200dය විය. එය ප්\u200dරොවිඩන්ස් හි වරදක් හෝ ද්වේෂයක් හෝ ද punishment ුවමක් විය නොහැකිය. සතුන් දුක් විඳින ආකාරය අප දුටුවහොත් සොබාදහමට දොස් නොකියමු. නමුත් අපගේ ශරීර සතුන්ට වඩා ඉදිරියෙන් සිටිය යුතු අතර ඒවා පුපුරා නොයා යුතුය. අවබෝධය සඳහා අප ඔවුන් ගැන සිතන නිසාද?

බෙදිය හැකි කාරණය පිළිබඳ අවබෝධයකින් යුතුව මෙහි කුමක් කළ යුතුද? සමහර සංකල්ප මොළයේ හිස් කබලේ වැඩි වශයෙන් හෝ අඩුවෙන් නැවැත්විය යුතුද, ගින්නක් දැවෙන බවත් ගලක් අපව බිඳදමන බවත්? බොහෝ වෙළුම් ලියා ඇති සදාචාරාත්මක නපුර මූලික වශයෙන් භෞතික නපුරට සමපාත වේ. මෙම සදාචාරාත්මක නපුර යනු එක් කාබනික ජීවියෙකු තවත් ජීවියෙකු වෙත යොමු කරන වේදනාකාරී හැඟීමකි. රළුබව, නින්දාව යනාදිය. එය නපුරක් ලෙස සැලකිය හැක්කේ ඔවුන් එයට හේතු වන බැවිනි. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අපට දෙවියන් වහන්සේට කිසිදු හානියක් කළ නොහැකි බැවින්, උසස් ජීවියෙකු සම්බන්ධයෙන් සදාචාරාත්මක නපුරක් තිබිය නොහැකි බව හේතුව අපට පැහැදිලිව පෙන්වා දෙයි.

හොඳ සහ නරක.

9 බී ශ්\u200dරේණියේ ශිෂ්\u200dයයෙකුගේ පිළිබිඹුවක්

GBOU SOSH №2094, මොස්කව්

එල්විරා යකුබෝවා.

ඔබ ඒ ගැන සිතන්නේ නම්, මානව සංස්කෘතියේ සෑම අංශයකම ප්\u200dරතිවිරෝධතා ඇති බව ඔබට තේරුම් ගත හැකිය. භූගෝලීය වශයෙන් මේවා උතුරු හා දකුණයි. ගණිතයේ - ප්ලස් සහ us ණ, භෞතික විද්\u200dයාවේ - ප්\u200dරෝටෝන සහ ඉලෙක්ට්\u200dරෝන. එබැවින් ආචාර ධර්ම වලදී, එකිනෙකාට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්\u200dරතිවිරුද්ධ සංකල්ප ඇති අතර ඒවා සුරංගනා කතා හා පූජනීය ග්\u200dරන්ථවල පිටුවල පමණක් නොව සෑම පුද්ගලයෙකුගේම ආත්මය තුළද සටන් කරයි. ඒවා එකිනෙකාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි අතර, එබැවින් සෑම පුද්ගලයෙකුම තමා තෝරාගත් මාර්ගය කුමක්ද සහ නැතිවී නොයා ඒ හරහා යා හැකිද යන්න තීරණය කළ යුතුය.

සියලු භෞතික නපුරෙන් උතුම්ම දෙය මරණය වන බැවින්, කෙසේ වෙතත් විශාලතම සදාචාරාත්මක නපුර යුද්ධයයි. මිනිසුන් පමණක් එකිනෙකා සමඟ ආශ්\u200dරය කළ බව පැවසීම දුර්වල වේදිකාවක් තරම් වැරදිය. වෘකයන්, බල්ලන්, බළලුන්, කුකුළන්, වටුවන් යනාදිය. සටනේදී ඔවුන්ගේ මුවාවෙන් ඔවුන් අතර සිටිති; බුෂ් මකුළුවන් එකිනෙකා කනවා; සෑම සතෙකුටම පාහේ පිරිමින් ගැහැණු සන්තකයේ තබා ගැනීම සඳහා සටන් කරයි.

මෙම යුද්ධය සොබාදහමේ නීතිවල ප්\u200dරති ence ලයකි, රුධිරයේ තැන්පත් වීම; සෑම දෙයක්ම එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධ වේ, සෑම දෙයක්ම අවශ්ය වේ. අවුරුදු, එබැවින් ඔබ දැන් ලකුණු සාමාන්\u200dයය නම්, එය ඔබට වසර 22 ක් පමණ ලබා දෙනු ඇත. ඔබ යුද්ධයට ගියහොත් හෝ උණුසුම් උණකින් මිය ගියහොත් දෙවියන් වහන්සේ සැලකිලිමත් වන්නේ කුමක් ද? බලු පැටවුන්ට වඩා යුද්ධයේ මිනිසුන් අඩුය. යුද්ධයේ වසංගතය තාවකාලික වන අතර, අනෙක් අතට, දේශගුණය පුරා නොනැසී පවතී. සියලුම වණ කොතරම් එකමුතු වී ඇත්ද යත්, සාමාන්\u200dයයෙන් අවුරුදු විසි දෙකක සාමාන්\u200dය ජීවිතයක් වටිනා යැයි සැලකිය හැකිය.

නමුත් කෙතරම් කළු සහ සුදු තීන්ත යින් සහ යැං තනි සමස්තයක් ලෙස ඒකාබද්ධ වී ඇති හෙයින්, එක් එක් පුද්ගලයාගේ ආත්මය තුළ හොඳ සහ නරක පිරී ඇත. මිනිසා නොපැහැදිලි සත්වයෙකි. එක් එක් අයගේ චරිතය තනි පුද්ගලයෙකි, එබැවින් අප ගුණවත් පුද්ගලයෙකුට හෝ නපුරු හා ආත්මාර්ථකාමී පුද්ගලයෙකුට මුහුණ දී ඇත්දැයි තේරුම් ගැනීම බොහෝ විට අපහසුය. අපගේ ස්වභාවයේ විවිධ පැතිකඩයන් විවිධ ජීවන තත්වයන්ගේ ආලෝකයට වැටේ. සමහර විට අපගේ ක්\u200dරියාවන් තුළ අපගේ ආත්මයන්හි ඇති සියලු යහපත් දේ ප්\u200dරකාශ වන අතර සමහර විට ... අප නරකම පැත්තෙන් පෙන්වයි.

මිනිසා තම අසල්වැසියා killing ාතනය කිරීමෙන් දෙවියන් වහන්සේට අපහාස කරයි. නමුත් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේව අමනාප කරන්නේ කෙසේද? කොටින් සහ කිඹුලන් ඔහුට අපහාස කරන ආකාරය. නිසැකවම එය දෙවියන් වහන්සේ නොවේ, ඔවුන් තෘප්තිමත් නමුත් ඔවුන්ගේ අසල්වැසියා ය. පුද්ගලයෙකුට වරදකරුවෙකු විය හැක්කේ පුද්ගලයෙකුට පමණි. වීදි මංකොල්ලකරුවෙකුට දෙවියන් වහන්සේගෙන් සොරකම් කළ නොහැක.

කහ ලෝහ අතලොස්සක් ජෙරොම්ගේ හෝ බොනවෙන්චුර්ගේ අතේ තිබේ නම් සදාකාලිකවම සැලකිලිමත් වන්නේ කුමක්ද? ජීවිතයේ රහස හුස්ම තුළ සැඟවී ඇති අතර එමඟින් යින් සහ යැං අභ්\u200dයවකාශය හා මිනිසා හරහා ගලා යයි. යින් සහ යැං - ධනාත්මක හා නිෂේධාත්මක, ව්\u200dයාජ ලෙසද හැඳින්වේ: හොඳ සහ නරක.

එකිනෙකා අවලංගු කර එකිනෙකා සමතුලිත කරන මෙම අදහස් දෙක උල්ලං violation නය කිරීම නිසා ලෝකය හා මනුෂ්\u200dයත්වය වර්තමාන ජීවන තත්වයට ගෙන ඇත. මානව වර්ගයාගේ ආගම් හෝ විශ්වාසයන් මෙම ආබාධයට විශේෂ කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. සෑම ආගමක්ම, තමන් යැයි කියාගන්නා දේ නොසලකා, ඔවුන්ගේ ඉගැන්වීම් යහපත හා අයහපත යන මූලධර්මය මත පදනම් වේ. ඔවුන් සියල්ලන්ම "මෙය හොඳයි, මෙය නරකයි" යන අදහසින් අධ්\u200dයාපනය ලබා ඇති අතර මෙම චින්තන ක්\u200dරියාවලිය බෙදී යයි මානසික ජීවිතයනිරපේක්ෂ කරුණාවට කිසිදු කාර්යභාරයක් ඉටු කළ නොහැකි.

යහපත හා අයහපත අතර සීමාවන් බොඳ වී ඇත. බොහෝ විට, අප යහපත් යැයි සිතන දේ කිරීමෙන්, අප අන් අයට හානියක් කරන බව අපටම වැටහෙන්නේ නැත. එය සාමාන්\u200dය පාසල් දරුවන්ගේ ජීවිතය තුළ පවා විදහා දක්වයි. හොඳින් ඉගෙන ගන්නා දරුවන් අන් අයට වංචා කිරීමට ඉඩ දී, එසේ කිරීමෙන් ඔවුන් තමන්ට උදව් කරයි යැයි සිතමින්, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඔවුන්ට උගන්වන්නේ කම්මැලි සහ ජීවිතය මත යැපීමට ය.

Times ත අතීතයේ සිටම සමාජයේ නරුමත්වය යන සංකල්පය පැවතුනි. නූතන මිනිසා වැරදියට විශ්වාස කරන්නේ නරුමත්වය යනු ඔහුගේ කාලයේ වරප්\u200dරසාදය බවයි. නමුත් යථාර්ථය නම් එය ඔහුගේ රෝගයයි, 20 වන සියවසේ රෝගයයි. නමුත් අපේ කාලයේ පමණක් නොව එය විනාශකාරී සමානුපාතිකයන් ද විය. ඔස්කාර් වයිල්ඩ් විසින් රචිත "ඩොරියන් ග්\u200dරේගේ පින්තූරය" හෙන්රි සාමිවරයාගේ සුප්\u200dරසිද්ධ නවකතාවේ චරිතය මෙහිදී මට වහාම මතකයි. හෙඩොනිස්වාදයේ අදහස් දේශනා කරමින් ඔහු තරුණ ඩෝරියන් හට අවශ්\u200dය ජීවන වටිනාකම් උගන්වන බව විශ්වාස කළ අතර ඔහු තමා විෂම මාවතකට තල්ලු කරන බව ඔහුම නොදැන සිටියේය. නමුත් ඔහු සඳහා, මෙම අදහස් ඔහුගේ පෞරුෂත්වය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන මාධ්\u200dයයක් පමණි. “ඔබ පුදුමාකාර පුද්ගලයෙක්! ඔබ කිසි විටෙකත් සදාචාරාත්මකව කිසිවක් නොකියන අතර ඔබ කිසි විටෙක දුරාචාරමය දෙයක් නොකරයි. ”ඔහුගේ මිතුරා, චිත්\u200dර ශිල්පී බැසිල් හෝල්වර්ඩ් ස්වාමින්වහන්සේ නිවැරදිව නිරීක්ෂණය කරයි.

මිනිසා තම ආගමික නායකයන් තුළින් යහපත් හා නපුරු මූලධර්ම සමඟ කෙතරම් තදින් බැඳී සිටිනවාද යත්, කුඩා කල සිටම අභ්\u200dයන්තර බෙදීම් පිළිබඳව ඔහු දැන සිටියේය. එවැනි දරුවන් වැඩිහිටියන් බවට පත්වන්නේ ඔවුන්ගේ අදහස් ඔවුන්ගේ සැබෑ ජීවිතයට සහ ඔවුන්ගේ මානසික ප්\u200dරතිරූපයට ප්\u200dරක්ෂේපණය කරන අතර කිසිවෙකු මෙම අභ්\u200dයන්තර ප්\u200dරතිවිරෝධතාවයෙන් වැළකී සිටියි.

ශතවර්ෂ ගණනාවක තර්ජන, අනතුරු ඇඟවීම්, දේශන වලින් පසුව කාංසාව මනෝභාවය අපගේ රුධිරයේ රෝපණය වේ. ආගමික නායකයන් කරුණාවේ අංගයක් ඇති බව කියා සිටි අතර, ඔවුන්ගේ අනුගාමිකයන් ඔවුන් කී පරිදි නොකළේ නම්, ඔවුන් නපුරට හෝ යක්ෂයාගේ දෑතට ගොදුරු වනු ඇත.