මරණයට පෙර මිනිසුන් මළවුන් දකින්නේද? අවතාරවල මියයන දර්ශන: මිය යන මොහොතේදී මියගිය ආදරණීයයන්ගේ ආත්මයන් අපව සාදරයෙන් පිළිගනී

1920 ගණන්වල අග භාගය වන තෙක් ඩබ්ලින්හි රාජකීය විද්\u200dයා විද්\u200dයාලයේ භෞතික විද්\u200dයාව පිළිබඳ මහාචාර්ය විලියම් බැරට් ඒවා අධ්\u200dයයනය කිරීමට පටන් ගන්නා තෙක් මරණයේ දර්ශන විද්\u200dයාත්මක සාහිත්\u200dයයෙහි සඳහන් වූයේ කලාතුරකිනි.

ප්\u200dරසව හා නාරිවේද වෛද්\u200dයවරයකු වන ඔහුගේ බිරිඳ වරෙක දරු ප්\u200dරසූතියෙන් පසු රුධිරය අහිමිවීමෙන් රෝහලේදී මියගිය කාන්තාවක් ගැන පැවසීමෙන් පසු බැරට් මරණයට පෙර දර්ශන පිළිබඳ මාතෘකාව කෙරෙහි දැඩි උනන්දුවක් දැක්වීය.

මිය යාමට පෙර, ඩොරිස් නම් මෙම කාන්තාව අනපේක්ෂිත ලෙස ඇඳේ වාඩි වී, අපූරු භූ දර්ශනයක් දැකීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් කලබලයට පත් වූ අතර, හදිසියේම ප්\u200dරකාශ කළේ ඇගේ මියගිය පියා ඇය සමඟ “අනෙක් පැත්තට” පැමිණ ඇති බවයි. සති තුනකට පෙර මියගිය තම පියා සමඟ විඩා තම සොහොයුරිය දුටු විට හදිසියේම මව පුදුමයට පත්වීම ගැන බැරට් මහත් කම්පනයට පත් විය: ඩොරිස් ඉතා අසනීපව සිටි නිසා ඇගේ ආදරණීය සහෝදරියගේ මරණය ඇයගෙන් සැඟවී තිබුණි.

මෙම සිදුවීම බැරට්ගේ සිතට තදින්ම කාවැදුණු අතර ඔහු මරණයට ආසන්න දර්ශන පිළිබඳව ක්\u200dරමානුකූල අධ්\u200dයයනයක් ආරම්භ කළේය. මිය යන පුද්ගලයෙකුගේ වි ness ානය බොහෝ විට පැහැදිලි හා තාර්කිකව පවතින බව තහවුරු කළ පළමු විද්\u200dයාත්මක අත්හදා බැලීම මෙයයි. විලියම් බැරට්ගේ වෛද්\u200dය කාර්ය මණ්ඩලය හෝ relatives ාතීන් සහභාගී වීම මිය යන පුද්ගලයෙකුගේ දර්ශන දුටු අවස්ථා ගැනද බැරට් කතා කළේය.

1926 දී ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද බැරට්ගේ පොත ඩෙත්බෙඩ් දර්ශන ලෙස හැඳින්වේ. එහි පිටුවල ඔහු මෙසේ ලියයි:

මිනිසුන් මිය යන විට බොහෝ විට, යහනක සිටි මිතුරෙකුගේ හෝ relative ාතියෙකුගේ අවතාරයක් දුටු මිනිසුන්, මෙය ජීවමාන පුද්ගලයෙකු යැයි විශ්වාස කළහ;
සෑම අවස්ථාවකදීම, මෙම ජනයා නිරීක්ෂණය කළ පුද්ගලයා (හෝ ඒ වෙනුවට, ඔහුගේ අවතාරය) ඒ වන විටත් මිය ගොස් ඇති බවත්, ඔවුන් එය නොදැන සිටි බවත් තහවුරු විය.
මිය යන දරුවන් බොහෝ විට පුදුමයට පත්වූයේ ඔවුන් දුටු පොරොත්තු දේවදූතයන්ට පියාපත් නොමැති බවය.

XX ශතවර්ෂයේ 60 දශකයේ දී, ඇමරිකානු OPI හි ආචාර්ය කාර්ලිස් ඔසිස්, මියයන අයගේ දර්ශනය පිළිබඳ පර්යේෂණාත්මක අධ්\u200dයයනයක් සිදු කළ අතර, එය බැරට්ගේ දත්ත සම්පුර්ණයෙන්ම සනාථ කළ අතර පසුව විවිධ ජාතික සංස්කෘතීන්ගේ තත්වයන් යටතේ පරීක්ෂා කරන ලදී.

ඔසිස් එය සොයා ගත්තේය:

වඩාත් සුලභ ආකාරයේ දර්ශන නම් - දැනටමත් මියගිය අයගේ අවතාර;
සාමාන්\u200dයයෙන් මිනිත්තු 5 කට නොඅඩු විය;
මියයන අය නිසැකවම කියා සිටියේ අවතාර ඔවුන් සමඟ රැගෙන යාමට පැමිණි බවයි;
විශ්වාස කිරීම අවතාරයේ පෙනුමේ හෝ පෙනුමේ සංඛ්\u200dයාතයට බලපාන්නේ නැත;
නිරීක්ෂණය කරන ලද බොහෝ රෝගීන්ට මායාවන් ඇති විය හැකි drugs ෂධ නොලැබුණි.

1977 - ආචාර්ය ඔසිස් සහ ඔහුගේ සගයා වන ආචාර්ය අර්ලෙන්ඩර් හැරල්ඩ්සන් විසින් "මරණයේ පැයේදී" පොත ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලදී. ඉන්දියාවේ සහ ඇමරිකාවේ වෛද්\u200dයවරුන් සහ හෙදියන් දහසකගේ පමණ වාර්තා ඇතුළත් කිරීම සඳහා මෙම පොත මුල් පර්යේෂණ පිළිබඳව පුළුල් විය. 100,000 කට වැඩි පිරිසකගේ මරණ පිළිබඳ තොරතුරු මෙම පොතේ අඩංගු වේ. මෙම සියලු අධ්\u200dයයනයන් වසර 30 කට වැඩි කාලයක් තිස්සේ කරන ලද පළමු අධ්\u200dයයනවලට අනුකූල වන අතර එංගලන්තයේ ආචාර්ය රොබට් ක්\u200dරූකල්ගේ කෘති කිහිපයකින් පිළිබිඹු වේ.

ඔහුට වෛද්\u200dය කාර්ය මණ්ඩලයෙන් ලැබුණු තොරතුරු අනුව:

මරණයට ටික කලකට පෙර දැන සිටියේ 10% ක් පමණි;
මෙම කණ්ඩායමේ, නිරීක්ෂණය කළ අයගෙන් තුනෙන් දෙකෙන් දෙකකට සමාන මරණ දර්ශන සමාන විය;
මෙම දර්ශන ආදරණීයයන්ගේ අවතාරවල ස්වරූපය ගත් අතර අනෙක් ලෝකයේ නොවරදින දර්ශන වූ අතර වෛද්\u200dය විද්\u200dයාත්මකව විස්තර කළ නොහැකි ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදයට හේතු විය.

ආචාර්ය මෙල්වින් මෝර්ස් සහතික කරන්නේ ප්\u200dරංශ ඉතිහාස ian පිලිප් ඇරියියුක්ස් ක්\u200dරි.ව. 1000 ට පෙර මිය යන අය දෙවියන් වහන්සේගේ දර්ශනය ගැන කථා කළ බවත් ඒ වන විටත් ඔවුන් දැක ඇති බවත් ය. අද දින, මෙවැනි දර්ශන ඇති රෝගීන්ට drugs ෂධ සහ වැලියම් සමඟ ඇති “කාංසාව” සඳහා ප්\u200dරතිකාර ලබා දෙන අතර, එය කෙටිකාලීන මතකය මකා දමන අතර රෝගීන් ඔවුන් වෙත පැමිණ ඇති දර්ශන මතක තබා ගැනීමෙන් වළක්වයි. රෝහල්වල මිය යන අයගෙන් 90% ක් පමණ “නැවත නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කර drugs ෂධ ලබා දෙන” බවත්, දර්ශන වෛද්\u200dයවරුන් සලකන්නේ ප්\u200dරතිකාර කළ යුතු රෝගයක් ලෙස සලකන බවත් ඔහු සහතික කරයි.

ඔහුගේ පොතේ ක්ලෝසර් ටු ද ලයිට්. ළමුන් තුළ එන්.ඩී.ඊ පිළිබඳ පර්යේෂණ ”මෝර්ස් උපකල්පනය කළේ මරණයට ආසන්න දර්ශන“ ජීවිතයේ අද්භූත ක්\u200dරියාවලියේ අමතක වූ අංගයක් ”බවත් මියයන පුද්ගලයා සහ ඔවුන්ගේ ආදරණීයයන් කෙරෙහි බලවත් සන්සුන් හා සුව කිරීමේ බලපෑම් ඇති කළ හැකි බවත්ය. මිය යන දරුවන්ගේ ජීවිතයේ අවසාන දින කිහිපය තුළ වෙනත් ලෝකයේ දර්ශන දුටු අවස්ථා කිහිපයක් ඔහු ලැයිස්තුගත කළේය. දරුවන් විස්මිත වර්ණ, සුන්දර ස්ථාන සහ ඔවුන්ගේ දිගු කලක් මියගිය relatives ාතීන් විස්තර කළ අතර ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය තුළ ඔවුන් නොදැන සිටියහ.

මේවා මායාවන් නොවේ

වෛද්\u200dය ඔසිස් විසින්ම යෝජනා කරන ලද්දේ එවැනි සංවේදීතාවන් හුදෙක් මිය යන මොළයක ජෛව රසායනික බලපෑම් නිසා ඇතිවන මායාවන් බවයි. එහෙත්, පරෙස්සමින් පර්යේෂණ කිරීමෙන් අනතුරුව විද්\u200dයා ist යා තේරුම් ගත්තේ මෙම සංවේදනයන් අසාමාන්\u200dය බවත් ඒත්තු ගැන්වූයේ රෝගියාගේ ශාරීරික තත්ත්වය හෝ ප්\u200dරතිකාරයේ ප්\u200dරතිවිපාක ගැනවත් පැහැදිලි කළ නොහැකි බවයි.
මනෝවිද්\u200dයාත්මක පර්යේෂණ සඳහා වූ සංගමය (මානසික පර්යේෂණ සඳහා වූ සංගමය) විසින් කරන ලද වාර්තාවක, මිය යන පුද්ගලයෙකුගේ ඇඳ අසල එක් අයෙකු හෝ වැඩි ගණනක් අවතාරයක් දුටු අවස්ථා තිබේ.

සවිස්තරාත්මකව දක්වා ඇති එක් අවස්ථාවකදී, අවතාරය දැක ඇත්තේ මිය යන කාන්තාවක් වන හැරියට් පියර්සන් සහ ඇගේ පවුලේ තිදෙනෙක් ඇය රැකබලා ගැනීමෙනි.
තවත් අවස්ථාවක, මිය යන මිනිසෙකුගේ ඇඳ අසල පොඩි කොල්ලා සාක්ෂිකරුවන් දෙදෙනෙකු ස්වාධීනව ඔහුගේ මෑතදී මියගිය මව දුටුවේය.

මරණීය දර්ශන වෙනත් සාක්ෂි සඳහා සහාය වේ. වි ness ානයෙන් මිය යන අයගෙන් 50-60% ක් අනෙක් ලෝකයේ දර්ශන දකිනවා.

මිය යන දර්ශනවල වැදගත් කාර්යභාරය

1994 දී ෆෙයාර්වෙල් විෂන් නම් පොතේ මෙල්වින් මෝර්ස් මෙසේ පවසයි.

කාර්ලා විල්ස්-බ්\u200dරැන්ඩන්, එම්.එස්.සී. මානව ශාස්ත්\u200dර, මනෝවිද්\u200dයා ,, නීති orney සහ ප්\u200dරකාශිත පොත් හයක කතුවරයා වන පී.එච්.ඩී, ඇගේ මරණයට පෙර දර්ශන ගැන දැඩි උනන්දුවක් දැක්වූයේ ඇගේ තුන් හැවිරිදි පුතාට ය. දරුවා අවතාරයක් විසින් ඔහු සහ ඔහුගේ සීයා රැගෙන යාමට මෙහි සිටින බව දැනුම් දුන්නේය. පිරිමි ළමයාට විශ්වාසයි එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ තාත්තා බව. කාර්ලා විල්ස්-බ්\u200dරැන්ඩන් බැරට් සහ ඔසිස්ගේ පර්යේෂණයන් නැවත සලකා බැලීම පමණක් නොව මෑත කාලීන අධ්\u200dයයන බොහොමයක් විශ්ලේෂණය කරයි. මෙන්න ඇගේ නිගමනය.

මෙම සංසිද්ධීන් සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් සැපයීමට විද්\u200dයාවට නොහැකි ය.
Death ත අතීතයේ සිටම මරණීය දර්ශන පැවතුනි.
මෙම සිදුවීම් පෙන්නුම් කරන්නේ මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ පැවැත්මයි.
ඒවා අධ්\u200dයයනය කිරීම අපේ කොටසයි.

වී

මට නිර්භීත බවක් පෙනෙන්නට අවශ්\u200dය නැත, මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ කල්පිතයට මම එකඟ නොවෙමි, නැතහොත් එය ප්\u200dරතික්ෂේප නොකරමි, මම කියන්නේ මට සිදුවූ දේ පමණි. මගේ සැමියා මීට අවුරුදු හතකට පමණ පෙර මිය ගියා. අපේ අන්තිම අවුරුදු හතර තුළ එකට ජීවත් වෙනවා අපි එකිනෙකාගෙන් බොහෝ දුරස් වී සිටිමු. ඔවුන් ජීවත් වූයේ පුරුද්දෙන් නොවේ. ඒ නිසා, ඔහු නැති වූ විට, මම මේ පුවත සන්සුන්ව ගත්තා. මම ඔහු සමඟ බොහෝ නිෂේධාත්මක අවස්ථාවන් පසු කළෙමි. මම උදාසීන පුද්ගලයෙක් නිසා කිසිසේත් නොවේ, එක්තරා කාලයකදී ඔහු මා තුළ ඔහු වෙනුවෙන් මට දැනුණු සෑම දෙයක්ම ඔහු මරා දැමුවේය. නමුත් මා අදහස් කළේ එය නොවේ. සෑම විටම මට වෛර කරන ඔහුගේ relatives ාතීන් ආයුධ අතට ගත් අතර අතිශයින්ම අවිනීත ලෙස හැසිරුණි. අවමංගල්\u200dයයට යාමට මට අවශ්\u200dය නොවීය. මම හිතුවා එය අවසන් වූ විගස, දිනක් හෝ දෙකකින්, ඔවුන්ගේ විෂ සහිත පෙනුමකින් තොරව, මම සොහොනට පැමිණ ඔහුට පමණක් සමුගන්නම්. මෙම තීරණයත් සමඟ මම අවමංගල්\u200dයයට පෙර රාත්\u200dරියේ නින්දට ගියෙමි. මගේ ලෑන්ඩ්ලයින් දුරකථනයේ ඇමතුම් හැඳුනුම්පතක් තිබේ. මට නිතරම කියන්නේ කවුද මට කතා කරන්නේ කියලා. ඊට පස්සේ පාන්දර හතරට මගේ දුරකථනය නාද වෙනවා. මම දුරකථනය ගන්නවා, නිහ .තාවක් තියෙනවා. යම් ආකාරයක නාදවන නිහ .තාවක්. අංකය පවරා නොමැත. යමෙක් දාමරිකයෙක් යැයි සිතමින් මම නැවත නින්දට යන්නෙමි. මගේ පෙම්වතියන්ට මේ අවස්ථාවේ මට කතා කිරීමට නොහැකි විය. මම ඔවුන්ගෙන් ඇහුවා. ස්වාමිපුරුෂයාගේ relatives ාතීන්ට මෙම අංකය දැන ගැනීම පහසු නැත. මම නින්දට වැටෙන්න පටන් ගත්තා, නැවතත් ඇමතුම. නැවතත් එකම දේ. අංකයක් සහ නිහ .තාවක් නැත. මම හිතුවේ ඒ මගේ සැමියා වෙන්න ඇති කියලා. සමහර විට ඔහුට අවශ්\u200dය වන්නේ මා සියලු දෙනා සමඟ සුසාන භූමියට පැමිණීමයි. මම යන්නම් කියලා මමම තීරණය කළා. මම සමුගන්නම්. මම මේ මිනිසාට මගේ අවසාන යුතුකම ඉටු කරමි. ඇමතුම් නතර විය. එය පුදුම සහගතයි. ඔහුගේ අවසන් රූපය ද මට මතකයි. ඔහු එදින නිවසින් පිටව යද්දී, ඔහුගේ මුහුණෙන් යමක් ඇති බව මම දුටුවෙමි. එය අස්වාභාවික ලෙස අළු විය. හිස හෝ ඉහළින් යමක් අළු පැහැති වලාකුළකින් ආවරණය වන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි. එනම්, මීදුමක මෙන්, මීදුමක. ඔහු මා අසල සිටගෙන සිටියත්. ඒ වෙලාවෙත් මම හිතුවා එයාට මොකක් හරි වැරැද්දක් වෙලා කියලා. මම ඔහුව නැවත දැක නැත. ඔහු එදිනම මෝටර් රථයක ගැටී ඇත. මෙම අනතුරට පෙර, වචනානුසාරයෙන් මාස දෙකකට පසු, මගේ බාල පුතා අවදි වී ඔහු පාරාදීසයේ සිටින බව මට කතාවක් කීවේය, ඔහුගේ සිහිනය මට විස්තර කළේය, ඔහු දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කතා කරන බවත්, ඔහු කරුණාවන්ත සීයා බවත්) ඔහු කීවේ එය ඔහුගේ වාරයයි අම්මව බලාගන්න. මම දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් සමඟ සාකච්ඡා නොකළද, අපි මෙම මාතෘකාව කිසිසේත් සාකච්ඡා නොකරමු. මගේ දරුවා සම්පූර්ණයෙන්ම නවීනයි. Comp, සියලු ආකාරයේ ක්\u200dරීඩා, සාමාන්\u200dයයෙන් ඉගෙන ගනී, මිතුරන් සමඟ ඇවිදියි. එනම්, භින්නෝන්මාදයක් නොවේ)). එනම්, යමක් තිබේ, එය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේදැයි මම නොදනිමි. මම මිථ්\u200dයා විශ්වාසයක් නොවේ. නමුත් අපගේ නඩුවේදී, මගේ ස්වාමිපුරුෂයාගේ ජීවිතයේ එවැනි ප්\u200dරති come ලයක් යමෙකු හෝ වෙනත් දෙයක් විසින් කලින් තීරණය කරනු ලැබුවාක් මෙන් ..

ශාරීරික මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් ඇත, අපගේ ආදරණීයයන්ගේ ආත්මයන් අප සමඟ ජීවිතයේ අනෙක් පැත්තට යයි

මරණයෙන් පසු ජීවිතය, වෙනස් මට්ටමක පැවැත්මකට මාරුවීම - මෙය කෙතරම් සැබෑ විය හැකිද? පුද්ගලයෙකු මිය යන මිනිත්තු වල එක් අභිරහසක් නම්, කලින් මියගිය ඔහුගේ ආදරණීයයන්ගේ අවතාරවල පෙනුමයි. නමුත් මරණයේ අද්දර සිටින පුද්ගලයෙකු අසල මියගිය relatives ාතීන්ගේ හෝ මිතුරන්ගේ අවතාරවල පෙනුමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ඔවුන් පැමිණෙන්නේ මරණයෙන් පීඩා විඳින, මිය යන අයගේ ආත්ම රැකබලා ගැනීමටද? වෙනත් මානයක ලෝකයක් අපට නොපෙනෙන ලෙස ඇය සමඟ තවත් කෙනෙකු සමඟ යන්නද? එය කුමක් විය හැකිද, දිව්\u200dය සැලැස්මක් සහ ආත්මයේ බොහෝ ජීවිතවල උපකල්පිතයේ නිරවද්\u200dයතාවය? නැතහොත් ඒවා මැකී යන වි ness ානයේ දර්ශන පමණක්ද?

ඇත්ත වශයෙන්ම, අවතාර පෙනුම - ජීවිතයේ අනෙක් පැත්තෙන් ඉවත්ව යන අයට පමණක් පෙනේ - අප සිතනවාට වඩා පොදු ය. නමුත් එය කුමක් විය හැකිද, ජීවත්වන කිසිවෙකු දන්නේ නැත. ජීවිතයේ අවසාන තත්පර දෙස ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන්ගේ කථා පමණක් ඇත - සමහර විට ආත්මය ලෝක දෙකක දේශ සීමාව පසු කරන මොහොත.

මිය යන මොහොතේ තම පියා අසල සිටි දියණියකගේ කතාව.

පියා නිහ ly ව මිය යමින් සිටියේ ඔහුගේ හුස්ම ගැනීම පමණක් දුෂ්කර වූ බැවිනි. ඔහු දවස පුරාම නිදා සිටියද ඔහුගේ වෛද්\u200dයවරයා පැවසුවේ ඔහුට ඕනෑම වේලාවක සුවය ලබා ගත හැකි බවයි. හදිසියේම ඔහුගේ රැළි වැටුණු හා ගිලුණු දෑස් සෙමෙන් විවර විය. හුස්ම ගැනීම සවස් වරුවේ. සිනාසෙමින්, මගේ පියා කාමරයේ හිස් කොනක් දෙස බැලීය - එහි තිබුණේ පුටුවක් පමණි.

ඔයා මෙහෙට ආවා, ඔහු විහඟි කිව්වා. ජීවිතයේ අවසාන මිනිත්තු ඔහු සමඟ ගත කිරීමට තීරණය කළ ඔහුගේ දියණිය ඔහුගේ අත අල්ලාගෙන කීවේ - ඔව්, තාත්තේ, මම මෙහි සිටිමි. ඒ අතරම, ඔහු ඇය දෙස නොබලන බව ඇය දුටුවේ කාමරයේ කෙළවරේ ය. “නැහැ,” පියා කීවේය - කාමරයේ කෙළවරින් දෑස් නොගෙන. බලන්න - ඔයාගේ මාමා ජෙරොම් ඉන්නවා. මම ඔහුව නැවත දකිනු ඇතැයි මම කිසි විටෙකත් නොසිතුවෙමි. ”ඔහුගේ පියා සිනහවකින් පැවසුවේ ඔහුගේ මුහුණ ප්\u200dරබෝධමත් කරමිනි.

කෙළවරට බැලූ විට පුදුමයට පත් ජැනී කිසිවෙකු දැක නැත. සහ ලුසීල්! අම්මා ඔවුන් සමඟ සිටී! - ඊටත් වඩා පුළුල් ලෙස සිනාසෙමින් පියා පැවසීය. “ඔවුන් මට උදව් කරන්න ආවා කියලා ඔවුන් කියනවා. ඔවුන් මා සමඟ ඔවුන් කැඳවාගෙන ආවා. ඔබට ඒවා නොපෙනේද? ඔවුන් හරිම ලස්සනයි!
දියණිය තම පියාගේ දෑත් අල්ලාගෙන සිටින අතර, කුමක් සිතිය යුතුදැයි නොදැන සිටියාය. පියා යළිත් දෑස් පියාගෙන සිනහව ඔහුගේ මුහුණෙන් අතුරුදහන් වේ. ඔහු එක් දිගු, අවසන් හුස්මක් පිට කර මිය යයි.

එවැනි මරණයට ආසන්න දර්ශන පිළිබඳ කථා පටිගත කර වසර සිය ගණනක් තිස්සේ නැවත කියවා ඇත. ශාරීරික මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ වඩාත්ම ප්\u200dරබල සාක්ෂියක් ලෙස ඔවුන්ට ක්\u200dරියා කළ හැකිද?

මෙම අවතාර මාතෘකාව බැරෑරුම් ලෙස විසඳා ගත් මුල්ම අයගෙන් එක් අයෙක් වූයේ ඩබ්ලින්හි රාජකීය විද්\u200dයා විද්\u200dයාලයේ භෞතික විද්\u200dයාව පිළිබඳ මහාචාර්ය විලියම් බැරට් ය. 1926 දී ඔහු සිය පර්යේෂණයේ සාරාංශයක් ඩෙත්බෙඩ් දර්ශන නමින් පොතක ප්\u200dරකාශයට පත් කළේය. ඔහු සමීපව අධ්\u200dයයනය කළ බොහෝ අවස්ථාවන්හිදී පැහැදිලි කිරීමට අපහසු රසවත් කරුණු කිහිපයක් ඔහු සොයා ගත්තේය.

මෙම දර්ශන දුටු මිනිසුන් මියයෑමට අවතාරවල පෙනුම සාමාන්\u200dය දෙයක් නොවන බව පෙනී යන්නේ ඔවුන්ගේ මතය අනුව තවමත් ජීවතුන් අතර සිටියත් දුර බැහැර ජීවත් වූ මිතුරන් හෝ නෑදෑයින් හඳුනා ගැනීම සඳහා ය. නමුත් සෑම අවස්ථාවකම, බැරට්ගේ පර්යේෂණයන්ට අනුව, මෙම පුද්ගලයින් සැබවින්ම මියගිය බව පසුව අනාවරණය විය, ඔවුන්ගේ මරණය වාර්තා කිරීමට බොහෝ කාලයක් ගත විය.

මෙම ගුප්ත දර්ශන පිළිබඳ වඩාත් පුළුල් අධ්\u200dයයනයක් 1960 සහ 70 දශකවල ඇමරිකානු මනෝ පර්යේෂණ පර්යේෂණ සංගමයේ ආචාර්ය කාර්ලිස් ඔසිස් විසින් සිදු කරන ලදී. මෙම අධ්\u200dයයනයේ තොරතුරු 1977 දී මරණයේ වේලාව යටතේ ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද පොතක ඇතුළත් කර ඇත. වෛද්\u200dය ඔසිස් විසින් සිද්ධි අධ්\u200dයයන දහස් ගණනක් පවත්වා ඇති අතර මිය යන පුද්ගලයා වටා සිටි වෛද්\u200dයවරුන්, හෙදියන් සහ තවත් 1,000 කට අධික පිරිසක් සම්මුඛ සාකච්ඡා කර ඇත. පර්යේෂකයාගේ කෘතිය මගින් සිත්ගන්නාසුලු කරුණු ගණනාවක් අනාවරණය වී තිබේ.

ආගමේ සමහර අනුගාමිකයන් දේවදූතයන් හෝ වෙනත් ආගමික චරිත මිය යන බව වාර්තා කළද, අතිමහත් බහුතරයක් පවසන්නේ අභාවප්\u200dරාප්ත වූ හුරුපුරුදු අයගේ මුහුණු දකින බවයි. ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අවසාන පැය කිහිපය තුළ ඔවුන් දුටු “දේවදූතයන්ට” පියාපත් නොමැති වන්නේ මන්දැයි දරුවන් බොහෝ විට කල්පනා කරන බව මහාචාර්ය බැරට් දුටුවේය.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුගේ මරණ මංචකයේ දර්ශන යනු හුදෙක් මැකී යන වි ness ානයේ මායාවක් නම්, එසේ නම්, කුඩා දරුවෙකු පවා පියාපත් සහිත දේවදූතයෙකුව නොදකින්නේ ඇයි? - විශාල, සුදු පියාපත් සහිත - කලාව හා සාහිත්\u200dයය තුළ එය බොහෝ විට නිරූපණය කරන්නේ කෙසේද?

නික්ම යන වචන වලින් සංසිද්ධිය පිළිබඳ මතය ..

බොහෝ විට, මිය යන අයගේ relatives ාතීන් සහ මිතුරන්, මෙම අවතාර දර්ශන ගැන අවසාන මිනිත්තුවේදී කථා කරමින්, ප්\u200dරකාශ කරති: ඔවුන් පැමිණියේ ඒවා ලැබීමට උදව් කිරීමට ය.
මිය යන පුද්ගලයා මෙම දර්ශනයෙන් හා සංවාදයෙන් සැනසීමක් ලබන අතර රැස්වීමෙන් මහත් සතුටක් ප්\u200dරකාශ කරයි. මෙය කිසිසේත්ම අවතාරයක් දකින ජීවිතයෙන් පිරුණු පුද්ගලයෙකුගේ ප්\u200dරතික්\u200dරියාව හා සමාන නොවේ - බිය, බිය, නොදන්නා අය බිය ගැන්වීම. මිය යන අයට පෙනෙන එකම අවතාර සම්පූර්ණයෙන්ම විශ්වාස කරන අතර මෙම අවතාර සමඟ යාමට සූදානම්ය.

පුද්ගලයෙකුගේ මනෝභාවය සහ තත්වය පවා වෙනස් වේ - එය හරියට නව හෙළිදරව්වක් ඔහුට විවෘත වනවාක් මෙනි, ලෝකය ගැන කලින් නොදන්නා යම් දැනුමක්. මෙම අවස්ථාවේ දී, පුද්ගලයෙකු මරණින් මතු ජීවිතය විශ්වාස කළේ ද නැතහොත් මරණයෙන් පසු ජීවිතය විශ්වාස නොකළේ ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ, සෑම කෙනෙකුම දර්ශනයට සමාන ප්රතික්රියාවක් ඇත.

සමහර අය මෙය වෙනස්වන වි .ානයක මිය යන මොළයේ මායාවන් ලෙස සලකති. නමුත් මිය යන පුද්ගලයා එවැනි දර්ශන පිළිබඳව පැහැදිලිව දන්නා අතර ඒවා සැබෑ පරිසරය හා තත්වයන් තුළ තේරුම් ගෙන ඇති බව පෙනේ. අවම වශයෙන් ආත්මයන්ගේ දර්ශන දුටු අය සවි conscious ් and ාණික වූ අතර හැසිරීමේ ප්\u200dරමාණවත් විය - ඔවුන් තමන් ගැන පැහැදිලිව දැන සිටියහ.

ඉතින් මරණයෙන් පසු ජීවිතයේ සත්\u200dයයක්ද?

මියයන දර්ශන පිළිබඳ මෙම කතන්දර වලින් මරණයෙන් පසු ජීවිතය පිළිබඳ නිගමනවලට එළඹීම නිවැරදි නොවන අතර, නොසන්සුන් භූමියක්ද මෙයට පාදක වේ. විශේෂ experts යින්ට අනුව, දර්ශනවල කාලය මිනිත්තු පහක් දක්වා පවතී; මෙම අත්දැකීම ප්\u200dරධාන වශයෙන් අත්විඳින්නේ සෙමෙන් මැකී යන සහ මේ පිළිබඳව දැනුවත්ව සිටින අයයි. මියයෑමට ටික කලකට පෙර මෙය වටහා ගන්නේ මිය යන අයගෙන් සියයට 10 ක් පමනි. ඔවුන් අතර, සියයට 60 කට වඩා වැඩි පිරිසක් මෙම දර්ශන අත්විඳින්නේ නැත.

ඉතින් මරණය පිළිබඳ දර්ශන හරියටම කුමක්ද? ඒවා පැහැදිලි කළ හැක්කේ කෙසේද? ඒවා මියයන මොළයක් නිර්මාණය කරන මායාවන් ද? මෙම අවතාර පෙනුම රෝගියාට ලබා දෙන drugs ෂධ වලින් ලබාගෙන තිබේද? නැතහොත්, ආත්මයන්ගේ දර්ශන ඔවුන් බොහෝ දුරට ඉඩ ඇති අය විය හැකිය: වෙනත් පැවැත්මක තලයක ජීවය මාරුවීමට පහසුකම් සැලසීමට පැමිණි මියගිය ආදරණීයයන්ගේ රැස්වීම් කමිටුවක්?

පර්යේෂක කාර්ලා විල්ස්-බ්\u200dරැන්ඩන් විසින් මෙම ප්\u200dරශ්නය ඇසූ අතර, නූතන අධ්\u200dයයන බොහොමයක් ඇතුළත් මරණයේ අභිරහස සහ අරුත ඇගේ පොතේ ඇති ප්\u200dරශ්නයට පිළිතුරු දීමට උත්සාහ කරයි. දර්ශන යනු මියයන මොළයක් නිර්මාණය කිරීම විය හැකිය - එය ස්වයං ප්\u200dරේරණයකි අවසාදිතමරණ ක්\u200dරියාවලියට පහසුකම් සැලසීමට?

මෙම න්\u200dයාය විද්\u200dයාත්මක ප්\u200dරජාව තුළ ජනප්\u200dරිය වුවද විල්ස්-බ්\u200dරැන්ඩන් ඊට එකඟ නොවේ. “මෙම දර්ශන වලදී, කලින් මියගිය අය උපකාරය ලබාගෙන මියයන පුද්ගලයා වෙත පැමිණේ,” ඇය ලියයි ... “සමහර අවස්ථාවලදී, මිය යන පුද්ගලයා මෙම පුද්ගලයින් මියගොස් ඇති බව දැන සිටියේ නැත” ... වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මිය යන මොළය දැනටමත් මියගිය අයගේ පමණක් රූප ප්\u200dරතිනිෂ්පාදනය කරන්නේ ඇයි? මිනිසුන්, දර්ශන නිරීක්\u200dෂකයා තමන් මියගිය බව නොදැන සිටියද?

Question ෂධ ප්\u200dරශ්නය දර්ශකයක් නොවේ: "දර්ශන ගැන කතා කළ බොහෝ දෙනෙක් drugs ෂධ භාවිතා නොකළේය" යනුවෙන් විල්ස්-බ්\u200dරැන්ඩන් ලියයි. "On ෂධ ලබා ඇති අයද මෙම දර්ශන වාර්තා කරයි. නමුත් දර්ශන medic ෂධ මත නොව මිනිසුන් දකින දර්ශන වලට සමාන වේ."

බොහෝ දුරට ඉඩ තිබේ, මරණ දර්ශන ඇත්ත වශයෙන්ම කුමක්දැයි අපි කිසි විටෙකත් නොදනිමු - ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ජීවිතයේ මාවත අවසානය දක්වා ගමන් කරන තුරු.

කාර්ලා විල්ස්-බ්\u200dරැන්ඩන් විශ්වාස කරන්නේ මරණයට ආසන්න දර්ශන මගින් මරණය පිළිබඳ අපගේ සාමාන්\u200dය ආකල්පය වෙනස් කළ හැකි අතර එය අපගේ පිටුපස සෙවනැල්ලකි. “අද බොහෝදෙනෙක් බිය වන්නේ තමන්ගේ මරණය තමන්ට සමීප අයට ශෝකය හා ශෝකය ගෙන එනු ඇතැයි කියායි. මරණයට බිය වීමට වටින්නේ නැති බව අපට පිළිගත හැකි නම්, එය එසේ නොපවතී, සමහර විට අපට වඩාත් පූර්ණ ලෙස ජීවත් විය හැකිය.

මියගිය අයගේ අවතාරවල ආධිපත්\u200dයය, මිථ්\u200dයා හෝ ආගමික චරිත මෙන්ම මියගිය පුද්ගලයා මරණයෙන් පසු විය යුතු යැයි සිතන ස්ථාන පිළිබඳ දර්ශන ද සහිතව මිය යන අයගේ හැඟීම්. මරණීය දර්ශන වාර්ගික, සංස්කෘතික, ආගමික, අධ්\u200dයාපනික වයස සහ සමාජ-ආර්ථික ආකල්පවලට පවා සමානකම් දක්වයි. මරණීය දර්ශනවල වැදගත්කම නම් ඒවා පැවැත්ම සඳහා සාක්ෂි ලෙස බොහෝ දෙනා සලකනු ලැබේ. මරණින් මතු ජීවිතය.

සෑම ලෝක සංස්කෘතියක්ම පාහේ භෞතික මරණයෙන් පසු ජීවිතය අඛණ්ඩව පැවතීම උපකල්පනය කළද, බටහිර සංස්කෘතිය මේ කාරණය සම්බන්ධයෙන් ඇරිස්ටෝටල්ගේ අදහස් පිළිපදින අතර, ඒ අනුව වි conscious ානය ශරීර කවචයෙන් වෙන්ව පැවතිය නොහැකි අතර එම නිසා මරණය යනු මිනිස් පෞරුෂයේ සම්පූර්ණ හා අවසාන විනාශයයි.

එවැනි දර්ශන පිළිබඳ විස්තර සෑම විටම පාහේ චරිතාපදාන සහ වෙනත් සාහිත්\u200dය මූලාශ්\u200dරවල දක්නට ලැබුණි. XX සියවසේදී ඔවුන්ට විද්\u200dයාත්මක සැලකිල්ලක් ලැබුණි. මිනිස් මනෝභාවයේ රහස් අධ්\u200dයයනය කළ පළමු පර්යේෂකයන්ගෙන් එක් අයෙකු වූයේ ෆ්\u200dරෙඩ්රික් ඩබ්ලිව්. මයර්ස්, එඩ්මන්ඩ් ගර්නි, ෆ්\u200dරෑන්ක් පොඩ්මෝර් සහ ජේම්ස් එච්. හයිස්ලොප් 19 වන සියවසේ අගභාගයේ සහ 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේ මරණීය දර්ශන පිළිබඳ විස්තර සපයයි. මෙම සංසිද්ධීන් පිළිබඳ පළමු ක්\u200dරමානුකූල අධ්\u200dයයනය 20 වන සියවස ආරම්භයේදී භෞතික විද්\u200dයාව පිළිබඳ ප්\u200dරවීණ මහාචාර්යවරයකු සහ මනෝ විද්\u200dයාවේ අබිරහස් පිළිබඳ පර්යේෂකයෙකු වූ ශ්\u200dරීමත් විලියම් බැරට් විසින් නැවත වරක් සිදු කරන ලදී. එවැනි දර්ශන කෙරෙහි බැරට්ගේ උනන්දුව ඇති වූයේ 1924 දී, ප්\u200dරසව සැත්කම් පිළිබඳ විශේෂ ist යෙකු වන ඔහුගේ බිරිඳ සිය රෝගියා ගැන ඔහුට පැවසූ විට, මරණයට ටික කලකට පෙර, බැරට් මහත්මියට පැවසීමට හැකි වූයේ, ඇය සුන්දර සුන්දර ස්ථාන මෙන්ම ඇගේ පියාගේ සහ සහෝදරිය. මෙම දර්ශන රෝගියාට සැබවින්ම සැබෑ බවක් පෙනෙන්නට තිබූ අතර ඇයව පූර්ණ සාමකාමී තත්වයකට ගෙන ආවේය. එම කාන්තාව තම දරුවා බිහි කළ විට, ඔහු ජීවතුන් අතර සිටීම හොඳ යැයි ඇය ශබ්ද නඟා සිතුවාය.
මට ඉන්න බැහැ. මා දුටු දේ ඔබ දුටුවා නම්, ඔබ මාව තේරුම් ගනීවි. සියල්ලටම වඩා, බැරට් කම්පනයට පත්වූයේ, සිදුවීම් විස්තර කිරීමට සති තුනකට පෙර මියගිය තම සහෝදරියගේ මරණය ගැන කාන්තාව දැන නොසිටීමයි. කෙසේවෙතත්, මියගිය තම සහෝදරියගේ සහ පියාගේ අවතාර ඇයට දර්ශනය වූ බව ඇය විශ්වාසයෙන් පැවසුවාය.

දශක කිහිපයකට පසු එවකට පරපෝෂිත විද්\u200dයාව පිළිබඳ අයිලීන් ජේ. ගැරට් පදනමේ පර්යේෂණ අධ්\u200dයක්ෂක වූ කාර්ලිස් ඔසිස් බැරට්ගේ කෘති කෙරෙහි උනන්දුවක් දැක්වීය. 1959-1960 දී මෙම පදනමේ අනුග්\u200dරහය යටතේ සහ පසුව 1961-1964 දී ඇමරිකානු මනෝවිද්\u200dයාත්මක පර්යේෂණ සංගමයේ (ASRI) අනුග්\u200dරහය යටතේ. සහ 1972 - 1973. වෛද්\u200dයවරුන් සහ හෙදියන් සමඟ කළ සංවාද වලදී ඔසිස්, ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ සහ ඉන්දියාවේ දස දහස් සංඛ්\u200dයාත මරණ දර්ශන සහ දත්ත ආසන්න අත්දැකීම් පිළිබඳ දත්ත එක්රැස් කර ඇත. ඔහු අර්ලෙන්ඩූර් හැරල්ඩ්සන් සමඟ ඉන්දියාවට (1972 - 1973) ගවේෂණයක් කළේය. එකතු කරන ලද සියලුම ද්\u200dරව්\u200dය වලින් නඩු 1000 කට වැඩි ප්\u200dරමාණයක් වඩාත් විස්තරාත්මකව අධ්\u200dයයනය කරන ලදී. මෙම කාර්යයේ ප්\u200dරති results ල මගින් බැරට්ගේ සොයාගැනීම් මෙන්ම මාරාන්තික රෝගී සහ මියයන පුද්ගලයින් සමඟ වැඩ කළ පර්යේෂකයන්ගේ ප්\u200dරකාශයන් ද සනාථ විය (නිදසුනක් ලෙස එලිසබෙත් කුබ්ලර්-රොස්). මෙම ප්\u200dරති results ල රේමන්ඩ් මූඩි, කෙනත් රින්ග් සහ වෙනත් අය ලබාගත් මරණයට ආසන්න සංවේදනයන් පිළිබඳ දත්ත සමඟ අනුකූල වේ.

ක්\u200dරමානුකූලව මිය යන අය තුළ මරණීය දර්ශන සාමාන්\u200dයයෙන් දක්නට ලැබේ, නිදසුනක් වශයෙන්, සුව කළ නොහැකි රෝගයකින් හෝ මාරාන්තික තුවාල වලින්. තවද, අනෙක් විට ඒවා ප්\u200dරායෝගිකව නොපෙන්වයි හදිසි මරණය (කියන්න, හෘදයාබාධයක ප්\u200dරති as ලයක් ලෙස). දර්ශන වලින් බොහොමයක් මළවුන්ගේ අවතාර, සුදු දිදුලන සිවුරු හෝ සමහර මිථ්\u200dයා හෝ ආගමික චරිත හෝ දේවතාවන් (දේවදූතයන්, ජේසු, කන්\u200dයා මරියා, ක්\u200dරිෂ්ණා, යමා - මරණයේ හින්දු දෙවියා, යම්හුත් - යමාගේ දූතයා යනාදිය) ... මියගිය පුද්ගලයාගේ අවතාර බොහෝ විට මිය යන පුද්ගලයාගේ සමීප relatives ාතීන් බවට පත්වේ - දෙමාපියන්, දරුවන්, සහෝදර සහෝදරියන්, කලත්\u200dරයන්. මෙම අවතාරවල පරමාර්ථය (ඔවුන් හඳුන්වන පරිදි "පොළඹවා ගැනීම") මියයන පුද්ගලයාට ඔවුන්ව අනුගමනය කිරීමට පොළඹවා ගැනීම හෝ සරලව අණ කිරීම ය. මේ අනුව, ඔවුන් මරණයට මාරුවීමට පහසුකම් සපයයි. බොහෝ විට, මේ ආකාරයේ දර්ශන සමඟ, මියයන අයට සතුට පිළිබඳ හැඟීමක් සහ ඉවත්ව යාමට ඇති ආශාව අත්විඳිය හැකිය, විශේෂයෙන් මෙම පුද්ගලයින් මරණින් මතු ජීවිතයක් ගැන විශ්වාස කරන විට. (මරණීය දර්ශන විශ්වාස කරන අය සහ විශ්වාස නොකරන අය යන දෙකටම පැමිණෙන බව මෙහිදී සැලකිල්ලට ගත යුතුය.) රෝගියා මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙනවා නම් හෝ වේදනාකාරී වේදනාවක් දැනුනේ නම්, දර්ශනවලින් පසුව බොහෝ විට ඔහුගේ මනෝභාවය සම්පූර්ණයෙන් වෙනස් වේ. බොහෝ අවස්ථාවලදී වේදනාව පවා අතුරුදහන් වේ.

මියයන පුද්ගලයා වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම "දීප්තිය" ලැබීමට පටන් ගනී. "ආකර්ශනීය" අවතාරවල පෙනුම සාමාන්\u200dයයෙන් රෝගියාට සැබෑ පරිසරය සහ එහි සිටින පුද්ගලයින් ප්\u200dරමාණවත් ලෙස දැනීම වලක්වනු නොලැබේ, නමුත් දෙවැන්න අතිශය දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී පමණක් අවතාර නිරීක්ෂණය කරයි. මරණ මංචකයේ ඇති දර්ශනවලින් තුනෙන් එකක් පමණ මිය යන පුද්ගලයාගේ මනසෙහි වෙනත් ලෝකයක් දර්ශනය වන විට එය සම්පූර්ණයෙන්ම යථාර්ථයක් ලෙස පෙනේ. බොහෝ විට, විස්තර වල අසාමාන්ය සුන්දරත්වයේ නිමක් නැති උද්\u200dයාන දක්නට ලැබේ. සමහරු ගේට්ටු, පාලම්, ගංගා, බෝට්ටු හෝ වෙනත් ගමන් මාර්ග සංකේත මෙන්ම මාලිගා හෝ වෙනත් සංකීර්ණ ගෘහ නිර්මාණ ව්\u200dයුහයන් දකිති. සෑම විටම පාහේ, දර්ශන දීප්තිමත් වර්ණ වේ. වෙනත් ලෝකයකින් අපූරු ස්ථානවල මළවුන්ගේ අවතාර හෝ යම් ආකාරයක ආත්මයන් වාසය කළ හැකිය. දර්ශන එක්කෝ මියයන පුද්ගලයාගේ මනස ඉදිරිපිටින් ගමන් කරයි, නැතහොත් ඔහු මෙම ඉන්ද්\u200dරජාලික ස්ථානවලට ප්\u200dරවාහනය කළ බවක් ඔහුට පෙනේ. තවද, රීතියක් ලෙස, රෝගියාගේ සුපුරුදු චිත්තවේගීය ප්රතිචාරය යනු ඔහු දැක ඇති අපූරු ස්ථාන කරා ගමනක් යාමේ සතුට හා අපේක්ෂාවයි. මරණින් මතු ජීවිතය කෙබඳු වේද යන්න පිළිබඳ ආගමික අදහස්වලට අනුරූප වන්නේ එවැනි දර්ශන ඉතා දුර්ලභ අවස්ථාවන්හිදී පමණි. නිදසුනක් වශයෙන්, මිය යන කාන්තාවක් නිරය වැනි දෙයක් විස්තර කළ විට ඔසිස් එක් උදාහරණයක් පමණක් ලබා දෙයි, නමුත් ඇය තම “පව්” සඳහා විශාල වගකීමක් දරන පුද්ගලයෙකුගේ හැඟීම ලබා දුන් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය.

ඔසිස් සහ හැරල්ඩ්සන් විසින් විස්තර කරන ලද අවස්ථා කිහිපයකදී, මිය යන අය අසාමාන්\u200dය සංගීතය අසා තිබේ. සංඛ්\u200dයාලේඛන පෙන්වා දෙන්නේ 19 වන හා 20 වන සියවස් ආරම්භයේදී ඔවුන්ගේ මරණ මංචකයේ සිටි අය පසු කාලයට වඩා බොහෝ විට සංගීතය අසා ඇති බවයි. සමහර විට මෙම කාරණය එදිනෙදා ජීවිතයේ සංගීතයේ භූමිකාවේ වෙනස පිළිබිඹු කරයි.
බොහෝ දර්ශන දිගු කල් පවතින්නේ නැත: ඒවායින් අඩක් පමණ විනාඩි 5 කට වඩා අඩුය, 17% විනාඩි 6 සිට 15 දක්වා පවතිනු ඇත, තවත් 17% පැයකට වඩා වැඩි කාලයක් පවතී. සාමාන්\u200dයයෙන්, මෙම දර්ශන සිදුවන්නේ මරණයට මිනිත්තු කිහිපයකට පෙරය: අධ්\u200dයයනයෙන් ආවරණය වන සියලුම රෝගීන්ගෙන් ආසන්න වශයෙන් 76% ක් දර්ශන වලින් මිනිත්තු 10 කට නොඅඩු කාලයකදී මිය ගිය අතර අනෙක් සියල්ලෝම පැය 1 සිට කිහිපයක් දක්වා ජීවත් වූහ. අවස්ථා කිහිපයකදී, දර්ශන එකම රෝගියාට දින කිහිපයක් එකවරම පැමිණියේය. ඔහුගේ මරණය සමඟ දිනය සිදුවන්නේ කුමන වේලාවකදැයි ඔහුට අනතුරු අඟවයි. දර්ශනවල පෙනුම හෝ නොපැවතීම රෝගියාගේ ශාරීරික තත්වය සමඟ එතරම් සම්බන්ධයක් නැති බව කෙනෙකුට හැඟේ. යථා තත්වයට පත් වූ පුද්ගලයින්ට දර්ශන ඇති බවට සාක්ෂි තිබේ, ඔවුන් වහාම කෝමා තත්වයට වැටී මිය ගියේය.

මරණ මංචකයේ දර්ශන හා අද්භූත සංවේදනයන් අතර යම් සමානකමක් තිබේ: පුද්ගලයෙකු වැලඳ ගන්නේ ශුද්ධ දෙයක්, සන්සුන් කිරීම සහ ප්\u200dරීතිය යන හැඟීමෙනි. කෙසේ වෙතත්, විස්තර කළ නොහැකි ගුප්ත සංවේදනයන් (ඒවා වචන වලින් විස්තර කිරීමට පාහේ නොහැකි ය) මරණ මංචකය මත පැන නගින්නේ ඉතා කලාතුරකිනි.

මරණ මංචකයේ දර්ශන ඇතිවීම සඳහා ස්වාභාවික පැහැදිලි කිරීමක් සැපයීම අරමුණු කරගත් පර්යේෂකයන් උපකල්පන ගණනාවක් ඉදිරිපත් කර ඇත. Ines ෂධ, උණ, අසනීප නිසා ඇති වන මායාවන්, මිනිස් මොළයේ ඔක්සිජන් නොමැතිකම, රහසිගත හෝ උප ons ාණ ආශාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම, යම් පුද්ගලත්වයක් නැතිවීම - මෙය යෝජිත පැහැදිලි කිරීම්වල අසම්පූර්ණ ලැයිස්තුවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම සියලු සාධක මායාවන් ඇති කිරීමට සමත් ය, නමුත් ඒවාට මරණින් මතු ජීවිතයක් පිළිබඳ අදහස සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැති අතර බොහෝ විට දර්ශන සමඟ වඩාත් සමීපව බැඳී ඇත සැබෑ ජීවිතය මැරෙනවා. ඔසිස් හැරල්ඩ්සන් විසින් කරන ලද අධ්\u200dයයනයකින් හෙළි වී ඇත්තේ මරණීය දසුන් බොහෝ විට පැමිණෙන්නේ පූර්ණ සිහියෙන් සිටින රෝගීන් වෙත බවයි. මෙම අපූරු පින්තූරවල පෙනුම වෛද්\u200dය සාධක මගින් පැහැදිලි කළ නොහැක. රහසිගත හෝ උප ons ාණ ආශාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම පිළිබඳ උපකල්පනය ඒත්තු ගැන්වෙන බවක් නොපෙනේ, මන්ද මෙම දර්ශන සාමාන්\u200dයයෙන් රෝගීන්ගේ අපේක්ෂාවන්ට කිසිදු ආකාරයකින් අනුරූප නොවන අතර, එපමනක් නොව, ඒවා යථා තත්ත්වයට පත්වී නැවත ජීවත්වීමට කැමති අය තුළ පැන නගී.

මිය යන පුද්ගලයාගේ දර්ශන සහ ඔහු රැකබලා ගන්නා පුද්ගලයාගේ දර්ශන අතර නිශ්චිත සම්බන්ධයක් තිබේ. වෛද්\u200dය කාර්ය මණ්ඩලයේ සමහර නියෝජිතයින්ට අනුව, සමහර විට රෝගියෙකු මිය යන මොහොතේදී, ශරීරය පුරා රිදී “ශක්ති” වලාකුළක් නිර්මාණය වේ. සමහර අවස්ථාවලදී, මෙම ශක්තිය පැහැදිලිවම මියයන පුද්ගලයාගේ තාරකා ශරීරයේ ස්වරූපය ගන්නා අතර, මෙම ස්වරූපය රිදී ලණුවකින් රෝගියාගේ සැබෑ ශරීරය සමඟ සම්බන්ධ වේ. මෙම ලණුව මිය යන විට කපා ඇත. “සිත් ඇදගන්නා” අවතාර ජීවමාන මිනිසුන් ලෙස පෙනෙන බවට සාධක ද \u200b\u200bතිබේ. මේවා මියගිය අයගේ මෙන්ම සමහර දේවදූතයන් වැනි ජීවීන්ගේ අවතාර විය හැකිය. එවැනි සිද්ධීන් මානව මනෝ විද්\u200dයාවේ පළමු පර්යේෂකයන් විසින් සාහිත්\u200dයයෙහි විස්තර කර ඇත. මෙම දත්ත පසුකාලීන අධ්\u200dයයනයක පදනම මත ඔසිස් සහ හැරල්ඩ්සන් විසින් කරන ලද ප්\u200dරකාශයට පටහැනි ය, ජීවත්ව සිටින අය තාරකා සිරුරු නොදකින අතර ඉතා කලාතුරකින් “සිත් ඇදගන්නා” අවතාර නිරීක්ෂණය කරති. මෙම පරස්පරතාවයට තරමක් පිළිගත හැකි පැහැදිලි කිරීමක් නම්, ඒ වන විට (19 වන සියවසේ අගභාගයේ සිට 20 වන සියවසේ මුල් භාගයේදී) වැඩි පිරිසක් නිවසේදී මිය යමින් සිටි බවයි. හුරුපුරුදු පරිසරය, සමීප පුද්ගලයෙකු නිරන්තරයෙන් සිටීම, සමහර විට, මරණ මංචකයේ දර්ශන ඇතිවීමට හේතු විය (රෝහලේ නිල පරිසරයට වෙනස්ව).

මරණ දර්ශනවල සංසිද්ධිය අධ්\u200dයයනය කර ඇත විශාල වැදගත්කමක් භෞතික විද්\u200dයාත්මක, මනෝවිද්\u200dයාත්මක හා සමාජ විද්\u200dයාත්මක අංශයන්හි තනාටොලොජි (මරණ විද්\u200dයාව, එහි හේතු සහ ප්\u200dරකාශනයන්) සඳහා, මෙම සංසිද්ධිය යමෙකු මරණයට මාරුවීමට බිය නොවිය යුතු බවට සහතිකයක් වන හෙයින් - සියල්ලට පසු, එය විස්මිත සංවේදීතාවන්ගෙන් සමන්විත වේ. මරණය යනු ඔබට හැකි උපරිම ගෞරවය සහ මනසේ පැහැදිලිකම පවත්වා ගත යුතු තීරණාත්මක අවස්ථාවකි. ලෝකයේ සමහර ජනයා මියයාම සමස්ත කලාවක මට්ටමට ගෙන ඇත. පුරාණ බටහිර ගුප්ත සිරිත් විරිත් සහ මළවුන්ගේ ටිබෙට් පොත ඊට උදාහරණ වේ. අවාසනාවකට මෙන්, බටහිර ලෝකයේ බොහෝ නූතන නියෝජිතයන් මරණයට බිය වන අතර විවිධ වෛද්\u200dය ක්\u200dරමවල උපකාරයෙන් ජීවිතයට ඇලී සිටින්නේ ඔවුන්ගේ මුළු ශක්තියෙන් ය. බොහෝ විට දුක් වේදනා විඳීමේ වියදමින් සහ බොහෝ දුරට සංවේදී නොවන තත්වයක දී, ජීවිතයේ අවසාන ගිනි පුපුරට පමණක් සහාය දෙන විට ations ෂධ සහ උපකරණ. සමහර විට, අනාගතයේ දී, මරණීය දර්ශන, මරණයට ආසන්න සංවේදනයන් සහ රඳවා ගැනීමේ හැඟීම් වැනි සංසිද්ධීන් පිළිබඳ පර්යේෂණ කිරීමෙන් මරණයේ මොහොත දක්වා මිනිසුන්ගේ ආකල්ප වෙනස් වනු ඇත.

අදාළ සබැඳි හමු නොවීය



මරණයට පෙර ඔවුන් දකින්නේ කාවද - දේවදූතයන් හෝ භූතයන්?

නීතියක් ලෙස, මියගිය තැනැත්තාගේ මරණයේ දී දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු හමුවෙයි. “බොහෝ දෙනෙකුට ඇදහිය නොහැකි ...” කතුවරයා ඒවා විස්තර කළේ මෙසේ ය: “ඇය (පැරණි හෙදිය) මෙම වචන (“ ස්වර්ග රාජ්\u200dයය, ඔහුට සදාකාලික විවේකය ... ”) පැවසූ විගස, දේවදූතයන් දෙදෙනෙක් මා අසල පෙනී සිටියහ. එවිට ඔහු මා හඳුනාගත් අතර අනෙකා මා නොදැන සිටියේය. පසුව, දේව භක්තික බැතිමතුන් ඔහුට පැහැදිලි කළේ එය “ප්\u200dරති දූතයා” බවය. ශාන්ත තියඩෝර්, මරණින් පසු ගුවන් ගමන් හරහා ගමන් කරන මාර්ගය ශාන්තගේ ජීවිතය තුළ විස්තර කෙරේ. බැසිල් ද නිව් (X සියවස, මාර්තු 26) මෙසේ පවසයි.

“මම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙහෙසට පත්ව සිටින විට, දෙවිගේ දූතයන් දෙදෙනෙක් ලස්සන තරුණයන්ගේ ස්වරූපයෙන් මා ළඟට එනවා මම දුටුවෙමි. ඔවුන්ගේ මුහුණු දීප්තිමත් ය, ඔවුන්ගේ ඇස් ආදරයෙන් පෙනුනි, හිසෙහි හිසකෙස් හිම මෙන් සුදු ය, රන් මෙන් බැබළුණි; ඇඳුම් අකුණු සැර මෙන් දිස් වූ අතර පපුව මත රන් පටිවලින් හරස් අතට ඇදී ගියේය. ගැලික් බිෂොප් VI වන සියවස, ශා. සැල්වියස් සිය මරණය පිළිබඳ අත්දැකීම් මෙසේ විස්තර කළේය: “දින හතරකට පෙර මගේ සිරකුටිය කම්පා වූ විට ඔබ මා මියගොස් සිටිනු දුටු විට, මාව දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු විසින් ඔසවා ස්වර්ගයේ මුදුනට ගෙන යන ලදී” (ශාන්ත ග්\u200dරෙගරි ඔෆ් ටුවර්ස්

මෙම දේවදූතයන්ගේ යුතුකම වන්නේ මියගිය අයගේ ආත්මය ඔහුගේ මාවතේ ගමන් කිරීමයි. ඔවුන්ගේ ස්වරූපයෙන් හෝ ක්\u200dරියාවෙන් අවිනිශ්චිත කිසිවක් නොමැත - මිනිස් පෙනුමක් ඇති ඔවුන් ආත්මයේ “සියුම් ශරීරය” තදින් අල්ලාගෙන එය රැගෙන යයි. “දීප්තිමත් දේවදූතයන් ඇයව (ආත්මය) ඔවුන්ගේ අතට ගත්හ” (ශාන්ත තියඩෝර්). “මාව දෑතින් අල්ලාගෙන දේවදූතයන් මාව කුටියේ සිට බිත්තිය හරහා ගෙන ගියා ...” (“බොහෝ දෙනෙකුට ඇදහිය නොහැකි ...”). ශාන්ත සැල්වියස් “දේවදූතයන් දෙදෙනෙකු විසින් ඇති දැඩි කරන ලදි.” මේ ආකාරයේ උදාහරණ දිගටම කරගෙන යා හැකිය.

එමනිසා, “ දීප්තිමත් සත්වයානූතන අවස්ථාවන්හිදී, දෘශ්\u200dයමාන ස්වරූපයක් නොමැති, ආත්මය කොතැනකවත් නොපැමිණෙන අතර, එය ආත්මය සංවාදයට ඇද ගන්නා අතර ඇගේ අතීත ජීවිතයේ “පසුපස රාමු” පෙන්වයි, මරණින් මතු ජීවිතයට එක්වන දේවදූතයෙක් සිටී. දේවදූතයෙකු ලෙස පෙනී සිටින සෑම කෙනෙකුම සැබවින්ම දේවදූතයෙක් නොවේ, මන්ද සාතන් ආලෝක දූතයෙකුගේ ස්වරූපය ගනී (2 කොරි. 11, 14). එමනිසා, දේවදූතයෙකුගේ පෙනුම පවා නැති සත්වයන් ගැන, අපට විශ්වාසයෙන් කිව හැකිය ඔවුන් දේවදූතයන් නොවන බව. නූතන "පශ්චාත් මරණ" අත්හදා බැලීම් වලදී, අපි පහතින් පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරන හේතුව නිසා, පෙනෙන විදිහට, දේවදූතයන් සමඟ කිසි විටෙකත් නිසැකවම රැස්වීම් නොමැත.

එසේ නම්, යථාර්ථයේ දී “දීප්තිමත් ජීවියා” යනු යක්ෂයා ආලෝකයේ දූතයෙකු ලෙස වෙස් වලාගෙන මිය යන පුද්ගලයාගේ ශරීරය හැර යන විට ඔහුව පොළඹවා ගැනීම සඳහා නොවේද? ආචාර්ය (ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය, පි. 107-108, පරාවර්තනයන්, 58-60 පි.) සහ වෙනත් පර්යේෂකයන් එවැනි ප්\u200dරශ්නයක් මතු කරයි, නමුත් “හොඳ” ක්\u200dරියාව සම්බන්ධයෙන් එවැනි හැකියාවක් ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම පමණි එමඟින් මෙම සංසිද්ධිය මියයන විට නිපදවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, නපුර පිළිබඳ මෙම පර්යේෂකයන්ගේ අදහස් සීමාවට බොළඳ ය. ආචාර්ය මූඩි විශ්වාස කරන්නේ “සාතන් සේවකයන්ට වෛරයේ හා විනාශයේ මාවත අනුගමනය කරන ලෙස පවසන බව පෙනේ” (ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය, පි. 108) සහ භූත පෙළඹවීම්වල සැබෑ ස්වභාවය විස්තර කරන ක්\u200dරිස්තියානි සාහිත්\u200dයය සම්පූර්ණයෙන්ම නොදන්නා බව පෙනේ. ඒවා නිරන්තරයෙන් වින්දිතයින්ට “හොඳ” දෙයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ.

මරණ අවස්ථාවේ දී භූත පෙළඹවීම් පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් ඉගැන්වීම කුමක්ද? ගීතාවලියෙහි වචන අර්ථ නිරූපණය කිරීමේදී මහා ශාන්ත බැසිල්: මට පීඩා කරන්නන්ගෙන් මාව ගලවා මා ගලවාගන්න. ඔහු සිංහයෙකු මෙන් මාගේ ආත්මය පැහැර නොගනු ඇත (ගීතා. 7: 2-3), “මම සිතන්නේ ධෛර්ය සම්පන්න දෙවිගේ තණ්හාව ගැනයි. ඔවුන්ගේ සියලු පීඩා වලින් බේරී සිටින විට ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය පුරාම අදෘශ්\u200dයමාන සතුරන් සමඟ සටන් කර ඇත. , ඔහුගේ ජීවිතයේ අවසානයේදී, මේ යුගයේ කුමාරයා අරගලයේදී ඔවුන්ට තුවාල සිදුවී ඇත්නම් හෝ පාපයේ යම් යම් පැල්ලම් සහ සලකුණු තිබේ නම්, ඔවුන් ඔහු සමඟ තබා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. ඔවුන් අපරාජිත හා අපිරිසිදු අය ලෙස පෙනේ නම්, පරාජය කළ නොහැකි, නිදහස් ලෙස, ඔවුන් ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේ තුළ රැඳෙනු ඇත. එබැවින් නබිතුමා අනාගතය උදෙසා යාච් ys ා කරයි සැබෑ ජීවිතය... මෙන්න ඔහු මෙසේ කියයි: පීඩා කරන්නන්ගෙන් මාව ගලවා ගන්න. නඩු විභාගයේදී මාව බේරාගන්න, නමුත් සිංහයෙකු මෙන් මාගේ ආත්මය උදුරා ගන්නා විට නොවේ. දුක් විඳීමට පෙර “මේ ලෝකයේ අධිපතියා එනවා, මා තුළ ඔහුට කිසිවක් නැත” (යොහන් 14:30) ”(වෙළුම 1, පිටුව 104).

ඇත්ත වශයෙන්ම, කිතුනු තණ්හාවන්ට පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ මරණයේ දී භූත පරීක්ෂණයට මුහුණ දීමට සිදු වේ. ශාන්ත ජෝන් ක්\u200dරිසොස්ටොම් සිය “එවැන්ජලිස්ත මතෙව් පිළිබඳ සංවාද” නම් ග්\u200dරන්ථයේ සාමාන්\u200dය පව්කාරයන්ට මරණයේදී සිදුවන දේ සංකේතාත්මකව විස්තර කරයි: “එබැවින් ඔබට ඇසෙනු ඇත මහා බලය ඔවුන් එය සොලවා, පැමිණෙන අය දෙස දරුණු ලෙස බලන අතර, ආත්මය ශරීරයේ රැඳී සිටීමට උත්සාහ කරන අතර එයින් වෙන්වීමට අකමැති වන අතර, ළඟා වන දේවදූතයන්ගේ දර්ශනයෙන් බියට පත් වේ. මක්නිසාද යත්, අප භයානක මිනිසුන් දෙස බලා වෙවුලන්නේ නම්, අපගේ වධහිංසාව කුමක් වනු ඇත්ද, ළඟා වන දේවදූතයන් බලවත් හා නොවැළැක්විය හැකි බලවේගයන් දකින්නේ කෙසේද, ඔවුන් අපගේ ආත්මය ඇදගෙන ශරීරයෙන් ඉරා දැමූ විට, ඇය බොහෝ හ ep ා වැලපෙන නමුත් නිෂ් ain ල හා නිෂ් less ල ය ”( සංවාදය 53, වෙළුම 3, පි. 414-415).

සාන්තුවරයන්ගේ ඕතඩොක්ස් ජීවිත තුළ, මරණයේ මොහොතේදී එවැනි භූත කණ්නාඩි පිළිබඳ බොහෝ කථා ඇත, එහි අරමුණ සාමාන්\u200dයයෙන් මියයන පුද්ගලයා බිය ගැන්වීම සහ ඔහුගේ ගැලවීම ගැන ඔහු කලකිරීමට පත් කිරීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, ශා. ග්\u200dරෙගරි සිය “සම්මුඛ සාකච්ඡාවල” බොහෝ ධනවතුන්ගේ වහලෙකු වූ එක් ධනවතා ගැන මෙසේ පැවසීය: “ඔහුගේ මරණයට ටික කලකට පෙර ඔහු ඉදිරියෙහි නපුරු ආත්මයන් සිටගෙන සිටිනු දුටුවේය. රෝගියාට අනුව, ඔහුගේ මුහුණේ කම්පනය සහ ඔහුගේ ශරීරය වෙව්ලීම මගින් ඔවුන්ට නොහැකි වුවද, නපුරු ආත්මයන් ඇති බව තේරුම් ගන්න. මෙම බිහිසුණු දර්ශනවලට මාරාන්තික බියෙන් ඔහු ඇඳේ දෙපැත්තට දිව ගියේය ... දැන් යම් ආකාරයක සහනයක් ලබාගෙන වෙහෙසට පත්ව මංමුලා සහගතව ඔහු කෑගැසුවේය:

“මට උදේ වෙනකම් කාලය දෙන්න! උදේ වන තුරු ඉවසන්න! ” මේ නිසා ඔහුගේ ජීවිතයට බාධා ඇති විය ”(IV, 40). ශාන්ත ග්\u200dරෙගරි වෙනත් සමාන සිද්ධීන් ගැන කථා කරන අතර බෙඩ් ඔහුගේ “ඉංග්\u200dරීසි පල්ලියේ හා ජනතාවගේ ඉතිහාසය” (V පොත, 13, 15 පරිච්ඡේදය). දහනව වන ශතවර්ෂයේ ඇමරිකාවේ පවා එවැනි සිද්ධීන් සුලභ නොවීය. මෑතකදී ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද ග්\u200dරන්ථයේ පසුගිය ශතවර්ෂයේ "මම ගින්නෙන් සිටිමි, මාව එළියට ගන්න!", "අනේ, මාව බේරගන්න, ඔවුන් මාව රැගෙන යනවා!", "මම නිරයට යනවා!" සහ “යක්ෂයා මාගේ ආත්මය නිරයට ඇදගෙන එයි” (ජෝන් මයර්ස්. සදාකාලික අද්දර හ o. 1973, පි. 71, 109, 167, 196).

නමුත් වෛද්\u200dය මූඩි එවැනි කිසිවක් නොකියයි: ඇත්ත වශයෙන්ම, සිය පොතේ මිය යන සියලු අත්දැකීම් (සැලකිය යුතු ව්\u200dයතිරේකයක් සහිතව, 127-128 පි. බලන්න) ප්\u200dරසන්න ය - ඔවුන් කිතුනුවන් හෝ කිතුනු නොවන අය, ආගමික පුද්ගලයින් හෝ වේවා. අනෙක් අතට, ආචාර්ය ඔසිස් සහ හැරල්ඩ්සන් ඔවුන්ගේ පර්යේෂණ වලදී මෙම අත්දැකීමෙන් මෙතෙක් ඉවත් නොකළ දෙයක් සොයා ගත්හ.

මෙම විද්\u200dයා scientists යන් ඇමරිකානු සිද්ධීන් පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයන්හි දී වෛද්\u200dය මූඩි කළ දේ සොයා ගත්හ: වෙනත් ලෝක සංචාරකයින්ගේ සංසිද්ධිය ධනාත්මක දෙයක් ලෙස වටහාගෙන ඇත, රෝගියා මරණය පිළිගනී, අත්දැකීම් ප්\u200dරසන්න වේ, එය සන්සුන් හා ප්\u200dරීතියට හේතු වන අතර බොහෝ විට - මරණයට පෙර වේදනාව නැවැත්වීම. ඉන්දියානු සිද්ධීන් පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයන්හි දී, සංසිද්ධීන් දුටු රෝගීන්ගෙන් තුනෙන් එකක් වත් “යම්දුට්ස්” (“මරණ දූතයන්”, හින්දි) හෝ වෙනත් ජීවීන්ගේ පෙනුම හේතුවෙන් බිය, පීඩාව සහ කාංසාව අත්විඳ ඇත; මෙම ඉන්දියානුවන් වෙනත් ලෝක පණිවිඩකරුවන්ගෙන් වැළකී සිටීමට හෝ වළක්වා ගැනීමට උත්සාහ කරති. ඉතින්, එක් අවස්ථාවක, මිය යන ඉන්දියානු ලිපිකරු මෙසේ පවසයි.

“කවුරුහරි මෙතන ඉන්නවා! ඔහුගේ කරත්තය බොහෝ විට යම්දට් විය හැකිය. ඔහු යමෙකු ඔහු සමඟ රැගෙන යා යුතුය. ඔහු මට විහිළු කරනවා ඔහුට මාව අරගෙන යන්න ඕන කියලා! ... කරුණාකරලා මාව අල්ලගන්න, මට ඕන නෑ! ඔහුගේ වේදනාව වැඩි වූ අතර ඔහු මිය ගියේය (“මරණයේ පැයේදී” පිටුව 90). මිය යන එක් ඉන්දියානුවෙක් හදිසියේම කීවේ, “මෙන්න යමුදුත් මාව අරගෙන යන්න. මාව සොයා නොගන්නා පිණිස මාව ඇඳෙන් එළියට ගන්න. ” ඔහු පෙන්වා දුන්නේය: "මෙන්න ඔහු." රෝහල් කාමරය තිබුණේ පළමු මහලේ. ගොඩනැගිල්ලේ බිත්තියට පිටතින් විශාල ගසක් එහි අතු මත බොහෝ කකුළුවන් විය. රෝගියාට මෙම දර්ශනය දුටු විගස, සියලු කපුටන් හදිසියේම විශාල ශබ්දයකින් ගසෙන් පිටව ගියේ යමෙකු තුවක්කුවකට වෙඩි තැබූවාක් මෙනි. අපි මේ ගැන පුදුමයට පත් වී කාමරයේ විවෘත දොර හරහා දිව ගිය නමුත් කකුළුවන්ට කරදර කිරීමට කිසිවක් දුටුවේ නැත. සාමාන්\u200dයයෙන් ඔවුන් ඉතා සන්සුන්ව සිටියහ. මන්දයත් අප සැවොම ඉතා හොඳින් සිහිපත් කළේ මියයන මිනිසාට දර්ශනයක් තිබියදී යන්තම් විශාල ශබ්දයකින් කකුළුවන් පියාසර කළ බවය. ඔවුන්ටත් භයානක දෙයක් දැනුණාක් මෙන්. මෙය සිදු වූ විට, රෝගියාට සිහිය නැති වී මිනිත්තු කිහිපයකට පසු මිය ගියේය. සමහර යම්ඩුට්ස් දරුණු පෙනුමක් ඇති අතර මිය යන පුද්ගලයා තුළ ඊටත් වඩා බියක් ඇති කරයි.

ආචාර්ය ඔසිස් සහ හැරල්ඩ්සන්ගේ අධ්\u200dයයනයන්හිදී මිය යාමේ ඇමරිකානු සහ ඉන්දියානු අත්දැකීම් අතර ඇති විශාලතම වෙනස මෙයයි, නමුත් කතුවරුන්ට පැහැදිලි කිරීමක් සොයාගත නොහැක. ස්වාභාවිකවම, ප්\u200dරශ්නය පැනනගින්නේ: නූතන ඇමරිකානු අත්දැකීම්වල එක් අංගයක් මුළුමනින්ම පාහේ නොපැවතී - භයානක වෙනත් ලෝක සංසිද්ධීන් නිසා ඇති වන භීතිය අතීතයේ ක්\u200dරිස්තියානි අත්දැකීම් හා වර්තමාන ඉන්දියානු අත්දැකීම් යන දෙකටම එතරම් පොදු වන්නේ ඇයි?

අප දැක ඇති පරිදි, ඒවා යම් ප්\u200dරමාණයකට රඳා පවතින්නේ මියයන පුද්ගලයා අපේක්ෂා කරන හෝ දැකීමට සුදානම් වන දේ මත බව තේරුම් ගැනීම සඳහා, සංසිද්ධිවල ස්වභාවය මැරෙන අයට හඳුනා ගැනීමට අපට අවශ්\u200dය නැත. එමනිසා, පසුගිය ශතවර්ෂයේ කිතුනුවන් නිරයේ ජීවමාන ඇදහිල්ලක් ඇති අතර ඔවුන්ගේ ජීවිත කාලය අවසානයේදී ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂිය ඔවුන්ට දොස් පැවරූ අතර, බොහෝ විට මරණයට පෙර භූතයන් දුටහ ... නූතන හින්දු භක්තිකයන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇමරිකානුවන්ට වඩා “ප්\u200dරාථමික” අය වන අතර, ඔවුන්ගේ විශ්වාසයන් සහ අවබෝධය අනුව, ඔවුන්ගේ සැබෑ භීතියට ගැලපෙන ජීවීන්. වර්තමානයේ "බුද්ධිමත්" ඇමරිකානුවන් ඔවුන්ගේ "සැපපහසු" ජීවිත හා විශ්වාසයන්ට අනුකූල වන දේවල් දකින අතර, පොදුවේ ගත් කල, නිරයට සැබෑ බියක් හෝ භූතයන්ගේ පැවැත්ම පිළිබඳ විශ්වාසයක් ඇතුළත් නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, භූතයන් විසින්ම පරීක්ෂාවන් ඉදිරිපත් කරනු ලබන්නේ අධ්\u200dයාත්මික වි ness ානයට හෝ පරීක්ෂාවට ලක්වූවන්ගේ අපේක්ෂාවන්ට අනුකූලවය. නිරයට බිය වන අයට, භූතයන් භයානක ස්වරූපයෙන් පෙනී යා හැකි අතර, එවිට පුද්ගලයෙකු බලාපොරොත්තු සුන්වීමකින් මිය යයි. නමුත් නිරය විශ්වාස නොකරන අයට (හෝ රෙපරමාදු භක්තිකයන් විශ්වාසදායක ලෙස ගැළවුණු බව විශ්වාස කරන අතර ඒ නිසා නිරයට බිය නොවන්න), යක්ෂයන් ස්වභාවයෙන්ම වෙනත් නපුරු චේතනා ඉදිරිපත් කරනු ඇත. ඒ හා සමානව, ප්\u200dරමාණවත් ලෙස දුක් විඳ ඇති කිතුනු තණ්හාවකට, යක්ෂයින්ට එවැනි ස්වරූපයකින් පෙනී සිටිය හැක්කේ ඔහුව පොළඹවා ගැනීමට මිස ඔහුට බියවීමට නොවේ.

මෙයට හොඳ නිදසුනක් නම්, මෞරා (3 වන සියවස) මියගිය මොහොතේ යක්ෂයන් විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කිරීමයි. ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වූ දිවි පිදූ තිමෝති සමඟ දින නවයක් කුරුසියේ කුරුසියේ ඇණ ගසනු ලැබූ පසු යක්ෂයා ඇයව පරීක්ෂාවට ලක් කළේය. මෙම සාන්තුවරයන්ගේ ජීවිතවලින් කියැවෙන්නේ, ප්\u200dරාණ පරිත්\u200dයාගිකයා වන මාව්රා තම ස්වාමිපුරුෂයාට සහ සහකරුට ඇගේ පරීක්ෂාවන් ගැන දුක් විඳීමට පැවසූ ආකාරයයි. මා දුටු දේ නරඹා තේරුම් ගන්න: මට පෙර, ප්\u200dරශංසාවට මෙන්, කිරි සහ මී පැණි පිරවූ කෝප්පයක් අතේ ඇති මිනිසෙකු සිටින බව මට පෙනුණි. මේ මිනිසා මට කීවේ “මේක ගන්න, බොන්න” කියලයි. නමුත් මම ඔහුට කීවෙමි: “ඔබ කවුද?” ඔහු පිළිතුරු දෙමින්, “මම දෙවියන්ගේ දූතයාය. එවිට මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි: “අපි සමිඳාණන් වහන්සේට යාච් pray ා කරමු. එවිට ඔහු මට මෙසේ කීවේය. “මම ඔබ වෙතට පැමිණියේ ඔබේ දුක් වේදනා සමනය කිරීම සඳහායි. ඔබ ඉතා කුසගින්නෙන් හා පිපාසයෙන් සිටින බව මම දුටුවෙමි. මක්නිසාද යත් මේ වන තෙක් ඔබ කිසිදු ආහාරයක් රස කර නැති බැවිනි. නැවතත් මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි. “මට මේ කරුණාව පෙන්වීමට ඔබ පෙලඹුණේ කවුද? මගේ ඉවසීම සහ සමාව දීම ගැන ඔබ සැලකිලිමත් වන්නේ කුමක් ද? දෙවියන් වහන්සේට මැවිය හැකි බවත් මිනිසුන්ට කළ නොහැකි දේ බවත් ඔබ දන්නේ නැද්ද? “මම යාච් ed ා කළ විට, මිනිසා බටහිර දෙසට හැරී ඇති බව මම දුටුවෙමි. මෙයින් මම තේරුම් ගත්තා එය සාතන්ගේ රැවටීමක් බව; සාතන්ට අවශ්\u200dය වූයේ අපව කුරුසියේ පෙළඹවීමටයි. ඉක්මනින්ම දර්ශනය අතුරුදහන් විය. එවිට තවත් මිනිසෙක් පැමිණ, කිරි සහ මී පැණි ගලා බසින ගඟකට ඔහු මා ගෙන ගිය බව මට පෙනුණි. නමුත් මම උත්තර දෙමි: “මාගේ ස්වාමීන් වන ක්\u200dරිස්තුස් උදෙසා මරණ කුසලානය පානය කරන තුරු මම වතුර හෝ වෙනත් භූමික පානයක් පානය නොකරන බව මම දැනටමත් ඔබට කීවෙමි. එය සදාකාල ජීවනයේ ගැලවීම හා අමරණීයභාවය සමඟ ඔහු මා වෙනුවෙන් දියකර හරිනු ඇත.” මා මෙය පැවසූ විට, ඒ මිනිසා ගඟෙන් පානය කරමින් සිටි අතර හදිසියේම ඔහු සහ ඔහු සමඟ ගඟ යන දෙකම අතුරුදහන් විය ”(“ ශුද්ධ වූ දිවි පිදූ තිමෝතිගේ සහ මව්රාගේ ජීවිතය ”). කිතුනුවකු මරණයේ දී “එළිදරව් කිරීම්” ලැබීමේදී කෙතරම් පරෙස්සම් විය යුතුද යන්න පැහැදිලිය.

ඉතින්, මරණයේ පැය සැබවින්ම භූත පරීක්ෂාවන්ගේ කාලයකි, මේ අවස්ථාවේ දී මිනිසුන්ට ලැබෙන එම අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීම් (මෙය සිදු වන බව පෙනෙන්නට තිබුණත්, එය පහත සාකච්ඡා කරනු ඇත), එම ක්\u200dරිස්තියානි ප්\u200dරමිතීන් මගින් ඇගයීමට ලක් කළ යුතුය. වෙනත් ඕනෑම අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීමක් ලෙස. ඒ හා සමානව, මේ අවස්ථාවේදී හමුවිය හැකි ආත්මයන් පුළුල් පරීක්ෂණයකට භාජනය කළ යුතුය. එය යොහන් අපොස්තුළු තුමන් පහත පරිදි ප්\u200dරකාශ කරයි: ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේගෙන්ද යන්න පරීක්ෂා කරන්න, මන්ද බොහෝ බොරු අනාගතවක්තෘවරුන් ලෝකයේ පෙනී සිට ඇති හෙයිනි (1 යොහන් 4: 1).

නූතන "පශ්චාත් මරණ" අත්හදා බැලීම්වල සමහර විචාරකයින් දැනටමත් "දීප්තිමත් ආත්මය" "මඟ පෙන්වන ආත්මයන්" සහ "මිත්ර ආත්මයන්" සමඟ මධ්යම අධ්\u200dයාත්මිකවාදයේ සමානකම පෙන්වා දී ඇත. එමනිසා, “දීප්තිමත් ජීවීන්” සහ ඔවුන්ගේ පණිවිඩ ගැන කථා කරන එහි කොටසෙහි ඇති අධ්\u200dයාත්මික ඉගැන්වීම කෙටියෙන් සලකා බලමු. අධ්\u200dයාත්මිකවාදය පිළිබඳ එක් සම්භාව්\u200dය කෘතියක් (ජේ. ආතර් හිල්, අධ්\u200dයාත්මිකවාදය, ඔහුගේ ඉතිහාසය, සංසිද්ධිය සහ ඉගැන්වීම්, නිව්යෝර්ක්, 1919) පෙන්නුම් කරන්නේ අධ්\u200dයාත්මික “ඉගැන්වීම සැමවිටම හෝ සෑම විටම පාහේ උසස් සදාචාර ප්\u200dරමිතීන්ට අනුකූල වන බවයි; ඇදහිල්ල සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය සැමවිටම දේවවාදී ය, සැමවිටම එයට ගරු කරයි, නමුත් පල්ලියේ සභා පියවරුන් කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන එවැනි බුද්ධිමය සියුම්කම් ගැන එතරම් උනන්දුවක් නොදක්වයි ”(පිටුව 235).

අධ්\u200dයාත්මික ඉගැන්වීමේ “යතුර” සහ “කේන්ද්\u200dරීය මූලධර්මය” ප්\u200dරේමය බවත්, අධ්\u200dයාත්මිකවාදීන්ට ආත්මයන්ගෙන් “මහිමාන්විත දැනුම” ලැබෙන බවත්, එමඟින් “සැබවින්ම කුමක්ද යන්න පිළිබඳ දැනුම” සහ “පරිපූර්ණ” බව පැතිරවීම සඳහා මිෂනාරි සේවය කිරීමට ඔවුන් බැඳී සිටින බවත් පොතෙහි සඳහන් වේ. “ආත්මයන්ට පෞරුෂයේ“ සීමාවන් ”අහිමි වන අතර පුද්ගලයන්ට වඩා“ බලපෑම් ”බවට පත්වේ, වැඩි වැඩියෙන්“ ආලෝකයෙන් ”පිරී ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන්ගේ ගීතිකාවලදී, අධ්\u200dයාත්මිකවාදීන් වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම "දීප්තිමත් ජීවීන්" ලෙස හඳුන්වයි: "ආලෝකයේ භාග්\u200dයවන්ත සේවකයෝ, මරණීය ඇස් වලින් සමීපව සිටිති ... ආලෝකයේ පණිවිඩකරුවෝ මධ්\u200dයම රාත්\u200dරියේ ගියහ, අපගේ හදවතේ ඇස් ඇරීමට ...".

භූත උපක්\u200dරමවල ස්වභාවය සහ කපටි බව ගැන කිසිවක් නොදන්නා අයට දැන් පෙනී සිටින “දීප්තිමත් ජීවියා” ගැන සැක කිරීමට මේ සියල්ල ප්\u200dරමාණවත්ය. අපගේ සැකය තවත් උග්\u200dර වන්නේ වෛද්\u200dය මූඩිගෙන් ඇසෙන විට පමණි. සමහරු මෙම සත්වයා “හාස්\u200dයජනක හැඟීමක්” ඇති “විනෝදකාමී පුද්ගලයෙක්” ලෙස විස්තර කරන අතර මිය යන පුද්ගලයාට “විනෝදාස්වාදය” හා “විනෝදය” ලබා දෙයි (ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතය, පිටුව 49, 51). එබඳු පැවැත්මක්, එහි “ආදරය හා අවබෝධය” සමඟ සැබවින්ම කැපී පෙනෙන ලෙස සමාන ය, සැබවින්ම භූතයන් වන (එම අවස්ථා තමන්ම වංචාවක් නොවේ නම්), ඔවුන් තුළ ඇති සුළු හා බොහෝ විට යහපත් ස්වභාවයන්ට සමාන ය.

මෙම කාරණය සමහරු “පශ්චාත් මරණ” අත්දැකීම් පොදුවේ භූත රැවටීම ලෙස ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීමට හේතු වී ඇති අතර එවැන්ජලිස්ත රෙපරමාදු භක්තිකයන් විසින් ලියන ලද එක් පොතක මෙසේ සඳහන් වේ. “මේ සියලු රැවටීම්වල නව හා ගවේෂණය නොකළ අන්තරායන් ඇත. වාර්තා පිළිබඳ නොපැහැදිලි විශ්වාසයක් පවා සායනික අත්හදා බැලීම්බයිබලය විශ්වාස කරන අයට බරපතල ප්\u200dරතිවිපාක ඇතිවිය හැකි බව අපට ඒත්තු ගොස් තිබේ. බොහෝ අවංක කිතුනුවන් විශ්වාස කරන්නේ දීප්තිමත් පුද්ගලයා යේසුස් ක්\u200dරිස්තුස් මිස වෙන කිසිවෙකු නොවන බවත්, අවාසනාවකට මෙන්, මෙම ජනයා ඉතා පහසුවෙන් රැවටිය හැකි බවත්ය. ”(ජෝන් වෙල්ඩන් සහ සොලා ලෙවිට්, මරණයෙන් පසු ජීවිතයක් තිබේද? 1977, p. 76). “පශ්චාත් මරණ” අත්දැකීම් පිළිබඳ පර්යේෂකයන් ගණනාවක් ගුප්ත විද්\u200dයාව කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වන අතර මාධ්\u200dයයන් සමඟ පවා සම්බන්ධතා ඇති බවට සැකයක් නැත. මෙම ප්\u200dරකාශයට සහය දක්වන පොතේ කතුවරුන් නූතන “පශ්චාත් මරණ” අත්දැකීම් සහ මෑත අතීතයේ මාධ්\u200dයයන්ගේ හා ගුප්ත විද්\u200dයා ists යින්ගේ අත්දැකීම් අතර කැපී පෙනෙන සමානකම් ගණනාවක් ගෙන එයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙම නිරීක්ෂණවල බොහෝ සත්\u200dයයන් තිබේ. අවාසනාවකට මෙන්, මරණින් මතු ජීවිතය පිළිබඳ සම්පූර්ණ කිතුනු ඉගැන්වීමකින් තොරව, වඩාත් හොඳ “බයිබල් ඇදහිලිවන්තයන්” පවා මුළා වී, ප්\u200dරතික්ෂේප කරනු ලැබේ, භූත රැවටීම විය හැකි අත්දැකීම් සමඟ, ආත්මයේ සැබෑ මරණින් පසු අත්දැකීම්. තවද, අප දකින පරිදි, මෙම පුද්ගලයින්ට රැවටිලිකාර "පශ්චාත් මරණ" අත්දැකීම විශ්වාස කිරීමට හැකියාවක් ඇත.

වෛද්\u200dය ඔසිස් සහ හැරල්ඩ්සන් යන දෙදෙනාම “මාධ්\u200dයයන් පිළිබඳ පළපුරුදු අත්දැකීම්” ඇති අතර, මිය යන සංසිද්ධි සහ අත්දැකීම් අතර යම් සමානකම් සටහන් කරති. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් අතර සැලකිය යුතු “කැපී පෙනෙන වෙනසක්” ඔවුන් සටහන් කරයි: “එදිනෙදා ජීවිතය (මාධ්\u200dයයන් විස්තර කරන) අඛණ්ඩව කරගෙන යනවා වෙනුවට ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම නව ජීවන ක්\u200dරමයක් හා ක්\u200dරියාකාරකම් ආරම්භ කිරීමට කැමැත්තක් දක්වයි” (“මරණයේ වේලාවේදී,” පිටුව 200). යථාර්ථය නම්, “පශ්චාත් මරණ” අත්දැකීම් සාමාන්\u200dය මාධ්\u200dය හා අධ්\u200dයාත්මික ක්ෂේත්\u200dරයට වඩා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් බවක් නොපෙනේ, නමුත් එය තවමත් භූත රැවටීම් සහ යෝජනා කළ හැකි පමණක් නොව, ධනාත්මකව අපේක්ෂා කළ හැකි යථාර්ථයකි. අන්තිම දවස්තෝරාගත් අයව රැවටීම සඳහා අප ජීවත් වන, වැඩි වැඩියෙන් සියුම් අධ්\u200dයාත්මික පරීක්ෂාවන්, මහා සං signs ා සහ අරුමපුදුම දේ පවා දකින විට (මතෙව් 24, 24).

එමනිසා, අවම වශයෙන් මරණය සිදුවන මොහොතේ පෙනී සිටින "සැහැල්ලු ජීවීන්" සමඟ අප ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතුය. ඔවුන් භූතයන් හා සමාන වන අතර, මිය යන පුද්ගලයා පමණක් නොව, ඔහු නැවත ජීවනයට ගෙන එනු ලැබුවහොත් ඔහු පසුව ඔහුගේ කතාව පවසන අයව පොළඹවා ගැනීම සඳහා "ආලෝකයේ දූතයන්" ලෙස පෙනී සිටියි (ඇත්ත වශයෙන්ම, භූතයන් හොඳින් දන්නා).

එහෙත්, අවසාන වශයෙන්, මේ හා වෙනත් "පශ්චාත් මරණ" සංසිද්ධීන් පිළිබඳ අපගේ විනිශ්චය පදනම් විය යුත්තේ ඔවුන්ගෙන් ලැබෙන ඉගැන්වීම් මත ය - එය ලබා දෙන්නේ යම් ආත්මිකයෙකු විසින් මරණයේ දී දැකීම හෝ සරලව ඇඟවීම හෝ එවැනි දේවලින් අඩු කිරීම ය. සංසිද්ධි.

සමහර “මළවුන්” සහ නැවත ජීවනයට ගෙන ආ අය - සාමාන්\u200dයයෙන් ඉතා ආගමික හෝ ආගමට හැරුණු අය - ඔවුන් මුහුණ දුන් “දීප්තිමත් සත්වයා” හඳුනාගත්තේ දේවදූතයා සමඟ නොව, ක්\u200dරිස්තුස් වහන්සේගේ අදෘශ්\u200dයමාන පැමිණ සිටීමෙනි. මෙම පුද්ගලයින් සඳහා, එවැනි අත්දැකීමක් බොහෝ විට වෙනත් සංසිද්ධියක් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති අතර, ඕතඩොක්ස් කිතුනුවන්ට නූතන පශ්චාත් මරණ අත්දැකීම්වල දී බැලූ බැල්මට වඩාත්ම අද්භූත සංසිද්ධිය වන “ස්වර්ගය” පිළිබඳ දර්ශනය විය හැකිය.

සෙරෆිම් රෝස්