Весільний обряд у дагестанській традиції. Весільні традиції дагестану минуле і сьогодення Російсько весілля


"Весільний обряд у дагестанській традиції"

Вступ


Дагестан - один з найунікальніших регіонів, що є різноманіттям народів, їх мов і традицій, тісно переплетених, що взаємодіють і що розвиваються на цій території тисячоліттями. У зв'язку з соціально-економічними, суспільно-політичними та історико-культурними процесами, що відбуваються в суспільстві в даний час, дослідження основних закономірностей та специфіки весільного обряду народів Дагестану, яким властива, насамперед, спільність матеріальних умов життя, відомих рис національного характеру, що виявилися у національному своєрідності її культури, має велике науково-теоретичне та практичне значення.

Незважаючи на те, що різним питанням етнографії народів Дагестану, у тому числі і весільних обрядів, приділено дослідниками достатню увагу, буде дуже актуальним і виправданим досліджувати весілля та пов'язані з ним звичаї, процедури народів Дагестану щодо їх етнокультурних взаємодій протягом тривалого часу, а також з урахуванням різноманітних традицій. Обрядова культура гірського краю є особливу культуру, яка, безумовно, отримала висвітлення у цьому дослідженні.

Об'єктом дослідження є обряд як складова культури дагестанського народу.

Предметом дослідження виступає весільний обряд дагестанських народів.

Мета роботи полягає у аналізі весільного обряду народів Дагестану.

Завдання дослідження: відповідно до основної мети, дослідити весілля та весільну обрядову культуру народів Дагестану у всій її своєрідності, вивчити структуру весільних звичаїв та обрядів.

Методологічна основа цієї курсової роботи базується на використанні принципів порівняльно-історичного дослідження. Методологічною та теоретичною базою дослідження послужили праці російських та дагестанських етнографів: Б.М. Алімова, М.А Агларова, Г.А. Сергєєвої, Я.С. Смирновий, С.Ш. Гаджієвої, С.С. Агаширінової, H.A. Кислякова, Н.Б Хадірбекова, А.Г. Булатової та інших., які у час займалися дослідженням питань шлюбу, сім'ї та пов'язаної з ними обрядової культури окремих народностей регіону.

Методи дослідження.

Для вирішення поставлених завдань були використані методи:

порівняно - порівняльний,

етнографокультурологічний (вивчення весільної обрядової культури дагестанських народів),

системний аналіз.


1. Передвесільні звичаї та обряди у минулому


.1 Умови та форми укладання шлюбу


Весілля. Наше життя неможливо уявити без них. Одруження є однією з найдавніших урочистих та відповідальних подій у житті людини, яка знаменує створення нової родини. У Дагестані у кожного народу, та й у кожному аулі, є свої весільні звичаї та традиції, які беруть початок із давніх часів. Вони збагачені безліччю ритуалів, забав, ідейним змістом. Весілля служать засобом передачі з покоління до покоління фольклорних знань, соціального досвіду, моральних і культурних традицій.

А традиція - це те, чим живий і сильний народ, що вбирається з молоком матері та підтримується багатовіковим життєвим укладом суспільства, сім'ї, що визначає наше життя на роки та десятиліття вперед, що дозволяє бачити перед внутрішнім поглядом моральні орієнтири, черпати у них духовну силу .

Однією з багатьох традицій, значимих нашому житті, є весільна традиція. У Дагестані - найбільш багатонаціональному регіоні Росії - весільні традиції склалися багато століть тому, під впливом важкого і важкого життя в горах, біля моря, на рівнині та в степах.

Весільних звичаїв, обрядів та традицій у Дагестані не близько трьох десятків (за кількістю народностей, що проживають у Країні гір), а набагато більше! Мабуть, скільки аулів – стільки і весільних традицій, та їх вивченням з цікавістю займалися вчені-етнографи, починаючи з ХІХ століття.

Ритуали сватання та весілля визначалися адатами (традиційні норми права в горах), шаріатом (ісламське право) та звичаями кожного аулу.

Згідно з адатами, рішення про заміжжя приймає не сама жінка, а її родичі по чоловічій лінії (батько, дядько) або (якщо дівчина - сирота) кадій (суддя), або дибір (мулла) аула.

Шлюбний вік певним чином змінювався залежно від стану. Шлюбні віки жінок із вищих станів були вищими, ніж у жінок із нижчих станів. У чоловіків навпаки. Часто це залежало від умов життя, побуту, економічного стану сім'ї; існувала також думка, що шлюб слід вступати тоді, коли впевнений, що зможеш утримувати сім'ю.

У народів мусульманського Сходу, зокрема й у дагестанців, поширені ранні шлюби. Укладання шлюбів у ранньому віці було продиктовано багатьма мотивами: доки живі батьки, вони хотіли побачити своїх дітей сімейними. Багато батьків боялися, що з дівчиною, наприклад, може статися якесь нещастя (викрадуть або на неї ляже якась пляма). У свідомості багатьох поколінь укорінилася думка, що «від дівчини скоріше треба відв'язатися, доки вона не принесла в будинок горі», «треба позбутися зайвого рота», «чуже добро на своєму місці добре».

Зустрічалися шлюби в яких різниця років між брачниками була дуже велика (15 і більше років). Випадки, коли молодих дівчат видавали за чоловіків похилого віку, громадської думки не схвалювалися. Викликалися вони, зазвичай, економічними причинами. Шлюби з великою різницею років спостерігалися частіше між чоловіками з вищого стану та дівчатами з бідної неспроможної сім'ї.

У Дагестані здавна існували три поширені форми шлюбу: за змовою, замикання, колискову змову.

Колискова змова - це вибір нареченої для сина, коли він ще лежав у колисці. Такі шлюбні угоди означали, що нареченими ставали дівчата з 5, 10, 11-річного віку. Подібні угоди здебільшого виявлялися невдалими. Як правило, дівчина, заручена з дитинства, потім виходила заміж за іншого. Незважаючи на це, колискова змова була дуже поширеним звичаєм. Змовляли дітей незабаром після народження; при цьому батько хлопчика давав у вигляді застави якусь річ батькові дівчинки, і малолітні вже вважалися з цього часу нареченим і нареченою.

Найпоширеніша та доброзичлива форма - за змовою батьків та за згодою молодих. Батьки майбутнього нареченого та його родичі «придивлялися» до дівчат ще задовго до сватання: під час колективних робіт жінки, особливо ті, хто мав намір посвататися, спостерігали за дівчатами, як вони працюють. Після сватання наречений та його родичі могли робити нареченій подарунки, які після укладання шлюбу або у разі відмови з боку нареченого, ставали її власністю. У разі відмови з боку нареченої подарунки слід повертати у подвійному розмірі! Якість і цінність подарунків шаріатом, адатами не визначалися, це залежало від спроможності сім'ї нареченого, але серед подарунків обов'язково мало бути кільце. Зазвичай дарували і хустки, відрізи матерії.

Була й така форма шлюбу як обмінна. Це коли сім'я брала дівчину з іншої сім'ї і, у свою чергу, видавала свою дочку за її брата. Свого часу в дагестанських аулах мали поширення заборонені та непрестижні шлюби. Непрестижними вважалися укладення шлюбів із людьми іншого села та шлюби між станово-неповноправними сім'ями. Досить живуча і така форма шлюбу, як внутрішньотухумна, тобто всередині одного роду. Такому шлюбу свого часу надавали перевагу, і йому намагалися суворо дотримуватися.

Однак було б невірним стверджувати, що в минулому зовсім не укладалися шлюби з любові. Юнаки та дівчата, зустрічаючись на різних народних гуляннях, і особливо на весіллях, доглядали там свого майбутнього чоловіка чи дружину. Звичайним і дуже популярним місцем зустрічей було джерело. У джерела часто відбувався свого роду огляд молодих людей. Найошатніші сукні дівчата одягали, коли йшли за водою. Вранці та ввечері це був своєрідний парад вбраних дівчат. Молоді люди могли перекинутися з ними кількома словами, обмінятися поглядами: сміливіші юнаки могли попросити в дівчини напитися.

Спілкування молоді у джерела, а також на розвагах, святах сприяло певній свободі вибору нареченого та нареченої. Тим не менш, у період від вибору нареченої до весілля молодим доводилося часто долати великі труднощі, бо останнє слово залишалося за батьками. Випадки, коли вибір молодих збігався з наміром батьків, були дуже рідкісні.

Умикання (викрадення). Ця форма шлюбу дуже болісна для батьків і ніколи народ не знаходив підтримки. Звичай відведення завжди був джерелом незгоди та кривавих усобиць. Про нього докладніше буде розказано далі.

Отже, можна дійти невтішного висновку, що у Дагестані здавна існували 3 основні форми укладання шлюбу: колискову змову, замикання, шлюб із змови батьків. Ритуали сватання та весілля визначалися адатами (традиційні норми права в горах), шаріатом (ісламське право) та звичаями кожного аулу.


1.2 Обряд викрадення нареченої

весільний обрядовий культура

Крадіжка наречених споконвіку була одним із найпопулярніших способів створення сім'ї в Дагестані. Навіть багато сучасних молодих людей, а іноді й людей похилого віку вважають замикання дівчат звичаєм. Насправді викрадення нареченої не звичай, а порушення звичаю, тому воно завжди тягло і тягне за собою досі переслідування з боку родичів нареченої та ворожнечі. Те, що тягне за собою ворожнечу, не може бути звичаєм, тому що звичаї виникали саме для того, щоб вирішувати всі проблеми, що виникають у суспільстві, мирно.

За старих часів у дагестанських народів у деяких випадках обряд викрадення хоч і порушував звичай, але зустрічав і розуміння в суспільстві. По-перше, якщо в сім'ї кілька сестер, старша з них хвора або має якийсь фізичний недолік, вона не може вийти заміж, а поки вона не вийде заміж, сватання молодшим сестрам не допускалося.

Суворо зберігалася черговість виходу заміж за старшинством. Якщо сватаються до молодшої, тоді як у будинку є старша сестра, тим самим старшій сестрі наноситься сильна душевна рана, і вона ніби визнається неповноцінною. Якщо дівчина визнається неповноцінною, то і на всю родину лягає друк неповноцінності. У такому разі молодша сестра способом умикання може вийти заміж, не образивши цим старшу сестру.

У старі часи в Дагестані юнак іноді йшов на порушення звичаю, якщо сама дівчина згодна була вийти за нього заміж, а батьки не погоджувалися, або ж у юнака не було матеріальної можливості одружитися за звичаєм. До того ж викрадення нареченої завжди було пов'язане зі смертельною небезпекою для молодої людини, яка зважилася на цей крок. Для цього йому потрібні були такі якості, як мужність, сміливість, готовність ризикувати життям за кохану дівчину. Як усім відомо, за старих часів дагестанські дівчата не працювали, не вчилися, в місто чи село одні, без супроводу, вони не виходили. Для того, щоб вкрасти дівчину, молодій людині з ризиком для життя доводилося забиратися в її будинок і в такому разі будь-який родич міг його вбити або поранити, і це було зрозуміло і виправдано суспільством.

Вкрасти наречену міг не обов'язково сам наречений, найчастіше це роблять без його відома його друзі або родичі, які вибрали йому, на їхню думку, гідну дружину. За старих часів, наречений із друзями, родичами чи без нього самого, їхали за нареченою кортежем на конях, причому коней обирали найшвидших, щоб їх не могли наздогнати брати нареченої.

Вкрадену дівчину привозили до будинку нареченого, і тримали там, заспокоюючи і вмовляючи вийти заміж за викрадача, наводячи їй всі аргументи для згоди (наприклад, авторитетність нареченого, його стан, володіння ним землями та майном). І якщо викрадена все-таки не згодна вийти заміж за представленого нареченого, то в неї залишалося дуже мало шансів вийти заміж у наслідок, оскільки вважалося, що така наречена вже має погану репутацію. Це, мабуть, було найвагомішим аргументом для того, щоб украдена наречена таки погодилася вийти заміж за свого викрадача.

Траплялися випадки в Дагестані, коли наречену тримали в «заручниках» протягом декількох днів, намагаючись тим самим зламати її волю. Так наречена може відмовлятися сідати і є кілька днів поспіль, демонструючи свою непокору та незгоду на шлюб. У таких випадках сім'я викрадача, як правило, відпускає дівчину.

Як символ згоди, наречена одягала на свою голову білу весільну хустку. За всіма законами Кавказу і, безпосередньо дагестанців, весь цей час, викрадач не повинен бачити наречену до її згоди на шлюб.

Після того, як непокірну наречену таки вдалося вмовити, молоді їдуть до її батька, просити його благословення на шлюб, який, у свою чергу, проклинає їх обох і відкидає, але прощає з народженням їхньої першої дитини.

Випадки крадіжки нареченої за таємною змовою між закоханими були вкрай рідкісні, і такі обставини ретельно ховалися, оскільки були загрожували ганьбою для молодої пари. Особливо для дівчини - оскільки відразу виникали підозри, що з коханим у неї був дошлюбні стосунки, або ж, що вона настільки не користувалася популярністю у наречених, що вже зневірилася знайти супутника життя.

Засудження чекало і на молоду людину - замість того, щоб попрямувати в будинок до батьків дівчини і попросити руки їхньої доньки, він ішов на викрадення тоді, коли дівчина згодна. І відразу ж численні сусіди починали перешіптуватись, що це, мовляв, недарма.

Такий адат настільки вжився в канву відносин у Дагестані, що традиційно устоялися, що витравити його, як і будь-який інший неісламський пережиток, вкрай непросто. Подібно до бур'янів він проростає крізь умовляння релігійних лідерів про невідповідність Шаріату (ісламському закону) такої моделі сватання, крізь історичні перипетії, крізь роки і всі заборони. Як би не змінилися з роками багатовікові традиції, хоч і переосмислені та змінені, вони все ж таки продовжують жити.

Таким чином можна зробити висновок, що викрадення нареченої хоч і була одним із найпопулярніших способів створення сім'ї в Дагестані, але не знаходило привітання ні у самого народу, і тим більше не відповідало ісламським канонам.


1.3 Обряд сватання


Народи Дагестану завжди надавали великого значення одруженню сина або видачі заміж дочки. Вибір нареченої чи нареченого вважався серйозною та відповідальною справою. Ним займалася як сім'я, а й ширше коло родичів, і навіть тухум (рід) загалом. Оцінюючи особистих якостей нареченої насамперед бралося до уваги її працьовитість, стриманість у прояві емоцій, знання правил етикету. Потрібно було, крім того, щоб дівчина була фізично міцною, здатною мати здорове потомство та виконувати численні обов'язки по господарству, будинку та вихованню дітей. Головним чином у нареченій цінувалося її походження та здатність до роботи по господарству.

У даргінців, лакців перший візит до будинку дівчини робили батьки юнака. Вплив сватів був значним. У аварців був поширений інший звичай: для переговорів сім'я юнака запрошувала до себе батька дівчини, щедро пригощала його та пропонувала. Як правило, одним відвідуванням справа не обмежувалася. «Хороша дівчина не погодиться вийти заміж, поки не зноситься взуття сватів» говорилося за старих часів.

В інших народів (лезгін, табасаранців, азербайджанців) сватання проводилося через шановного чоловіка, який посилався нареченим замість свахи до рідних нареченої. Мета такого відвідування пояснювалася натяками; пряма ж пропозиція рідним про видачу їхньої доньки заміж вважалася непристойною. Початком розмови могла служити загальноприйнята фраза: «Просимо вас стати батьком і матір'ю» такій людині… Якщо батьки нареченої були згодні, то вимовляли «іншааллах» (з Божою допомогою, якщо Богу буде завгодно), інакше – одразу відмовляли.

Сватання докорінно відрізнялося від решти «дій» весільного обряду тим, що воно залишалося таємницею і здійснювалося завжди у найвужчому колі. Причиною, мабуть, служили не лише побоювання «зурочити» перші кроки можливого шлюбу, а й непередбачуваність ситуації - відмова батьків видати доньку заміж за людину, яка зробила їй пропозицію, могла викликати масу образ. У зв'язку з цим часто вдавалися до послуг посередників, які мали з'ясувати, чи батьки нареченої згодні поріднитися з ними. Тут необхідно відзначити особливу роль посередниці, за порадою якої справа до сватання в деяких випадках могла й не дійти.

Траплялися випадки, коли питання про шлюб вирішувалося відразу, і мати юнака тут же одягала дівчині срібні каблучки та браслет. Але так траплялося дуже рідко.

Після змови наречений міг відвідувати наречену, а за старих часів навіть існував такий адат: наречений і наречена після сватання могли спати разом, але до укладення шлюбу наречений не мав права торкатися тіла нареченої. При імамі Шамілі одна ахвахська (Ахвах - одне з аварських сіл) наречена вбила кинджалом свого нареченого, який хотів порушити цей адат, і не тільки не зазнала жодного покарання, а й заслужила на загальну похвалу.

Після змови також обговорювалося питання про виплату стороні нареченої стороною нареченого калима (викупу). Калим був верхнім одягом, одяганим нареченою в день весілля, постіль, ковдри, інше майно. Все це надходило у повну власність нареченої і відбиралося у неї у разі, якщо вона згодом сама захоче залишити чоловіка.

Одні народності Дагестану вимагали і вимагають досі сплати нареченим шлюбного дару, інші звільняють від цього обов'язку. До перших можна віднести аварців і деякі народності південного Дагестану, до других – даргінців та лакців. Коран, наприклад, визначає, що викуп повинен належати дружині як матеріальна гарантія на випадок розлучення. Шаріат приписує отримання викупу батьками нареченої. Виплата каліму за наречену була таким самим важливим атрибутом шлюбу, як і оформлення його у мулли. Це було непорушно у всіх народів Північного

Кавказу, у яких іслам був офіційною релігією. Слід зазначити, що викуп за наречену мав місце у всіх дагестанських народів, але розмір його не був однаковим, а величина багато в чому залежала від прийнятих у даному конкретному суспільстві звичаїв, від їхнього економічного добробуту, матеріального становища та станової приналежності.

Наступним кроком було заручення. Заручення за своєю формою мало характер урочистого акту поінформування родичів, близьких, всіх односельців про намір двох сімей породнитися, тому запрошувалися не тільки родичі, а й багато односельців. Після нього відмовитися від шлюбу без вагомих на те причин не могла жодна зі сторін.

Іноді заручини проходили і у вужчому колі. Процедура заручин залежала від становища сім'ї (економічного, станового). Могли бути деякі інші причини, наприклад, недавня смерть родича, важка хвороба близького тощо.

На цьому етапі посли нареченого йшли до будинку нареченої з подарунками, подекуди їх супроводжували всі родичі. Зрозуміло, у кожного народу та в кожному населеному пункті кількість та цінність подарунка була різною. У аварців часто подарунки нареченого та посаг нареченої вивішувалися на мотузках у дворі нареченої для загального огляду та оцінки. На заручини зазвичай приносили кільце, хустку. Так у деяких селах, наприклад, наступного ранку подруги чи двоюрідні сестри нареченої йшли за водою, одягнувши хустку, кільце, принесене сватами. Цим, по-перше, повідомлялося про заручини, а по-друге, демонструвалися подарунки.

З оприлюднення факту сватання та залагодження майнових та матеріальних питань між майбутніми родичами розпочинався період передвесільних обрядів та звичаїв, що передували весіллю. Насамперед, сторона нареченої приступала до підготовки посагу, подарунків для рідні нареченого.

У табасаранців, наприклад, у цей період, мати нареченої робила обхід села з метою збирання вовни для матраців дочки. Належало обійти всі будинки, а якщо вона когось пропустить, ті ображалися. З цією метою вона могла відвідати і сусідні села, де були кунаки (друзі). В цьому випадку оминала село дружина кунака, яка називала мету приходу, а мати нареченої супроводжувала її. Такий самий обхід робила й мати нареченого.

Після заручення родичі нареченого та нареченої близько спілкуються один з одним, у всьому радяться, спільно беруть участь у польових роботах, допомагають один одному в організації різних сімейних урочистостей та подій. Отже, передвесільний період має велике як господарсько-економічне, а й соціально-психологічне значення.

Вже цей період родичі нареченого частину витрат утримання нареченої беруть він. Іноді нареченій роблять подарунки, нерідко дорогі.

За традицією, після заручення молодим людям давали можливість побачитися один з одним. Зазвичай наречений зі своїми друзями приходив до будинку «ніби таємно». У будинку нареченої на цей момент зазвичай залишалися лише сестри, дружини старших братів, рідше – мати.

Прихід нареченого не означав, що він обов'язково має побачитися і поговорити з нареченою. Тільки після багаторазових візитів нареченому вдавалося залишитися наодинці з нареченою. Наречений та його друзі приходили до нареченої з подарунками та перед відходом у свою чергу отримували подарунки від неї. Звичай відвідування нареченим мав певне виховне значення, оскільки зустрічі були підпорядковані при цьому суворим правилам та традиційному етикету.

Отже, можна дійти невтішного висновку, що передвесільні обряди повсюдно мали підготовчий характер. Починався цей період вибором нареченої, потім сватанням, і закінчувався безпосередніми приготуваннями до весілля.

Сватання докорінно відрізнялося від решти «дій» весільного обряду тим, що воно залишалося таємницею і здійснювалося завжди у найвужчому колі.

2. Весільний обряд у дагестанській традиції


.1 Звичаї та обряди, що проводяться в будинку нареченої та нареченого перед весіллям


Центральним і основним етапом всієї весільної обрядовості, сенс, якого полягав у громадському санкціонуванні шлюбу, були бенкет і торжество самого весілля. Вона була дуже відповідальною подією, до якої готувалися практично від народження дитини до її шлюбного віку, як вся сім'я, а й усе коло родичів. Весілля була складною системою обрядів, що складалася з багатьох ланок, тісно пов'язаних один з одним.

У весільному циклі народів Дагестану спостерігалися як загальні риси, і відмінності характерні як окремих народів, а й селищ. Ці відмінності обумовлювалися різницею в економічному та культурному розвитку кожної локальної групи, а також були результатом впливу на весільні обряди цих народів обрядової культури сусідніх народів.

Передвесільні обряди повсюдно мали підготовчий характер. Починався цей період вибором нареченої та закінчувався безпосередніми приготуваннями до весілля. Весілля у дагестанців відзначалося дуже урочисто. Сезоном весіль, як і багатьох інших народів, вважалася осінь, причина тому була економічна. У цей час закінчувалися сільськогосподарські роботи, в будинку було достатньо запасів, крім того, поверталися додому відхідники. Іноді грали весілля та взимку.

За кілька днів до весілля батьки нареченого та нареченої, за звичаєм, збирали всіх родичів на раду, на якій розподілялися обов'язки під час урочистостей (приготування частування, скликання гостей, їх обслуговування). Тут же разом вирішували, у чиєму віданні будуть перебувати напої, а в чиєму - інші продукти харчування. Зазвичай ці посади призначали близьких людей, сусідів. У будь-якому разі намагалися, щоб ці люди були ощадливі та економні. У них у свою чергу були помічники. Зокрема, до обов'язків одних входило стежити за станом столів, до обов'язків інших входило запрошувати гостей до столу. Такі люди призначалися як з числа чоловіків, так і жінок, тому що при організації застілля дотримувався статево ознака. Призначали спеціальних людей для приготування їжі. Їжу готувала лише жінки.

Також визначали коло осіб, які мають привезти посаг нареченої, а також тих, хто поїде за нареченою. Вибір йшов із; тих, «у кого болить душа за господарів дому весілля». Їм повністю довіряли усі господарські функції. Ні батько, пі мати, ні сестри та брати нареченого не брали участі в організації застілля. Вони лише приймали вітання. Призначали й осіб на запрошення гостей на весілля. Для запрошення жінок надсилалися лише жінки, чоловіків, - чоловіки. Заможні люди їхали запрошувати на весілля у фаетоні чи тачанці з гармошкою. Зазвичай, ці функції здійснювали молоді дівчата, але серед них завжди була і молода жінка. Вони входили в кожне подвір'я, влаштовували там танці, співали, а потім вимовляли: «Завтра такі-то посилають арбу і вас запрошують». Ті у свою чергу відповідали: «У добрий час нехай приходить -мається на увазі наречена, - щоб у вас завжди були весілля».

Отримати «посаду» на весіллі вважалося великою честю для будь-якого з односельців. Багато хто з тих, кого не шанували такої честі, ображалися, вважаючи себе обійденими.

Щодо передвесільних обрядів, то починалися вони ще за кілька днів до церемонії.

Таким був ритуал крою одягу. У певний день нареченою запрошувалася досвідчена майстриня-закрійниця, а також одна з найшанованіших багатодітних жінок із села. Ця жінка у присутності всіх (і подруг нареченої, і родичок нареченого) читала молитву, і, висловивши побажання, робила з краю тканини надріз. Лише після цього майстриня закрійниця приступала до розкрою весільного вбрання. Обряд крою майстриня завершувала словами: «Крій закінчено. Нехай також скоро як ця крою, народяться у цій сім'ї діти. Нехай також як зшиються ці речі, буде сім'я міцною та дружною. Щастя та благополуччя їм!».

Потім на купі розрізаної матерії перекочували хлопчика з побажанням мати в цій родині багато хлопчиків. Для всіх присутніх накривали стіл. Зі страв обов'язково був присутній ритуальний хінкал з грубо перемеленої суміші пшеничного та чорно-бобового борошна, або хінкалу з кукурудзяного борошна. Цього дня у будинку нареченої збиралися її подруги, родички, а також близькі родички нареченого (сестри, тітки). До будинку запрошувалися музиканти. Дівчата співали, танцювали, жартували.

Напередодні весілля збирався дівич-вечір («збори дівчат»). Це "мале весілля" було і прощанням з дівчиною, яка йшла в інший будинок і переходила в ступінь заміжньої жінки. Дівич-вечір являв собою галасливу жіночу компанію, що супроводжується жартами, віршами, приказками, танцями. Поряд з «дівочими дітьми» проводилися і «хлопчаки» - прощання нареченого з неодруженим життям, церемонія утвердження нової родини в колі родичів та в сільській громаді.

Важливим передвесільним процесом був " магар " - релігійне закріплення союзу. Його проводили в деяких випадках відразу після сватання, найчастіше перед весіллям. Під час "мах'ара" домовлялися про розмір умовного платежу у разі розлучення чи вдовства. Він був розпоряджений шаріатом і практикувався повсюдно всіма верствами населення.

День проведення релігійного оформлення шлюбу («маг'яр», «нікях») обов'язково приурочували або до четверга, або до п'ятниці (щасливі дні) і ніколи його не афішували. У народі вважали, що це запобіжить «погане око» та злі підступи недоброзичливців. Багато народів Дагестану вважали, що особливо багато шкоди можна було заподіяти нареченому та нареченій під час скріплення шлюбного акту «магьар». Такі уявлення існують і в багатьох кавказьких та середньоазіатських народів, які вірили, що злі духи та чарівники поспішають скористатися моментом укладання шлюбу. Вірили, що в момент одруження ворог міг, піднявшись на дах будинку або сховавшись десь, звідки можна почути запитання та відповіді, які вимовляються при офіційному скріпленні шлюбу, «позбавити» нареченого чоловічих здібностей. Для цього він повинен був заперечувати все, що вимовляється муллою і одночасно з кожним запереченням зав'язувати вузол на нитці, виймати кинджал з піхов і вкладати його зворотним боком, або замикати замок.

Щоб уникнути чаклунства з боку вороже настроєних осіб, близькі родичі нареченого застосовували різні контрзаходи: виставляли дозорців, які стежили за будинком; під час читання молитви, що скріплює шлюб, хто-небудь різав ножицями папір, шерсть, волосся, цим ніби розрізав насилані на молодих чари. Очікувана «шкода» у разі хіба що матеріалізувався в уявленні людей. Надалі розрізані речі спалювали із сіллю та димом обкурювали молодих. Такі забобонні уявлення були притаманні багатьом народам світу.

Так до основних передвесільних обрядів, що проводяться в будинку нареченого і нареченої можна віднести такі: обряд крою одягу, дівич-вечір, хлопчак, магар.


2.2 Обряд переїзду нареченої


Центральним акцентом весільної урочистості був переїзд нареченої з батьківського будинку до будинку нареченого.

У день весілля, яке починалося одночасно до будинку нареченого та нареченої, у другій половині дня від нареченого посилали делегацію за нареченою. У деяких селищах послів за нареченою посилали кілька разів із запрошенням рушати в дорогу. Вони співали біля її будинку пісні, що містять похвалу, запрошували її до виходу.

З боку нареченого за нареченою вирушали не лише його родичі та друзі, а й найбільш шановані люди похилого віку. Процесію, що їхала на підводах і верхи, обов'язково супроводжували музиканти та частина почту нареченого. Весільний потяг очолював один із дружок нареченого, який разом із однією з родичок та родичем нареченого мав забрати наречену.

Незалежно від того, де знаходилася наречена, процесія спочатку заходила до будинку батька нареченої. Коли весільний потяг підходив до воріт будинку нареченої, представники будинку нареченого виконували пісні. Ці пісні присвячувалися батькові, братам, дядькові нареченої. Переважно це були величні пісні. Жартівливі, корильні пісні в даному випадку не виконувались ні тією, ні іншою стороною.

Потім гостей запрошували до кімнати для частування, тут вони вимовляли свої побажання на адресу батьків та родичів нареченої, на адресу нареченої та її нового будинку.

Коли почет нареченого підходив до будинку нареченої, її подруги закривали на замок кімнату, в якій вона знаходилася, і не пускали представників, що прибули від нареченого, доки ті не сплачували викуп. Цей звичай, очевидно, генетично відбивав зміну однієї форми сім'ї інший - боротьбу проти нової системи шлюбних відносин і патріархального поселення. Наприкінці XIX і, особливо на початку XX століття, цей сенс було втрачено і звичай сприймався як жартівлива весільна дія. Послів нареченого не завжди впускали одразу до будинку нареченої. Так, у деяких народів Дагестану їх довго тримали біля воріт, «з'ясовуючи», що це за люди, навіщо прийшли. Іноді жартівливі суперечки сторін затягувалися, прийшли оподатковувалися «штрафом», як обурювачі спокою. Характер діалогу залежав від дотепності чоловіка, який очолював людей.

Коли гості з боку нареченої йшли, нареченого та наречену викликали до кімнати, де сиділи чоловіки, родичі нареченого. Чоловіки ставили нареченій жартівливі запитання: «А навіщо ти прийшла до цього дому?», «А чому твої родичі пішли, а ти залишилася тут?». Нареченій залишалося тільки червоніти і відмовчуватися.

Виходячи з батьківського будинку, наречена брала з собою два хлібці, один з яких кидала за брамою свого будинку, інший - у дворі нареченого, як тільки входила до нього. Це символізувало бажання нареченої жити відтепер у достатку в будинку чоловіка, не потребуючи батьківської допомоги. При виході з батьківського дому та вході до будинку нареченого перед весільною процесією нареченої палили багаття; вони могли також розпалюватися багаторазово шляхом проходження весільного поїзда.

Під час переїзду нареченої друзі з боку нареченого виконували величні обрядові пісні, що вихваляють дівчину, її родину, нареченого,

його сім'ю. Друзі нареченого тим часом відкривали стрілянину, яка практикувалася в багатьох народів Кавказу, і зазвичай осмислювалася як магічна захисна дія. З часом цей звичай втратив і символічне, і магічне значення і розглядався як демонстрація сміливості, спритності, як вияв радості.

Весільна процесія складалася зазвичай із кількох арб. Багато старожили розповідали, що у них наречену везли у критій арбі, яка мала форму кибитки. Весільний кортеж нареченої складали чоловіки та жінки, послані за нею від нареченого, а також і її подруги, опікуна, численні родички та родичі та просто глядачі.

Жінки, які супроводжували наречену, несли смолоскипи, світильник або лампу, що горіла (якщо навіть процесія рухалася у світлий час дня), а також скриня або вузли з приготовленою їжею: різноманітними ритуальними печивами, якими в першу шлюбну ніч повинні були пригощатися наречений, його друзі та опікун, проводжачи його до нареченої, а наступного ранку прикрасити ними стіл у кімнаті наречених.

Дорогою молодь неодноразово затримувала весільний поїзд і пропускала його далі після викупу. Від них, за звичаєм, відкуповувалися хлібом і халвою, і потім викупатися стали і грошима.

Біля будинку нареченого весільна процесія зупинялася. Саме в цей момент було дуже багато пісень. Представники будинку нареченої до будинків нареченого вступали тут у справжні поетичні змагання, які становлять одну з найкращих традицій народної культури дагестанців.

Кожна зі сторін цього захоплюючого та своєрідного змагання докладала всіх зусиль для того, щоб здобути гору. Але такі змагання завжди мали жартівливий характер і ні в кого не викликали образи, оскільки служили єдиній меті - розвеселити присутніх.

Посольство нареченої не в'їжджало у двір без винагороди для візника. У міру наближення весільної процесії до будинку нареченого музика, пісні, жарти посилювалися. Родичі нареченого зустрічали процесію шумно: грала музика (зурна, барабан), перед будинком нареченого влаштовувалися танці.

Коли наречена наближалася до будинку нареченого, з даху її обсипали солодощами, бажаючи їй солодкого життя у новому будинку. Іноді обсипали її зерном, іноді і тим, і іншим. При входженні нареченої в будинок її привітно зустрічала мати нареченого, яка давала їй ложку меду, а решта родичів нареченого обсипала її монетами (зараз - цукерками) з побажаннями щастя, здоров'я, благополуччя тощо.

Щоб наречена прижилася в новому будинку і мала дітей, її вводила в будинок багатодітна родичка нареченого по материнській лінії (якщо наречений не має матері).

Після всіх цих символічних дій наречену приводили у відведену для неї найкращу кімнату, і вона там стояла в кутку, доки всі вітали її з новим вогнищем.

Біля дверей кімнати нареченої ставили «джаллат» (ката), який нікого не пускав до її кімнати. Він і його один-два помічники охороняли інтереси всієї почту нареченої, хоча були представниками будинку нареченого.

У свою чергу почет нареченої, користуючись тим, що сторона нареченого повинна виконувати їх бажання, намагалася взяти реванш. Причому почет вимагала, щоб її чудасії виконували найстарші з рідні нареченого. Наприклад, через джаллат особливою піснею запрошували діда, батька чи дядька з батьківського боку, якщо він був старший за батька нареченого, і вимагали, щоб він приніс свою дружину на спині. "Наказ" виконувався негайно. Або ж запрошували тітку чи сестру нареченого і просили протягом п'яти хвилин приготувати та принести вареники з кропиви, якщо навіть весілля проходило взимку.

Знаючи, що почет нареченої може вимагати подібне, родички нареченого заздалегідь готувалися. Часто запрошували якогось близького родича та змушували його танцювати з усіма подругами нареченої. При цьому танцюючий мав обдарувати кожну з них грошима. Вимоги були найнесподіванішими, і весь цей ритуал вносив незвичайне пожвавлення та веселощі у весільну урочистість.

Джаллати, у свою чергу, не бажаючи поступатися, намагалися врятувати родичів нареченого. Вони вдавалися до різних хитрощів, щоб захистити того чи іншого родича нареченого від штрафу, вигадували різні версії. Наприклад, казали, що запрошений раптом захворів або сюди поламав ногу. Тоді представники нареченої вимагали принести його на руках. Якщо ж з'ясовувалося, що джаллат «працює» на родичів нареченого, оточення нареченої вимагало негайної його заміни іншим. Позбавлялися повноважень та його помічники.

Одних родичів запрошували, щоб ті заспівали пісні. Інші мали принести підноси з різними стравами. Але хоч якою винахідливою була почет нареченої у своїх вимогах, суворо дотримувалася одна умова - враховувалися родинні стосунки та вік тих, кого «піддавали випробуванням».

Але, проте, і у дворі ні на мить не припинялися веселощі: танцювали, співали старі, молоді жінки, дівчата. Пісні звучали у перервах між танцями та під час танців. Деякі пісні адресувалися свиті нареченої.

Літні люди розповідають, що родичі нареченого намагалися, щоб слова їхніх пісень почула почет нареченої. Якщо їх відганяли, вони піднімалися на дах і співали у віконце. Їх гнали і звідти. Тоді вони приставляли сходи до вікна, що виходило до саду, і знову співали. Подруги нареченої теж не залишалися у боргу. Кожна зі сторін докладала максимум зусиль, щоб здобути гору. Заради цієї мети відбиралися найдохідливіші та найємніші слова. При цьому всі ці поетичні жарти ні в кого не викликали образ.

Багато пісень виконувалося й у проміжках між танцями. Серед таких пісень велике місце займають традиційні народні ліричні та любовні пісні, а також величні та корильні пісні. Співаються і традиційні весільні пісні (хорові та сольні). Проте слід зазначити, що, як чоловічі, і жіночі хори виконуються переважно людьми старшого віку. Ці пісні напрочуд гарні, співучі та ліричні. Виконуються вони зазвичай у два-три голоси та переважно літніми чоловіками. Іноді до них приєднуються і жінки похилого віку. Слід сказати, що ні молоді чоловіки, ні молоді жінки цієї пісні не співають. Вони стоять осторонь та уважно слухають старших. Ці пісні користується великою популярністю і в даний час. Їх співають тепер переважно жінки.

Суто жіночою піснею є «пісня-сповідь», яку молоді вдови співали на весіллі вночі. Тексти цих пісень мають величний характер. У цій пісні кожна жінка, що співає, співала про себе, про своїх близьких. Оспівувала свого батька, брата, дядька. Вони жінки виливали свою душу. Мелодія пісні повільна, протяжна, лірична, тиха та спокійна. Жінки кажуть, що мелодія цих пісень нагадує тиху та сумну річку, швидше за струмок, який тече безшумно та повільно. Без жодного музичного супроводу одна з жінок співає, а всі інші підхоплюють цю пісню. І так вони співають годину, іншу, по черзі змінюючи один одного.

Завершуючи розмову про весільні пісні, слід сказати, що дагестанським весільним пісням не властива складносюжетна композиція. Думка, цілком закінчена і поетично оформлена, часто вміщається в одному куплеті. Це - чотиривірші з римованими частіше за другий і четвертий, іноді перший і другий, третій і четвертий рядки (див. додаток 1). Є пісні жіночі, є чоловічі, є дівочі та юнацькі, є пісні для літніх людей і людей похилого віку. Є навіть пісні молодих вдів (див. додаток 2).

Описані вище звичаї та обряди, існували у минулому з деякими особливостями у всіх народів Дагестану. І, незважаючи на впровадження інновацій, міжетнічний взаємовплив та запозичення, загалом навіть у містах нині виявляють відомий здоровий консерватизм та самобутні елементи традицій національної обрядової культури, а в сільській місцевості більшою мірою збереглися багато позитивних сторін звичаїв та традицій весільної обрядовості.


2.3 Початок весільного бенкету


У дагестанців весілля тривало два чи три дні, незалежно від матеріального статку. Для бідняка це коштувало дорого. Після такого весілля 2-3 роки молодята майже голодували, щоби розплатитися з боргами.

У будинку нареченого веселощі розпочинаються з ранку. Накривають столи, б'ють у барабан, луною по горах розносяться звуки зурни. Стіл веде досвідчений тамада, призначений напередодні весілля, а його помічники стежили за порядком і рівнем обслуговування, а також вирішували всі проблеми.

Особлива шана на весіллі в будинку нареченого і в будинку нареченої виявлялася не тільки близьким родичам, а й родичам з боку снохів, зятів, а також старим. Їх раніше за інших обслуговували, садили за найкращий, буквально «перший стіл». Чоловіки та жінки завжди знаходилися у різних приміщеннях.

На весіллі у нареченого збиралося від 200 до 500 і більше осіб, залежно від чисельності роду, розгалуженості родинних зв'язків та спроможності сім'ї. Склад учасників при цьому постійно змінювався – одні приходили, інші вирушали. Родичі нареченого та гості пригощаються, співають, танцюють, вимовляють тости, змагаються в дотепності та витонченості висловлювань та побажань.

Тут же влаштовуються веселі розіграші, імпровізовані уявлення тощо. Тамада та інші дорослі чоловіки суворо стежать за дотриманням на весіллі двох неодмінних умов - щоб усім було весело і ніхто не відчув себе зачепленим, а тим більше - навмисно скривдженим чи ображеним. Ближче до другої половини дня з дому нареченого до будинку нареченої прямує процесія на чолі з нареченим та його друзями. Але раніше від нареченої повинен з'явитися представник, і сказати, що в будинку нареченої вже готові їх прийняти.

Після трапези, ближче до вечора, розпочиналися танці. Найчастіше майданчик для танців готували заздалегідь і облаштовували його лавами та лавками. У перших рядах сідали найстаріші роди та шановні гості, інші розташовувалися за ними. Для танців збирали молодь усюди.

До офіційного початку танців збираються діти та юнаки. Родички нареченого одягають чоловічий одяг і під веселі вигуки всіх присутніх танцюють. Початок танців відкриває аравул (головний танцюрист). Під спеціальний музичний супровід із ним танцює сестра нареченого, поступово до них приєднуються ще кілька пар. Таким чином, починається змагання танцюристів. Як правило, танцюють парами: чоловік та жінка. З початком нової мелодії на майданчик виходять дівчата (жінки) і лише після цього до них приєднуються чоловіки. Іноді між чоловіками виникала суперечка через вибір жінки, але її благополучно вирішував аравул.

Особливе захоплення публіки викликало «танець бика», його танцювали вбрані в бичачу шкуру та бичачу маску чоловіка. «Бик» бадав глядачів, ганявся за дівчатами, молодими чоловіками та дітьми. До кінця заходу, гості просили батька нареченого станцювати танець «ведмедя», щоб порадувати присутніх. Як правило, танці закінчувалося опівночі.

Обрядами було насичене все весілля, але дії спрямовані викликання сміху, зосереджувалися переважно у ритуалах власне весілля.

Блазень, ряжений на весіллі XIX - початку XX ст. - Це суто сміховий персонаж, про забезпечення наявності якого на весіллі її організатори турбувалися так само, як і про те, щоб були музика та частування. Слід зазначити, що прояв цієї сміхової культури у кожного дагестанського народу виявлявся по-різному.

Ряжені відігравали значну роль на весільних урочистостях, де їхні дії належали до перших трьох днів весілля. До оселення нареченої в будинок нареченого, це були молоді люди з селища. Ряджені влаштовували жартівливу боротьбу між собою. Вони обсипали присутніх толокном, борошном, осміювали і жартівливо покарали «порушників порядку». Часто в ряжених переодягалися близькі родички нареченого, причому так майстерно змінювали свій вигляд, що їх ніхто не впізнавав (перевдягалися в чоловічий костюм, вивернутою навиворіт шубу).

Цікаво відзначити, що блазням було дозволено говорити все, що завгодно на адресу будь-якого учасника весілля. При цьому ніхто не мав на них ображатися. Вони висміювали жадібність, заздрість, брехню та інші пороки присутніх, хоч і в жартівливій формі. Крім того, їм дозволялися вільності, наприклад, кого завгодно обійняти, лягти біля чиїхось ніг, спертися ліктем. Вони могли підійти і до ханів, і розмовляти з ними, як із рівними. Ображати ряжених заборонялося. Якщо траплялося, що хтось випадково чимось образив ряженого, цю людину все засуджували. Ряжений отримував на весіллі подарунки та інші знаки поваги.

У будинку нареченої веселощі закінчувалися після її проводів до будинку нареченого. У будинку жениха веселощі набирали чинності після приводу нареченої. Взагалі слід зазначити, що весільну урочистість і веселощі розігрувалися не для нареченого і нареченої, вони в них майже не брали участь (тільки наприкінці весілля танцювали спеціальний танець) - торжество розігрувалося для родичів та гостей.

Весілля було і є досі великим святом для дагестанців, яке завжди проводилося урочисто, із залученням до участі у ньому всіх мешканців села. Весілля в кожному міському селищі являло собою сукупність обрядових дій, покликаних забезпечити довге і щасливе подружнє життя для молодого подружжя, забезпечити йому численне потомство, а також це велике святкове свято для всього населення, барвисте видовище, своєрідне уявлення з відомим сценарієм, де основні діючі особи чудово знали свої ролі.

А також весілля у кожному міському суспільстві, у кожному селі являло собою не лише сукупність обрядових дій, покликаних забезпечити довге та щасливе спільне життя, численне потомство, а й барвисте свято всього суспільства, в якому брали участь практично всі вікові категорії від дітей до літніх людей.


2.4 Післявесільні обряди та звичаї


Основна смислова тенденція звичаїв та обрядів, що проводяться безпосередньо після весілля - утвердження нової сім'ї у суспільстві (сільська громада) та всередині сім'ї, роду. Загалом післявесільний цикл обрядів у заможних сім'ях продовжувався довше, ніж у бідних. Значною мірою це можна пояснити низьким матеріальним рівнем бідних, які не дозволяли додатково витрачати кошти та час.

З циклу церемоній, пов'язаних із шлюбом, але проведених відразу після весілля в будинку нареченого, слід зазначити звичай влаштовувати в будинках близьких родичів нареченого по батьківській лінії урочистості, подібні до весілля, з усіма її атрибутами (з запрошенням музикантів, нареченого з нареченою і всіх учасників весілля ). Інші родичі протягом кількох місяців могли будь-коли запросити до себе молодих.

Важливим післявесільним звичаєм було урочисте запрошення молодою батьками чоловіка до господарської кімнати, що символізувало вступ нареченої до ролі господині нового будинку. В одних селах це відбувалося на четвертий день, в інших – за тиждень. Іноді цей обряд здійснювали і через 3 місяці – у тому випадку, якщо у сім'ї була молода дівчина чи невістка, яка виконувала домашні роботи.

Наречена у супроводі подруг входила до господарської кімнати, де сиділи жінки. Одна з подруг нареченої несла піднос із солодощами, які лунали присутнім від імені нареченої, а інша передавала свекру і свекрусі маленький килимок для намазування (молитви). Наречену підводили по черзі до родичів чоловіка за старшинством, яких вона обіймала. При цьому молоді родички вставали назустріч їй, а до літніх вона нахилялася сама.

Потім наречена йшла до своєї кімнати, де на неї чекала молодь, але перед відходом їй давали щіпку солі. Звичай давати молодій господині сіль, пов'язаний, мабуть, про те, що в деяких народів сіль сама по собі і в поєднанні з іншими предметами слугувала оберегом.

Через кілька (4-5) днів після весілля батько нареченої запрошував до себе молодих з усією рідною нареченого. Молода йшла до матері з якимись солодощами, мати своєю чергою обдаровувала дочку. До післявесільних обрядів, пов'язаних з прилученням невістки до господарської діяльності сім'ї, слід віднести обряд першого виведення нареченої до громадського джерела.

З ранку біля будинку наречених збиралися молоді жінки та дівчата з глечиками. Всі разом із піснями, жартами вирушали до громадського джерела. У цьому ритуалі беруть участь, як правило, жінки, чоловіки тут присутні лише у ролі спостерігачів. Але молоді хлопці роблять все, щоб вкрасти глек нареченої для подальшого викупу за нього. Тому головне завдання жіночого почту - перешкодити цьому. Але якщо ж трапляється так, що недоглядали глечик, то одним лише викупом жінки не відбудуться. Вони повинні заспівати і станцювати. Тому обряд виходу до джерела частину перетворювався на народне гуляння з музикою, піснями, танцями. Все відбувалося у веселій, задерикуватій, жартівливій і надзвичайно доброзичливій обстановці.

До джерела починали збиратися мешканці села. І тут саме час доглянути собі наречену. Молоді хлопці намагаються закинути у глечик майбутньої обраниці дрібні камінці, щоб та звернула на нього увагу. Цілий день у селі звучать пісні, і грає зурна.

На зворотному шляху сільська молодь знову перегороджувала нареченій та її свиті дорогу з метою викупу, і отримувала бузу та диву. Після повернення додому, наречена пригощала нареченого підсолодженою водою з латаття, а потім один із старих оголошував про завершення ритуалу.

До вечора в будинку наречених збирається аульська молодь, щоб скуштувати традиційний хінкал, приготовлений молодою господаркою.

Після цього обряду наречена отримувала право виходити на вулицю, відвідувати громадські свята, похорон, брати участь у польових роботах. У той же час наречена не повинна була показуватися без особливої ​​необхідності на очі свекра, а в минулому взагалі не розмовляла з ним до самої смерті, якщо той сам не виявляв ініціативи. Вона не могла розмовляти з іншими старшими чоловіками - близькими родичами чоловіка. Крім того, наречена не мала називати на ім'я родичів чоловіка, як чоловіків, так і жінок, і тому вигадувала для них поважні звернення.

Отже, можна дійти невтішного висновку, що післявесільні обряди було спрямовано утвердження нової сім'ї у суспільстві.

Опис традиційного весілля, весільних звичаїв та обрядів, безпосередньо з нею пов'язаних, можна схематично представити як систему, що складається з таких найважливіших підсистем, як сватання, заручини, весільне свято та післявесільні звичаї, обряди. Вони об'єднані в єдиний весільний ритуал, що є дуже складним комплексом господарських, правових, релігійно-магічних, соціально-психологічних, ігрових, поетичних та інших елементів, пов'язаних спільною метою та завданнями. А спільна мета та завдання цих обрядів – створення благополучної родини.

Багато з цих обрядів майже повністю зберігають і нині, є культурним надбанням і історичної пам'яттю народу. І слід постаратися, щоб сучасні "типові" мотиви не закреслили обрядової культури, модернізація не порушила б основну схему весілля, хоча сьогодні, на жаль, народна культура багато в чому беззахисна перед глобальними процесами сучасної цивілізації. Тому фольклор та художня обрядова культура, пройшовши певний історичний шлях, стали іншими за якістю.


Висновок


Сценарій весілля, весільних звичаїв та обрядів у народів Дагестану дозволяє зробити висновок, що весільному ритуалу характерне складне поєднання різних обрядів, що виникли в глибокій старовині і увійшли до побуту значно пізніше. Частина обрядів весільного церемоніалу пов'язана з релігійними повір'ями, що встановилися традиціями та магічними уявленнями, які до досліджуваного часу втратили свій первісний зміст і виконувалися для посилення розважальної, емоційної та ігрової сторони весілля. В одних народів весільний церемоніал зберігся повніше, в інших - весільний церемоніал дещо спростився.

Але саме весільний обряд стійкіший за інші елементи народного побуту зберігає особливості етнічної культури, що історично склалися. У всіх народів Дагестану весільна обрядовість була яскравим, самобутнім явищем народної культури і відрізнялася великою складністю і різноманітністю.

Що стосується структури дагестанської весільної обрядовості, то матеріал курсової роботи дозволяє нам виділити в ній три основні частини, що традиційно існують досі: передвесільні обряди (сватання, змова), власне весілля та післявесільні обряди.

Передвесільні обряди повсюдно мали підготовчий характер. Починався цей період вибором нареченої та закінчувався безпосередніми приготуваннями до весілля.

Безпосередньо саме весілля у кожному міському суспільстві, у кожному селі була не лише сукупність обрядових дій, покликаних забезпечити довге і щасливе спільне життя, численне потомство, а й барвисте свято всього суспільства, в якому брали участь практично всі вікові категорії від дітей до людей похилого віку.

Післявесільні обряди були спрямовані на утвердження нової сім'ї в суспільстві, а загальна мета та завдання всіх цих обрядів і ритуалів - створення благополучної сім'ї.

Пішли в перекази обряди колискової змови, викрадення нареченої, заперечення кохання між юнаком та дівчиною під час створення сім'ї. Зараз у молодих є можливість вибору, вони одружуються за взаємною любов'ю та згодою. Позитивні елементи традицій і звичаїв, що дійшли до наших днів, служать високому моральному вихованню молодого покоління. Недарма кажуть: що забуто минуле, те забуто майбутнє. Тому традиції та звичаї старовини втілені в реальність і передаються з покоління до покоління.

В цілому, аналіз наведених вище матеріалів дозволяє зробити висновок - народ прагне зберегти всі ті обряди, які символізують мир і згоду, красу та емоційну виразність всіх весільних циклів, всіх обрядів, які виховують у молоді почуття соціальної відповідальності один за одного, взаємоповаги та підтримки.


Список використаної литературы

  1. Хадірбеков Н.Б. Весільні обряди лезгін Карчазької долини (кінець XIX - початок XX століття)// Вісник ДНЦ РАН. Махачкала, 2008
  2. Хадірбеков Н.Б. Особливості весільного обряду народів Південного Дагестану в традиційному та сучасному суспільстві / / Науковий огляд: Збірник статей асоціації молодих вчених Дагестану. Махачкала, 2004 р, Вип. 3.
  3. Агаширінова С.С., Сергєєва Г.А. До питання формування нових свят і обрядів у народів Дагестану. СЕ. М., 1966 р № 4.
  4. Агларов М.А. Форми укладання шлюбу та деякі особливості весільної обрядовості у андійців у XIX ст. СЕ. 1964 р № 6.
  5. Агларов М. А. Сільська громада як ендогамне коло в Дагестані // Шлюб та весільні звичаї у народів Дагестану в XIX – поч. XX ст. Махачкала, 1986
  6. Алієв А.К. Нове життя – нові традиції. Махачкала, 1966
  7. Алієв А.К. Народні традиції та звичаї та їх роль у формуванні нової людини. Махачкала, 1968
  8. Алієв Б. Шлюб та весільні обряди даргінців. СЕ. 1953 р № 4.
  9. Алімова Б.М. Шлюб і весільні обряди у табасаранцев//Шлюб і весільні звичаї в народів Дагестану XIX - початку XX в. Махачкала, 1986
  10. Алімова Б.М. Шлюб та весільні звичаї у минулому та теперішньому (рівнинний Дагестан). Махачкала: Даггіз, 1989
  11. Алімова Б.М. До проблеми традицій та інновацій у кумицькому весіллі / / Господарство, матеріальна культура та побут народів Дагестану в XIX-XX ст. Махачкала: Даг. ФАН СРСР. 1977 р.
  12. Алімова Б.М. Форми сватання у кумиків наприкінці XIX-XX ст./д-конференція молодих учених Дагестанського ФАН СРСР. Махачкала, 1978
  13. Алімова Б.М. Звичаї сімейно-шлюбних уникнень у кумиків наприкінці XIX-XX ст.//Матеріали сесії, присвяченої підсумкам експедиційних досліджень у Дагестані в 1976-1977 рр. Махачкала, Даг. ФАН СРСР, 1978 р.
  14. Булатова А.Г. Традиційні свята та обряди народів гірського Дагестану у XIX початку XX ст. Л., 1988 р.

15. Вольфсон С.Я. Сім'я та шлюб у їхньому історичному розвитку. М., 1937р.

Вучетіч Н. Чотири місяці в Дагестані // Кавказ. 1864 р.

Вучетіч Н. Поїздка до Самурського округу // Записки для читання за квітень-липень. СПб. 1869 р.

Долгова В. Свята, обряди, традиції // Наука та релігія. 1966 р.

Домусульманські вірування та обряди у Середній Азії. М., 1975 р.

Дубровін Н. Нарис Кавказу та народів його заселяють. СПб., 1871 р.

Іхілов М.М. Народності лезгінської групи: етнографічне дослідження минулого та сьогодення лезгін, табасаранців, рутулів, цахурів, агулів. Махачкала, 1967

Кагаров Є.Г. Склад та походження весільної обрядовості // Збірник музею антропології та етнографії АН СРСР. Т. 8. М., 1929 р.

Кало Б.А. Агули (історико-етнографічний нарис) II Кавказька етнографічна збірка. M.-JL, 1962 р.

Карапетян Е.Т. Викуп у весільних обрядах вірмен та його соціально-економічне коріння. Єреван, 1949 р.

Кашафутдінов Р.Г. Народні (суспільні та сімейні) свята казанських татар. Казань, 1969

Клімов Є. Нові звичаї та свята. М., 1964 р.

Ковальов К.М. Історичний розвиток побуту жінки, шлюбу та сім'ї. М: Прометей, 1931 р.


Додаток 1



Г'ЯЛАЛАЙ

Сторона нареченого:

Аі тувганда, аі тувсун Гун тувганда, гун тувсун. Мені атомні юртуна Аїда Хадзіргун тувсун.

Так співає сестра чи тітка нареченого по батькові, коли весільний потяг із нареченою підходить до будинку нареченого:

Гелін-гелін, гел чечок. Гелтіганінг беш тошок. Бешисінда толтугур Улан тавуп олтугур.

Башимнаги гулмелім Денгізні устун япсун. Гелеген був шук чак'га Геліним улан тапсун.

Сторона нареченої:

Гелін аліп геліпбіз. Чачма к'озунгуз барму? Біз гелтіган гелінг Айтма созунгуз барму.

Бізга гелген дамчілар Турлу йирларин сок'ду, Сіз гелтіган гелінга Айтма созумміз ек'ду.

Додаток 2



Г'АЛІЛЕЙ

Елден елге геліпбіз Башингізні бурунгуз. Гелін аліп геліпбіз Ерингізга турунгуз.

Вір манат, екі манат Кисамна хірлі манат. Бізга к'їзін сак'лаган

Юз яшасін Магаммат.


Додаток 3



ВАЙТАЛАЙ

К'ара кастумунг гійіп К'арамай Барамусан. Бараган ерінг айтмай Юрегім Ярамусан.

Алти-етті юмурк'а, Ашамайлі тояму. Я елтурмай, я олмій, Сюйген к'їзін к'ояму.

Сюйген досунуто к'ояму, Тасмалардай тилінмай. Тас болуп гетьгін улан Гетген ерінг білінмай.


Додаток 4



ГЬИ ВАНАЙ ДЕСОМ, ВАНАЙ

Так'тадан копур етсин. Устундан отуп гетьсин. Вай мені жан к'ардашым Гьар негетіна етсин.

Гьи-ванай десем знай Анай десем-айнанай. Гьи-ванай десем знай Айнанай десем знай.

К'азанда бішган ашин Жійілганлар ашасін. Вай мені к'ардашларім Юз йіллага яшасін.


Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Коли наречені планують провести тематичне весілля, то перед ними розкривається великий вибір традицій різних народів. Це дозволяє створити свято незвичне для більшості знайомих.

Чим незвичайнішим наречений і наречена хочуть бачити своє торжество, тим більше часу обрана національна культура має бути історично ізольована від основних світових релігій. Тоді свята утримуватимуть найбільше місцевих звичаїв та обрядів. Саме до таких можна віднести дагестанські весілля, адже частина населення живе у гірських областях, через що відбувається природне його відокремлення.

У Дагестані досі слово батьків дуже багато важить для дітей. Тому обов'язковим передвесільний етап є засилання сватів. У цій галузі існує 2 традиції:

  1. Сватання із заручинами відбувається, коли діти ще маленькі, але поступово такий спосіб почав втрачати популярність серед населення. Раніше він дозволяв точно знати, що дитина зможе створити сім'ю, яка принесе здорове потомство. Це було особливо важливо для маленьких селищ, адже часто такі заручини полягали між представниками різних населених пунктів. Тепер, зі збільшенням чисельності та більшої мобільності людей, немає небезпеки залишитися без онуків.
  2. Сватання повнолітніх. При цьому найчастіше його організують після того, як наречений у перший день виявив таке бажання батькам.Якщо вони схвалили дівчину, то до її будинку надсилають сватів.

На відміну від дагестанського весілля, сватання – процедура закрита, можна навіть сказати, таємна. Свати приходять до будинку дівчини на виданні ввечері, докладаючи зусиль, щоб ніхто не дізнався про їхню місію. Батьки дівчини та свати обговорюють величину викупу та посагу. Це 2 обов'язкові складові договору між сторонами, але вони не мають певного розміру, залежно лише від добробуту сімей.

Якщо домовленість досягнуто, то молоді вважають зарученими, після чого починається підготовка до весілля.

Підготовка до весілля

Весілля в Дагестані збирає безліч гостей, іноді їх чисельність сягає тисячі. Тому для проведення свята потрібна велика кількість коштів і відкладати гроші починають ще при народженні дитини.


Після укладання заручин починають приготування до свята. Важливо розуміти, що стилізоване весілля святкується два дні, причому між ними минає тиждень. Ці банкети організують у будинках батьків – спочатку у нареченої, а потім і у нареченого. Або якщо площа житла не дозволяє вмістити всіх запрошених, вибирають ресторан.

Реєстрація шлюбу відбувається лише перед другим банкетом.Така традиція подвійного весілля виникла через те, що батькам нареченої не можна було бути присутнім на весіллі дочки. Це повинно було символізувати їхню відмову від впливу на неї, і перехід дівчини до нової родини. Щоб цей процес пройшов легше, наречена вирушала до будинку нареченого лише оточена незаміжніми сестрами, які підтримували її у цей важкий період.

Але сім'я нареченої також хотіла відсвяткувати її заміжжя, а дівчата бажали, щоб у цей день поряд були близькі люди.

Але щоб не виникало протиріч із традицією, почали створювати невеликі посиденьки в будинку нареченої. Поступово такі свята розрослися, ставши повноцінним весільним бенкетом, який не поступається основному дійству.


Другою причиною появи такої традиції є те, що раніше дівчата на весіллі в будинку нареченого не могли розслабитись. У деяких селищах вони мали скромно стояти в спеціальному алькові. При цьому наречена не могла з кимось заговорити чи відлучиться. Їй дозволялося лише відповідати на запитання старших родичів.

Така поведінка мала демонструвати смирення і повагу до старших. Наразі такого суворого ставлення до нареченої не дотримується, і дівчина є повноправним учасником свята. Таке чування, поки інші веселяться, було досить важко для дівчини як у фізичному, так і моральному плані.

Тому святкування будинку, де вона могла брати участь у урочистості, було приємною частиною весілля.

Проведення весілля

Через тиждень після першого святкування настає день весілля. Наречену вбирають у гарне плаття, надягають безліч прикрас і роблять хитромудру зачіску. Якщо ж сім'ї належить до сильно віруючих мусульман, то замість укладання одягають спеціальну пов'язку – нікаб.


Після цього наречену опускають тонку білу покривало, щоб закрити від сторонніх поглядів. Оскільки в давнину вважали, що наречена для своєї сім'ї вмирає, щоб відродитися в будинку нареченого, шлях між ними був для неї небезпечним. Вважалося, що вона втрачає заступництво роду, і злі духи захочуть скористатися цим моментом.

Для того, щоб потойбічні сутності не побачили дівчину, її загортали в покривало, яке не дозволяло виявити беззахисну жертву. Біле покривало знімалося після входження під дах будинку нареченого. Іноді традиція наказувала прибирати матерію лише на завершення свята.

Батько нареченого під час полудня стукає у двері батьків нареченої, кажучи, що прийшов за дівчиною для сина.

Після цього мати з сестрами виводять наречену на поріг будинку, де майбутній тесть вручає їй дзеркало та свічку. Ці предмети за старих часів вважалися надзвичайно цінними, тому є символом щастя та добробуту.


Весільна процесія пересувається з піснями та національною музикою. При цьому будь-який зустрічний міг заступити дорогу та вимагати подарунок. Про Тец нареченого мав вручити подарунок.

Коли хода закінчується, у будинку нареченого всі розсідають за святкові столи. Традиційним вважається поділ на чоловічу та жіночу частину, раніше весь захід відбувався в окремих залах, і різностатеві гості не бачили один одного. Нині обмежуються лише роздільною трапезою.

На святі завжди має звучати національна музика, при цьому у живому виконанні.

Також для розваги запрошують тамаду, який досконало знає менталітет та усі національні звичаї. Тому він може проводити конкурси, які будуть цікаві гостям.


Основною святковою особливістю є велика кількість національних танців (лезгінка та інші, залежно від сфери проживання). Найчастіше беруть участь чоловіки – такі танці вимагають енергійних рухів, на що жінки, одягнені у суворі сукні, не здатні.

Але існує традиція першого танцю наречених, коли наречений танцює, а наречена навколо нього в'ється.Різкі рухи чоловіка, і плавні жінки – виглядають дуже гармонійно та красиво. Чим більше майстерності у молодят, тим зачаровує все виглядає. Але перш, ніж станцювати зі своїм чоловіком, нареченій необхідно стрибати зі старшими чоловіками. Це обов'язково батько нареченого, його дядька та дідусь, якщо є старші одружені брати, то дівчина танцює і з ними.

Тільки після цього на майданчик виходить її коханий.

Після весілля

Вранці після другого весілля, де звучали тости та співала музика, з молодої дружини знімають хустку.

Гості приходять привітати наречених з союзом, що відбувся, після чого пригощаються з скрині з солодощами.

Вважається, що це принесе удачу та добробут як молодятам, так і запрошеним.Цього дня найближчі родичі наречених часто обмінюються цінними речами, щоб підтвердити, що між ними немає образ.

Також це демонструє дружні емоції, які викликають нові родичі.

У цьому відео – гарне дагестанське весілля:

Дагестанське весілля – захід, який славиться своєю розкішшю. Незалежно від того, наскільки багата сім'я у нареченого та нареченої, свято має бути шикарним і зухвало пишним. А ви б ризикнули організувати два весілля?

Традиції та весільні звичаї різних народів сильно відрізняються, кожен має свої обряди, яких вони дотримуються століттями і століттями. Звичайно, згодом деякі з них можуть змінитися або зовсім зникнути, але головні традиції залишаються донині. Дагестанські, як і чеченські весілля сповнені різноманітних обрядів та нюансів, про які цікаво дізнатися.

Звичай 1: Планування шлюбу та сватання

У Дагестані шлюб доньки планують одразу після її народження. Батьки відразу починають збирати посаг для дівчинки, і накопичувати заощадження на весілля. Від цього дагестанське весілля вважається найбільш багатолюдним і галасливим, адже на ньому може зібратися від 300 до 1500 осіб, тобто все село.

Рішення про заміжжя приймає не дівчина, а її батьки по чоловічій лінії, якщо батька у неї немає, рішення приймає її старший брат чи дядько, а якщо дівчина сирота – суддя. Якщо батьки дітей домовилися про шлюб, батько хлопчика давав у заставу якусь річ батькові дівчинки та діти відтоді вважалися нареченим та нареченою. При сватанні враховуються район, село та національна сім'я. Шлюби влаштовують згідно з старшинством, і якщо старша сестра ще не вийшла заміж, то молодша не може це зробити раніше.

Сватання проводилося через чоловіка, який користувався повагою та виконував завдання свахи. Пряме звернення про те, що настав час видати дочку заміж вважалося непристойним, тому пропозиція відбувалася з натяками. Якщо батьки дівчинки погодилися, то після такого сватання наречений міг дарувати нареченій подарунки, це могли бути і тканини, і речі, і обов'язковим було подарувати обручку. Після шлюбу або при відмові від нього нареченого – подарунки належали дівчині, якщо від шлюбу відмовилися з боку дівчини, вони мали повернути всі подаровані речі у подвійному розмірі. За домовленістю наречений міг відвідувати наречену, вони навіть могли спати разом, але до шлюбу

Цікаві факти: оскільки підготовка до весілля триває багато років, вона воістину вражає достатком та багатством. При святкуванні дагестанського весілля прийнято показати все своє багатство і керуватися правилом – що дорожче, то краще.

Звичай 2: Весілля

На заручинах батьки нареченого і нареченої призначають день весілля, молоді йдуть подавати заяву до РАГСу і починаються передвесільні клопоти. Коли батьки нареченого не можуть дозволити собі дороге весілля, то для економії наречену крадуть, інакше слід домовлятися з родичами нареченої і платити їм великим калим.

При здійсненні шлюбу наречений також повинен заплатити кебін-хак або калим. Калим – це майно, яке виходила наречена, наприклад ковдри, постіль, тканини, та верхній одяг, який вона одягала у день урочистостей. У деяких селищах Дагестану, як калим вимагали гроші або худобу. Кебін-хак - це грошове забезпечення, яке вносилося в шлюбну умову. У разі розлучення з боку чоловіка, або його смерті, нареченій належала виплата, величина якої не могла бути меншою, ніж вийшла її мати, виходячи заміж за її батька.

Одним із яскравих проявів культури Дагестану є вбрання нареченої. Сукня мала б максимально закритою, включаючи руки. Сукня могла була з білого кольору, що містить червоні та чорні кольори. Червоний колір символізував очищення та благополуччя, а чорний – віддавав милостиню предкам. Головними прикрасами нареченої були срібні вироби, які захищали від пристріту та злих духів.

Сьогодні традиції дагестанського весілля трохи забуті, тому після того, як молоді розписалися в РАГСі, вони прямують до мечеті для укладення шаріатського шлюбу. Існували таємні обряди зловмисності проти шлюбу, які проводилися в період одруження, щоб нашкодити молодим. Тому, як захисні заходи проти магічних злих сил, існував обряд, наприклад, на трьох зварених круто та очищених від шкаралупи яйцях писали спеціальну молитву захисної властивості. Перше яйце мав з'їсти наречений, за ним слідом, друге – наречена, а третє вони ділили і з'їдали навпіл. Цей обряд мав захистити молодих від хвороб та знесилення.

Після невеликої прогулянки, молоді прямують до ресторану для урочистостей. Починається урочистість із поклону та подяки батькам. На святковому столі було багато страв, наприклад, манти, долма, хінкалі, плов та зелень. Молоді приймають довгі вітання, проводять танці. Урочистий бенкет перевалює за північ, але весілля не закінчується, а переміщається до будинку нареченого, який він повинен мати, щоб одружитися.

У кожному селищі вибирався тамада, ведучий весілля, який призначався на один рік, він розважав гостей жартами, проводив конкурси та танці. У деяких селищ було прийнято гуляти весілля від 3 до 7 днів, причому перші три дні наречений проводили будинки, де йшла підготовка повним ходом, а на четвертий день наречену приводили до будинку нареченого.

Цікаві факти: якщо наречена готова їхати до будинку нареченого, посилають гінця, який приїжджає з головою бика на стволі рушниці. Дорогою за нареченою, друзі нареченого часто влаштовували стрибки або стрілянину з рушниці.

Звичай 3: Вхід нареченої до будинку нареченого

За давніми звичаями за кілька тижнів до входу нареченої до будинку нареченого, нареченої та нареченого щодня запрошуються своїми родичами, які пригощають їх та почесну почет. Все це супроводжується танцями під бубон, піснями, жартівливими віршами. Нині молодят запрошують родичі вже після весілля.

Один із моментів введення нареченої в будинок нареченого, це обсипання її горіхами, монетами та цукерками. У деяких селищах по дорозі до будинку нареченого сипали борошно, що означало, що вона не відчуватиме ні в чому потребу в новому будинку. Увійшовши до будинку, наречену пригощали медом, щоб життя наречених було солодким. Ближче до полудня починалася урочистість, а надвечір – танці та нареченій вручали подарунки.

Після наближення ночі, наставниця давала нареченій поради, як провести шлюбну ніч. Коли наречені залишаються одні, наречений запитує у нареченої, чи справді хоче вона бути його дружиною. Якщо наречена відповіла згодою, наречений виконує подружній обов'язок. На п'ятий день весілля молоді повідомляють, що ніч пройшла добре, і гуляння продовжуються.

Цікаві факти: на сьогоднішній час, у Дагестані проводять два види весілля – звичайна, на якій свято у розпалі, музика, танці, веселощі, і більш стримане весілля глибоко віруючих мусульман, на якому заборонено алкоголь та гучну музику.

Відео

Обряд сватання

Народи Дагестану завжди надавали великого значення одруженню сина або видачі заміж дочки. Вибір нареченої чи нареченого вважався серйозною та відповідальною справою. Ним займалася як сім'я, а й ширше коло родичів, і навіть тухум (рід) загалом. Оцінюючи особистих якостей нареченої насамперед бралося до уваги її працьовитість, стриманість у прояві емоцій, знання правил етикету. Потрібно було, крім того, щоб дівчина була фізично міцною, здатною мати здорове потомство та виконувати численні обов'язки по господарству, будинку та вихованню дітей. Головним чином у нареченій цінувалося її походження та здатність до роботи по господарству.

У даргінців, лакців перший візит до будинку дівчини робили батьки юнака. Вплив сватів був значним. У аварців був поширений інший звичай: для переговорів сім'я юнака запрошувала до себе батька дівчини, щедро пригощала його та пропонувала. Як правило, одним відвідуванням справа не обмежувалася. «Хороша дівчина не погодиться вийти заміж, поки не зноситься взуття сватів» говорилося за старих часів.

В інших народів (лезгін, табасаранців, азербайджанців) сватання проводилося через шановного чоловіка, який посилався нареченим замість свахи до рідних нареченої. Мета такого відвідування пояснювалася натяками; пряма ж пропозиція рідним про видачу їхньої доньки заміж вважалася непристойною. Початком розмови могла служити загальноприйнята фраза: «Просимо вас стати батьком і матір'ю» такій людині… Якщо батьки нареченої були згодні, то вимовляли «іншааллах» (з Божою допомогою, якщо Богу буде завгодно), інакше – одразу відмовляли.

Сватання докорінно відрізнялося від решти «дій» весільного обряду тим, що воно залишалося таємницею і здійснювалося завжди у найвужчому колі. Причиною, мабуть, служили не лише побоювання «зурочити» перші кроки можливого шлюбу, а й непередбачуваність ситуації - відмова батьків видати доньку заміж за людину, яка зробила їй пропозицію, могла викликати масу образ. У зв'язку з цим часто вдавалися до послуг посередників, які мали з'ясувати, чи батьки нареченої згодні поріднитися з ними. Тут необхідно відзначити особливу роль посередниці, за порадою якої справа до сватання в деяких випадках могла й не дійти.

Траплялися випадки, коли питання про шлюб вирішувалося відразу, і мати юнака тут же одягала дівчині срібні каблучки та браслет. Але так траплялося дуже рідко.

Після змови наречений міг відвідувати наречену, а за старих часів навіть існував такий адат: наречений і наречена після сватання могли спати разом, але до укладення шлюбу наречений не мав права торкатися тіла нареченої. При імамі Шамілі одна ахвахська (Ахвах - одне з аварських сіл) наречена вбила кинджалом свого нареченого, який хотів порушити цей адат, і не тільки не зазнала жодного покарання, а й заслужила на загальну похвалу.

Після змови також обговорювалося питання про виплату стороні нареченої стороною нареченого калима (викупу). Калим був верхнім одягом, одяганим нареченою в день весілля, постіль, ковдри, інше майно. Все це надходило у повну власність нареченої і відбиралося у неї у разі, якщо вона згодом сама захоче залишити чоловіка.

Одні народності Дагестану вимагали і вимагають досі сплати нареченим шлюбного дару, інші звільняють від цього обов'язку. До перших можна віднести аварців і деякі народності південного Дагестану, до других – даргінців та лакців. Коран, наприклад, визначає, що викуп повинен належати дружині як матеріальна гарантія на випадок розлучення. Шаріат приписує отримання викупу батьками нареченої. Виплата каліму за наречену була таким самим важливим атрибутом шлюбу, як і оформлення його у мулли. Це було непорушно у всіх народів Північного

Кавказу, у яких іслам був офіційною релігією. Слід зазначити, що викуп за наречену мав місце у всіх дагестанських народів, але розмір його не був однаковим, а величина багато в чому залежала від прийнятих у даному конкретному суспільстві звичаїв, від їхнього економічного добробуту, матеріального становища та станової приналежності.

Наступним кроком було заручення. Заручення за своєю формою мало характер урочистого акту поінформування родичів, близьких, всіх односельців про намір двох сімей породнитися, тому запрошувалися не тільки родичі, а й багато односельців. Після нього відмовитися від шлюбу без вагомих на те причин не могла жодна зі сторін.

Іноді заручини проходили і у вужчому колі. Процедура заручин залежала від становища сім'ї (економічного, станового). Могли бути деякі інші причини, наприклад, недавня смерть родича, важка хвороба близького тощо.

На цьому етапі посли нареченого йшли до будинку нареченої з подарунками, подекуди їх супроводжували всі родичі. Зрозуміло, у кожного народу та в кожному населеному пункті кількість та цінність подарунка була різною. У аварців часто подарунки нареченого та посаг нареченої вивішувалися на мотузках у дворі нареченої для загального огляду та оцінки. На заручини зазвичай приносили кільце, хустку. Так у деяких селах, наприклад, наступного ранку подруги чи двоюрідні сестри нареченої йшли за водою, одягнувши хустку, кільце, принесене сватами. Цим, по-перше, повідомлялося про заручини, а по-друге, демонструвалися подарунки.

З оприлюднення факту сватання та залагодження майнових та матеріальних питань між майбутніми родичами розпочинався період передвесільних обрядів та звичаїв, що передували весіллю. Насамперед, сторона нареченої приступала до підготовки посагу, подарунків для рідні нареченого.

У табасаранців, наприклад, у цей період, мати нареченої робила обхід села з метою збирання вовни для матраців дочки. Належало обійти всі будинки, а якщо вона когось пропустить, ті ображалися. З цією метою вона могла відвідати і сусідні села, де були кунаки (друзі). В цьому випадку оминала село дружина кунака, яка називала мету приходу, а мати нареченої супроводжувала її. Такий самий обхід робила й мати нареченого.

Після заручення родичі нареченого та нареченої близько спілкуються один з одним, у всьому радяться, спільно беруть участь у польових роботах, допомагають один одному в організації різних сімейних урочистостей та подій. Отже, передвесільний період має велике як господарсько-економічне, а й соціально-психологічне значення.

Вже цей період родичі нареченого частину витрат утримання нареченої беруть він. Іноді нареченій роблять подарунки, нерідко дорогі.

За традицією, після заручення молодим людям давали можливість побачитися один з одним. Зазвичай наречений зі своїми друзями приходив до будинку «ніби таємно». У будинку нареченої на цей момент зазвичай залишалися лише сестри, дружини старших братів, рідше - мати.

Прихід нареченого не означав, що він обов'язково має побачитися і поговорити з нареченою. Тільки після багаторазових візитів нареченому вдавалося залишитися наодинці з нареченою. Наречений та його друзі приходили до нареченої з подарунками та перед відходом у свою чергу отримували подарунки від неї. Звичай відвідування нареченим мав певне виховне значення, оскільки зустрічі були підпорядковані при цьому суворим правилам та традиційному етикету.

Отже, можна дійти невтішного висновку, що передвесільні обряди повсюдно мали підготовчий характер. Починався цей період вибором нареченої, потім сватанням, і закінчувався безпосередніми приготуваннями до весілля.

Сватання докорінно відрізнялося від решти «дій» весільного обряду тим, що воно залишалося таємницею і здійснювалося завжди у найвужчому колі.

Прекрасне дагестанське весілля - це справді захоплююче видовище, де сучасність переплітається з найдавнішими традиціями та ритуалами народу. Про дивовижну урочистість у Дагестані, яку можна описати відомою фразою «бенкет на весь світ», і розповість портал Свадьбаголик.ru.

Весілля в Дагестані: 5 особливостей урочистостей

Давайте дізнаємося, якими національними особливостями відрізняються весілля дагестанські:

  1. Весілля у Дагестані святкується два дні: спочатку в будинку нареченої, як і у випадку азербайджанського весілля, а через сім днів – у будинку нареченого. Родичам нареченої заборонено гуляти на весіллі у будинку нареченого, тому для них влаштовують окрему урочистість. Реєстрацію шлюбу проводять перед другим банкетом.
  2. Дагестанські весілля завжди відрізняються особливим розмахом. На святкуванні присутні до півтори тисячі осіб, причому прийти привітати молодят можуть навіть не запрошені люди (сусіди, жителі міста чи знайомі).
  3. Збір коштів на весілля батьки починають відразу після народження дитини. Саме тому через багато років дагестанці можуть дозволити собі організувати розкішну урочистість.
  4. Батьки та молодята мають право вирішити, як саме провести святкування. Це може бути весілля з алкоголем, гучною музикою і пишним гулянням або свято з урахуванням мусульманських традицій і обрядів, тобто. без усього вищепереліченого (т.к. у Дагестані мирно співіснують дві різні релігії: християнство та іслам).
  5. Дагестанське весілля складно уявити без національної музики та лезгінки.




Сценарій дагестанського весілля

Дагестанські шлюби вважаються найміцнішими і найчастіше тривають усе життя, що з вираженої релігійністю народу. Саме тому весілля святкуються з широким розмахом, не шкодуючи грошей. Свадьбаголик.ru готовий розповісти вам про найяскравіші звичаї і основні етапи дагестанського весілля.

Сватання в Дагестані

У Дагестані сватання є таємним обрядом, який проводиться у вечірній час серед найближчих родичів. Відомо про декілька варіантів його проведення, а саме:

  1. Звичай заручин немовлят чи колискову змову, при якому здійснюється домовленість між батьками, коли потенційні наречені ще діти. Цей звичай вважається застарілим, проте досі зустрічається у лезгінів.
  2. Звичай заручин повнолітніх. Він є актуальним для сучасної молоді. Представники нареченого обдаровують наречену подарунками, а її батьки демонструють посаг. Якщо обидві сторони домовляються - відбувається заручини, візит до нареченої, після якого відбувається візит у відповідь до будинку нареченого.
  3. Крадіжка нареченої. Є ексцентричною традицією дагестанців, яка поступово відходить у минуле. Тим не менш, зустрічається в тих випадках, коли батьки забороняють молодій парі одружуватися.


Перший день весільної урочистості

Напередодні першого дня святкування батьки молодят проводять жертвопринесення на честь молодих, шануючи померлих родичів (як і згідно з вірменськими весільними традиціями). Музикантів для урочистостей запрошують заздалегідь, найчастіше обирають людей з інших селищ. Ритуальна музика відкриває свято, звучать обрядові пісні з особливою молитовною силою.

Рівно опівдні наречений із родичами жіночої статі починає свій шлях до коханої. Вони везуть із собою дари та солодощі, які незабаром наречена відвезе до будинку чоловіка.

У перший день весільної урочистості наречену готують до моменту, коли вона покине батьківщину. Проводиться церемонія прощання з плачем та обрядовими піснями. Мати нареченої збирає посаг.


Другий день весільної урочистості

Оскільки другий день весілля проходить на території нареченого, насамперед він забирає наречену з її батьківського дому. На порозі зустрічає сестра коханої, виконуючи традиційний танець. Мати пригощає молодят медом, закликаючи їх прожити у шлюбі довге та щасливе життя. Наречену привозять до хати нареченого до полудня, де її обсипають цукерками, горіхами та монетами. З цього моменту починається галасливі веселощі з безліччю найцікавіших звичаїв.


Безумовно, найголовнішою традицією на дагестанському весіллі є перший танець молодят, перед початком якого наречена танцює з кожним чоловіком на урочистості.

Танцювальні змагання у дагестанців – яскраве видовище. Відкриває цю частину програми головний танцюрист, до якого підключаються усі чоловіки. З боку жіночої половини танцювати починає сестра нареченої, за якою всі жінки йдуть у танок. Це дійство може тривати до пізнього вечора.

Під час пишного застілля гості подарують молодятам, а наречена зобов'язана обдарувати кожного, хто допомагав їй в організації весілля. На столах зазвичай можна побачити національні частування: долму, плов, шашлик, хінкалі тощо.

Дагестанські весільні сукні

Якщо розглядати весілля як сучасне свято, дагестанські нареченої не обмежені у виборі вінчальної сукні, головними умовами якої є.