සායනික මරණයේ දර්ශන. සායනික මරණයේදී පුද්ගලයෙකුට කුමක් සිදුවේද? ස්නායුවාදය හා ආගම එකිනෙකට පරස්පර විරෝධී නොවේ


සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින් බොහෝ විට විශේෂ අත්දැකීම්, ඔවුන් ගමන් කරන උමග අවසානයේ ඇති ආලෝකය පිළිබඳ දර්ශනය, ශරීරයෙන් ඉවත්වීම සහ සංසිද්ධි පැහැදිලි කිරීමට අපහසු වෙනත් දේ ගැන කතා කරයි.

සායනික මරණය පිළිබඳ පළමු විස්තරය

පළමු විස්තරය සායනික මරණය දාර්ශනිකයා විසින් "ජනපද" නම් දහවන පොතේ සඳහන් කර ඇති ප්ලැටෝනික් "යුගයේ මිථ්\u200dයාව" ලෙස සැලකිය හැකිය. මිථ්\u200dයාවේ කුමන්ත්\u200dරණයට අනුව, යුද්ධයෙන් තුවාල ලැබූ එර්, දින දහයක් මළවුන් අතර යුධ පිටියේ සැතපී, අවමංගල්\u200dය පයිප්පයක් මත පමණක් අවදි වූ අතර, පසුව ඔහු මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් ගැන කතා කළේය. යුගයේ කතාව බොහෝ දුරට සායනික මරණයෙන් දිවි ගලවා ගත් අපගේ සමකාලීනයන් ගේ කථා සමඟ සමපාත වේ. ඉරිතැලීම් හරහා පශ්චාත් මරණ ගමනක් ද ඇත (දැන් වඩාත් පොදු දර්ශනය උමගක් ලෙස සැලකේ), නැවත ශරීරයට නැවත පැමිණීමේ අවශ්\u200dයතාවය අවබෝධ කර ගැනීම.

මරණයට පසුව සිදු වන්නේ කුමක්ද සහ එයට දෙවියන් වහන්සේ සමග ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? ඒ සඳහා සැලෝන් ලෙක්සිංටන් හි කෙන්ටකි විශ්ව විද්\u200dයාලයේ වෛද්\u200dය මධ්\u200dයස්ථානයේ වෛද්\u200dය නෙල්සන් සමඟ දුරකථනයෙන් කතා කළේය. පළමු දේ පළමුව: උමග සහ සැහැල්ලු ගනුදෙනුව කුමක්ද? උමග පැහැදිලි කිරීමට පහසුය. මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් වලින් බොහොමයක් සිදුවන්නේ මොළයට හා හිසට අඩු රුධිර ප්\u200dරවාහයක් හේතුවෙනි. මෙය සිදු වූ විට, මොළයට මුහුණ දිය හැකි තෙක් ඇස අසමත් වේ. දර්ශනයේ පිටත ක්ෂේත්\u200dරය පළමුව පැමිණේ, නමුත් කේන්ද්\u200dරය අවසානය දක්වාම පවතී, එබැවින් ඔබ උමං සංවේදීතාවයක් වර්ධනය කරයි.

ක්ලාන්ත වීමට ආසන්න පුද්ගලයින් තුළද මෙම සංවේදනය බහුලව දක්නට ලැබේ. ආලෝකය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, ඔබේ ඇසට රුධිර ප්\u200dරවාහය නැති වූ විට, ආලෝකය ඔබට පෙනෙන දේ බවට පත්විය හැකිය. මෙය සිදුවීමට ඔබ මරණයේ අද්දර සිටිය යුතුද? ක්ලාන්තය - පොදු අත්දැකීමක් - මරණයට ආසන්න අත්දැකීමකට සමාන රෝග ලක්ෂණ ඇති කරන බව මිනිසුන්ට තේරෙන්නේ නැත. තමන්ට “මරණයට ආසන්න අත්දැකීම්” ඇති බව පවසන බොහෝ දෙනා ඇත්ත වශයෙන්ම මරණයට සමීප නොවූවත් ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් සමාන විය. එක් අත්හදා බැලීමක දී, විද්\u200dයා scientists යන් ඇත්ත වශයෙන්ම විෂයයන්හි ක්ලාන්ත කථාංග ඇති කළ අතර, ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ක්ලාන්ත වන විට ශරීර නොමැති විය, එය සාමාන්\u200dයයෙන් සිදුවන්නේ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් වලදී ය. මරණයට ආසන්න අත්දැකීමක් යනු කුමක්දැයි බොහෝ අය දනිති.

මොළයේ වැඩ

සායනික මරණයේදී මොළය ක්\u200dරියා විරහිත වන බව දිගු කලක් තිස්සේ විශ්වාස කෙරුණි, කෙසේ වෙතත්, මිචිගන් විශ්ව විද්\u200dයාලයේ ජිමෝ බෝර්ජිගිගේ නායකත්වයෙන් යුත් විද්\u200dයා scientists යින් කණ්ඩායමක් විසින් කරන ලද අධ්\u200dයයනයන්. ඔවුන් මීයන් පිළිබඳ සිය අත්හදා බැලීම් සිදු කළහ. පර්යේෂකයෝ සොයා ගත් පරිදි, රුධිර සංසරණය නැවැත්වීමෙන් පසුව, මීයන් මොළය අඛණ්ඩව ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ සලකුණු පෙන්වීම පමණක් නොව, අවදිවීම සහ නිර්වින්දනය කරන කාලයට වඩා වැඩි ක්\u200dරියාකාරිත්වයක් හා අනුකූලතාවක් ඇතිව ක්\u200dරියා කළහ. ජිමෝ බෝර්ජිගි පවසන පරිදි, හෘදයාබාධයකින් පසු මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය සායනික මරණ තත්වයක් අත්විඳ ඇති සියලු දෙනා පාහේ අත්විඳින පශ්චාත් මරණ දර්ශන පැහැදිලි කළ හැකිය.

මරණයට සමීප සමහර පුද්ගලයින්ට අද්භූත අත්දැකීම් සිහිපත් වේ - ඔවුන්ට ලෝකය සමඟ සාමය, ආදරය සහ සමගිය දැනේ හෝ මියගිය .ාතීන් සමඟ ප්\u200dරසන්න රැස්වීම් පවත්වයි. මරණයට ආසන්න පුරුද්ද පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට බෙහෙවින් වෙනස් වේ. සමහර අය අධ්\u200dයාත්මික ජීවීන් හමු වී පණිවිඩ ලබා ගන්නා පොහොසත් කථා අත්විඳිති. සෑම කෙනෙකුම ආලෝකය දකින්නේ නැත, සෑම කෙනෙකුම ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදයක් නොදක්වයි - සමහර අය මරණයට ආසන්න අවස්ථාවේදී අප්\u200dරසන්න චිත්තවේගීය ප්\u200dරතිචාරයක් දක්වයි. නමුත් සාමාන්\u200dයයෙන් සිදුවන්නේ මොළයේ විනෝද පද්ධතියයි.

ක්වොන්ටම් න්\u200dයාය

සායනික මරණයේදී මොළයට සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳ තවත් සිත්ගන්නාසුලු න්\u200dයායක් ඇරිසෝනා විශ්ව විද්\u200dයාලයේ වි cious ් Research ාණ පර්යේෂණ මධ්\u200dයස්ථානයේ අධ්\u200dයක්ෂ වෛද්\u200dය ස්ටුවර්ට් හැමරොෆ් විසින් යෝජනා කරන ලද අතර ඔහු මෙම ගැටලුව අධ්\u200dයයනය කිරීම සඳහා බොහෝ කාලයක් කැප කළේය. ඔහු සහ ඔහුගේ බ්\u200dරිතාන්\u200dය සගයා භෞතික විද්\u200dයා Ro රොජර් පෙන්රෝස් නිගමනය කළේ ආත්මය යනු ක්වොන්ටම් සංයෝගයක් වන අතර එය පිහිටා ඇති අතර මොළයේ සෛලවල ක්ෂුද්\u200dර ටියුබල් තුළ ක්\u200dරියාත්මක වන බවයි. පර්යේෂකයන්ට අනුව, සායනික මරණය අත්විඳින විට, ක්ෂුද්\u200dර ටියුබල් වලට ක්වොන්ටම් තත්ත්වය අහිමි වන නමුත් ඒවා තුළ ඇති තොරතුරු විනාශ නොවේ. ඇය ශරීරයෙන් ඉවත්ව යයි. රෝගියා නැවත පණගන්වන්නේ නම්, ක්වොන්ටම් තොරතුරු ක්ෂුද්\u200dර ටියුබල් වෙත යවනු ලැබේ. මෙම න්\u200dයායේ දුරදිග නොබලා පෙනෙන න්\u200dයාය මගින් පක්ෂි සංචලනය සහ ප්\u200dරභාසංශ්ලේෂණය වැනි සංසිද්ධීන් අධ්\u200dයයනය කිරීමේදී අර්ධ වශයෙන් තහවුරු වේ. ගැඹුරු අධ්\u200dයයනයකින් හෙළි වූයේ මෙම ක්\u200dරියාදාමයන් හුරුපුරුදු හා තේරුම්ගත හැකි ජෛව රසායන විද්\u200dයාවට අමතරව පැහැදිලි කළ නොහැකි ක්වොන්ටම් ක්\u200dරියාවලීන් සමඟ ද ඇති බවයි.

මෙය සිදුවන්නේ පොදුවේ අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීම් සමඟ ය. රුසියානු ලේඛකයෙකු වන දොස්තයෙව්ස්කි ution ාතනය කිරීමට පෙර සිටගෙන ඒ ගැන කීමට ජීවත් වූ විට, ඔහු ප්\u200dරීතිය හා අධ්\u200dයාත්මික පිබිදීම පිළිබඳ කතාවක් කීවේය. ප්\u200dරහේලිකාවෙහි බොහෝ කොටස් අතුරුදහන් වී ඇත, නමුත් සම්බන්ධයක් ඇති බව අපි දනිමු.

පුද්ගලයෙකු අර්බුදයක සිටින විට, ඔවුන්ගේ ශරීරය තර්ජනයට ප්රතික්රියා කරන අතර මොළය නිවැරදි සවි .් of ාණික තත්වයක තිබිය යුතුය. අප්\u200dරිකාවේ සැවානාහි ප්\u200dරාථමිකයෙකුට සිංහයෙකුගේ ar ෝෂාව ඇසෙන විට අවදියෙන් සිටීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙය කෙතරම් පැහැදිලිව පෙනෙනවාද යත්, නිදා සිටිය යුත්තේ කවදාද, අවදියෙන් සිටිය යුතුද යන්න මොළයට දැන ගැනීම කොතරම් වැදගත්ද යන්න බොහෝ දෙනා නොසලකා හරිති. මෙම අවශ්\u200dයතාවය පියාසර කිරීමේදී සටන් කිරීමට හෝ නොනැසී පැවතීමට ප්\u200dරතිචාර සමඟ සංයුක්ත වේ. බොහෝ අවස්ථාවලදී, මෙම ස්විචය හොඳින් ක්රියා කරයි. නමුත් එය සමහර අයට අනෙක් අයට වඩා හොඳින් ක්\u200dරියා කරයි.

මරණයට ආසන්න අත්දැකීම්

පළමු වරට "මරණයට ආසන්න අත්දැකීම්" සහ "සායනික මරණය" යන යෙදුම් ඇමරිකානු මනෝ විද්\u200dයා ologist රේමන්ඩ් මූඩි විසින් 1975 දී "ජීවිතයෙන් පසු ජීවිතයට" පොත ලිවීය. ක්ෂණිකව වැඩියෙන්ම අලෙවි වූ පොත බවට පත්වීමෙන් පසු, මරණයට ආසන්න විශේෂ අත්දැකීමක් අත්විඳීමේ මතකයන් ගණන විශාල ලෙස ඉහළ ගොස් තිබේ. බොහෝ අය ඔවුන්ගේ දර්ශන ගැන, උමග ගැන සහ එහි කෙළවරේ ඇති ආලෝකය ගැන ලිවීමට පටන් ගත්හ. විද්\u200dයාත්මක ප්\u200dරජාව එවැනි කථා ගැන තරමක් සැක සහිත බව මම පැවසිය යුතුය. විස්තර කරන ලද එක් එක් ක්රියාවලිය සඳහා, වෛද්යවරුන්ට ඔවුන්ගේම පැහැදිලි කිරීමක් ඇත. සායනික මරණය ආරම්භ වීමෙන් පසු දර්ශන බොහෝ විද්\u200dයා scientists යින් විසින් මස්තිෂ්ක හයිපොක්සියා නිසා ඇතිවන මායාවන් ලෙස සැලකේ. මෙම සිද්ධාන්තයේ රාමුව තුළ, මිනිසුන් මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් අත්විඳින්නේ සායනික මරණ තත්වයක නොව, මොළය මිය යාමේ මුල් අවධියේදී, රෝගියාගේ පූර්ව වේදනාව හෝ වේදනාව තුළ බව විශ්වාස කෙරේ. මොළය විසින් අත්විඳින හයිපොක්සියා සහ මස්තිෂ්ක බාහිකය මර්දනය කිරීමේදී ඊනියා උමං දර්ශනය සිදුවන්නේ සැහැල්ලු ස්ථානයක් ඉදිරිපිට දර්ශනය පැහැදිලි කරමිනි. පුද්ගලයෙකු දෘශ්\u200dය විශ්ලේෂකයෙන් තොරතුරු ලබා ගැනීම නැවැත්වූ විට, මස්තිෂ්ක බාහිකයේ උද්දීපනය කිරීමේ කේන්ද්\u200dරය අඛණ්ඩ ආලෝකකරණ රටාවක් පවත්වා ගෙන යන අතර එමඟින් බොහෝ දෙනෙකුට පෙනෙන ආලෝකයට ප්\u200dරවේශය පැහැදිලි කළ හැකිය. වෙස්ටිබුලර් විශ්ලේෂකයේ අක්\u200dරමිකතාවයක් හේතුවෙන් පියාසර කිරීම හෝ වැටීම පිළිබඳ හැඟීම විද්\u200dයා ists යින් පැහැදිලි කරයි.

ඔබට මත්ද්\u200dරව්\u200dය තිබේ නම්, එය හොඳින් ක්\u200dරියාත්මක නොවන අතර ඔබ විවිධ ප්\u200dරාන්ත අතර වේගයෙන් ගමන් කරයි. මෙය නින්ද අංශභාගය ලෙස හැඳින්වේ. පුද්ගලයෙකුට ඉතා අඩු රුධිර පීඩනයක් මරණයට ආසන්නව ඇති විට හෝ යමෙකු ක්ලාන්ත වූ විට මෙය සිදුවන්නේ ඇයි? මෙය සිදුවන්නේ ඇයිද යන්න පැහැදිලි නැත, නමුත් එය අපගේ මොළයේ පැරණිතම කොටස සමඟ ගැඹුරින් සම්බන්ධ වී ඇති බැවින් සම්බන්ධතාවය පැවැත්ම සඳහා හොඳ දෙයක් කළ යුතු අතර එය වැදගත් විය යුතුය.

ඇගේ අක්මාව, බඩවැල් සහ හදවත පිළිබඳ වෛද්\u200dයවරුන් සේවය කළ යැං නම් එක් රෝගියෙකු ගැන ඔබ විස්තර කළා. ඇය මරණයට සමීප වූ අතර ඇයට නිදා ගැනීමට drugs ෂධ ලබා දුන්නද ඇය සම්පූර්ණයෙන්ම අවදිව හා වේදනාවෙන් සිටියාය. ඊට ටික කලකට පෙර ඇය සුදු ආලෝකයක් දුටු අතර ඇගේ මියගිය මව ඇයට කතා කළාය.

සියලු ජීවිත වේගයෙන් දිව යයි

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින්ගේ තවත් පොදු “දර්ශනයක්” නම්, පුද්ගලයෙකු තම මුළු ජීවිතයම තම ඇස් ඉදිරිපිටම වේගයෙන් දිව යන අයුරු දැකීමයි. මධ්\u200dයම ස්නායු පද්ධතියේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය වඳ වී යාමේ ක්\u200dරියාවලීන් බොහෝ විට ආරම්භ වන්නේ තරුණ මොළයේ ව්\u200dයුහයන්ගෙන් බව විද්\u200dයා ists යින් මෙම සංවේදනයන් පැහැදිලි කරයි. ප්\u200dරතිෂ් oration ාපනය සිදුවන්නේ ප්\u200dරතිලෝම අනුපිළිවෙලෙනි: පැරණිතම කාර්යයන් පළමුව ක්\u200dරියාත්මක වීමට පටන් ගනී, පසුව මධ්\u200dයම ස්නායු පද්ධතියේ කාර්යයන් ෆයිලොජෙනටික් සම්බන්ධතාවයෙන් තරුණ වේ. සුවය ලබන රෝගියා තුළ වඩාත් චිත්තවේගීය හා නොනැසී පවත්නා ජීවිත සිදුවීම් මතකයට එන්නේ මන්ද යන්න මෙයින් පැහැදිලි විය හැකිය.

මොළයට ප්\u200dරමාණවත් තරම් රුධිරය නොලැබෙන විට, අපි සවි ness ් and ාණිකත්වය සහ අවි cious ානය අතර ගමන් කරන අතර සංක්\u200dරාන්තිය අනිවාර්යයෙන්ම හදිසියේ සිදු නොවේ. සීමාවන් බොඳ වී යයි, විශේෂයෙන් මොළයට රුධිර ප්\u200dරවාහ අනුපාතය බොහෝ වෙනස් වුවහොත්. මෙම දේශසීමා කලාපයේ දීර් stay කාලයක් රැඳී සිටින්න. ඔවුන් සමඟ ගොරෝසු විය හැකිය සංවෘත ඇස්නමුත් ඔවුන් ඇත්තටම අවදි විය. අංශභාගය ආලෝකය දැකීම හා අමුතු කථා අත්විඳීම වැනි මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් සඳහා මෙතරම් මානයන් ඇත්තේ මන්දැයි මෙම ද්විත්ව දේශසීමා රාජ්\u200dයයන් පැහැදිලි කළ හැකිය.

මරණය යනු සීරීම් සහිත මහලු කාන්තාවකි, එය ඉක්මනින් හෝ පසුව සියලු ජීවීන් සඳහා පැමිණේ. නමුත් සමහර අය සායනික මරණය අත්විඳීමෙන් වචනාර්ථයෙන් අනෙක් ලෝකයෙන් ආපසු පැමිණීමට සමත් වෙති. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, හෘද ක්\u200dරියාකාරිත්වය සහ හුස්ම ගැනීමේ ක්\u200dරියාවලිය නතර වන අතර පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ බාහිර සං signs ා සියල්ලම නොපවතී. සිත්ගන්නා කරුණ නම්, සායනික මරණයේ දී, දහස් ගණනක් දෙනා යම් දර්ශන හෝ ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් පවා අත්විඳිති. මෙය පැහැදිලි කරන්නේ කෙසේද? විද්\u200dයාත්මක කරුණ දැක්ම? අපි සොයා බලමු.

මරණය සහ මරණය අතර වෙනස කුමක්ද? පැය ගණනක් කැටි වී පසුව සුවය ලබන අය ගැන කුමක් කිව හැකිද? මරණයෙන් නැවත පැමිණීම මිනිසුන් කරන දෙයක් නොවේ. පුද්ගලයෙකු අයිස් සහිත ජලයේ ගිලී ගිය විට, මොළයේ සෛල වැසී ගොස් ක්\u200dරියාකාරිත්වය නවත්වන නමුත් ඒවා මිය යන්නේ නැත. නමුත් පුද්ගලයෙකුගේ හදවත නතර වූ විට ඔවුන්ගේ මොළයේ සෛල විනාඩි පහකට පමණ පසු කැඩී යයි. සෛල පුපුරා ගිය විට, ඒවා "මිය ගොස් ඇති අතර නැවත නොඑනු ඇත." ඒ වෙනුවට සෛල ශීත කළහොත් ඒවා පුපුරා නොයන අතර උනුසුම් වූ විට ඒවා නැවත වැඩ කිරීමට පටන් ගනී.

අද්භූත අත්දැකීම් අපගේ මොළයේ වඩාත්ම පැරණි කොටස් සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බව පර්යේෂණවලින් පෙනී යන අතර එයින් ගම්\u200dය වන්නේ අධ්\u200dයාත්මය මිනිසුන්ට පමණක් සීමා නොවන බවයි. වඳුරන්, බල්ලන් සහ වෙනත් ක්ෂීරපායින් අධ්\u200dයාත්මික හැකියාවක් ඇතැයි ඔබ සිතනවාද? වඳුරෙකු හෝ බල්ලෙකු හෝ බළලෙකු තුළ තාවකාලික parietal lobe සක්\u200dරිය කර ඇත්නම්, ඔවුන් අප අත්විඳින දේට සමාන දෙයක් අත්විඳින්නේ නැතැයි විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් නැත. බොහෝ දුරට, ඔවුන් මෙම හැඟීම් තමන්ට පිටින් ඇති දෙයක් සමඟ සම්බන්ධයක් බවට පත් නොකරනු ඇත, මන්ද ඔවුන් බොහෝ විට මිනිසුන්ට ඇති සංකල්ප වැනි අදහස් හෝ අදහස් නොමැති නිසාය.

ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් සඳහා ටෙම්පෝරෝ-පැරීටල් හන්දිය හේතු විය හැක


සායනික මරණය අත්විඳ ඇති සිය ගණනක් මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ ශරීර හැර යාමේ අත්දැකීම් තිබේ

සායනික මරණය අත්විඳින පුද්ගලයින්ගේ විස්තර වල බොහෝ පොදු අංග තිබේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් සාමාන්\u200dයයෙන් ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන බවක් දැනේ. ආපසු පැමිණි රෝගීන්, ඔවුන් පවසන පරිදි, අනෙක් ලෝකයෙන්, පසුව ඔවුන් කියා සිටියේ තමන් පණ නැති සිරුරක් උඩින් ගොස් අවට සිටින සියල්ලන් දුටු බවයි. ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් ඇති පුද්ගලයින් මියගිය අය ලෙස සායනිකව සලකනු ලැබූ කාලයක සිදු වූ වස්තූන් හා සිදුවීම් නිවැරදිව විස්තර කළ අවස්ථා දුසිම් ගණනක් වාර්තා වී ඇත.

නමුත් ඔවුන්ට උමං මාර්ග සහ ආලෝකය අත්විඳිය හැකිද? එකමුතුකම පිළිබඳ මෙම අද්භූත හැඟීම සතුන්ට අත්විඳිය හැකිද? සිතීම කුතුහලය දනවන කරුණකි. ඒකීයභාවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති වන්නේ ලිම්බික් පද්ධතිය හරහා බව අපි දනිමු. එය මොළයේ චිත්තවේගීය පද්ධතිය වන අතර අපි අනෙකුත් ක්ෂීරපායින් සමඟ බෙදා ගනිමු. ස්නායු විද්\u200dයාව හා මනෝ විද්\u200dයාව අතර භේදය මරණයට ආසන්න හා ශරීරයෙන් පිටත සැකසුම් පිළිබඳ පර්යේෂණවලට බලපා ඇත්තේ කෙසේද?

වසර ගණනාවක් පුරා, ස්නායු විශේෂ ists යින් සහ ස්නායු ජීව විද්\u200dයා ologists යින් ආත්මීය අත්දැකීම් සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් සමච්චලයට ලක් කර ඇත. අන්වීක්ෂයක් යටතේ කැමරාව දෙස බැලීමට ඔවුන් වැඩි කැමැත්තක් දක්වයි, නමුත් ඔවුන් මනසෙහි අත්දැකීම් ගැන උනන්දු නොවේ. මනෝචිකිත්සක ක්ෂේත්\u200dර මනස ගැන සැලකිලිමත් වූ අතර ස්නායු විශේෂ ists යින් මොළය ගැන සැලකිලිමත් විය. මෑත වසරවලදී මෙම පරතරය වෙනස් වී ඇති අතර, ප්\u200dරධාන වශයෙන් මනෝවිද්\u200dයාවේ පර්යේෂකයන්ට මොළයේ සිදුවෙමින් පවතින දේ පටිගත කිරීමට ඉඩ සලසන නව තාක්ෂණයන් නිසා පුද්ගලයකු ආත්මීය අත්දැකීම් ගැන විස්තර කරන දේ සමඟ එම පටිගත කිරීම් සහසම්බන්ධ වේ. නමුත් මොළය පිළිබඳ මගේ අවබෝධය “පද්ධති” ප්\u200dරවේශයකට වඩා වැඩිය.

විද්\u200dයාත්මක අධ්\u200dයයනවලින් පෙනී යන්නේ මෙය මොළයේ තාවකාලික-පරියේටල් හන්දියට හානි කිරීමේ ප්\u200dරතිවිපාකවලින් එකක් විය හැකි බවයි. සංවේදීතාවන් වටා ලෝකය පිළිබඳ දත්ත එක්රැස් කිරීම සඳහා මෙම වෙබ් අඩවිය වගකිව යුතුය. මෙම තොරතුරු සැකසීමෙන්, ටෙම්පෙරෝ-පරියේටල් හන්දිය පුද්ගලයෙකුගේ ශරීරය පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති කරයි. මොළයේ මෙම කොටස හානි වූ විට ඇසින් දුටු සාක්ෂිකරුවන් විසින් විස්තර කරන ලද “ශරීරයෙන් පිටවීම” සිදුවිය හැකිය.

බොහෝ විෂයයන් මොළය ගැන සිතන්නේ නිශ්චිත ප්\u200dරදේශ හෝ විශේෂිත රසායනික ද්\u200dරව්\u200dය අනුව ය, නමුත් මොළය සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට නම්, සෑම දෙයක්ම අන්තර්ක්\u200dරියා කරන ආකාරය තේරුම් ගැනීමට ඔබ උත්සාහ කළ යුතුය. ඔබේ පොතේ, ඔබට අවශ්\u200dය වන්නේ “අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීම් වල ස්වභාවය පැහැදිලි කිරීමට මිස පැහැදිලි කිරීමට නොවේ.” ඔබේ මනසේ ඇත්තේ කුමක්ද?

සමහර වර්ගයේ drugs ෂධ ගැනීමෙන් මරණය ආසන්නයේ මිනිසුන් අත්විඳින අත්දැකීම් වලට බොහෝ සමාන අත්දැකීම් ලබා ගත හැකිය. මත්ද්\u200dරව්\u200dය මගින් ඇතිවන හැඟීම් ස්වයංසිද්ධව ඇති වන හැඟීම් වලට වඩා අව්\u200dයාජද? අත්දැකීම බොහෝ දුරට සමාන ය. මෙම drugs ෂධ මායාවන් හෝ ශරීරයෙන් පිටත හෝ ගැඹුරු අධ්\u200dයාත්මික අවබෝධයක් ලබා දෙන්නේ නම් එය අව්\u200dයාජද? මේ අනුව, ප්\u200dරතිවිපාක මිස හේතු නොවේ.

මෙය සිත්ගන්නා සුළුය: විද්\u200dයාගාරයේ මිනිසුන්ට ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් ලබා දීමට විද්\u200dයා ists යින්ට හැකි වී තිබේ. ඒ අතරම, ඔවුන් විෂයයන් මරණයට ගෙන ආවේ නැත, නමුත් විදුලි ආවේගයන් සහිත ටෙම්පෙරෝ-පරියේටල් හන්දිය උත්තේජනය කිරීම පමණි.

අතිරික්ත කාබන් ඩයොක්සයිඩ් සුදු ආලෝක උමගක දෘශ්\u200dය පෙනුම නිර්මාණය කළ හැකිය


Ugs ෂධ අධ්\u200dයාත්මික අත්දැකීම් ඇති කරන අතර, ඒවා අත්විඳින පුද්ගලයාට ඒවා කෙතරම් අව්\u200dයාජ හෝ සැබෑද යන්න විනිශ්චය කිරීමට අපට අවශ්\u200dය නැත. ආගම පිළිබඳ සංස්කෘතික යුද්ධ බලපාන ආකාරය විද්\u200dයාත්මක පර්යේෂණ අධ්\u200dයාත්මික ක්ෂේත්\u200dරයේ? දෙවියන්ට වෙඩි තැබීමට මොළය ක්\u200dරියා කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැනගත යුතු නැත, මොළය ක්\u200dරියා කරන ආකාරය දැන ගැනීමෙන් දෙවියන් වහන්සේව ඔප්පු කිරීම හෝ ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීම සිදු නොවේ. දෙවියන් වහන්සේ නොමැති බව ඔප්පු කිරීමට පරිණාමය තිබේද? දේව භක්තික විශ්වයක වි ness ානය පැහැදිලි කිරීමට මෙය උපකාරී වේද?

හරි, මෙය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුයි. ඉතින් චාලට් හිල්ගේ ලිපියක් මෙන්න මට සිත් ඇදගන්නා සුළු පෙනුමක්. “මගේ ජීවිතය මගේ ඇස් ඉදිරිපිට දැල්වුණා” යනු ජීවිත සමාලෝචනයේ පුළුල් සංසිද්ධිය විස්තර කිරීමට භාවිතා කරන පොදු ප්\u200dරකාශනයකි, මෙම සිදුවීම කාලානුක්\u200dරමික පිළිවෙලින් පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතයේ ඉක්මන් හා සවිස්තරාත්මක මතකයන් අත්විඳින අවස්ථාවකි. ජීවිත සමාලෝචනය සෑම විටම පාහේ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් අවුලුවන නමුත් අත්දැකීම් අවධියේදී මෙම සංසිද්ධිය එක් එක් පුද්ගලයා සමඟ වෙනස් වේ.

මරණයට ආසන්නව දිවි ගලවා ගත් අය බොහෝ විට දකින්නේ 'උමග අවසානයේ සුදු එළියක්'

සායනික මරණයෙන් දිවි ගලවා ගත් මිනිසුන්ගේ සිංහයාගේ කොටස පවසන්නේ දීප්තිමත් සුදු ආලෝකයක් සහ උමගක් පවා ඔවුන් මරණින් මතු ජීවිතයට ගෙන ගිය බවයි. දිදුලන සුදු ආලෝකය කෙසේ හෝ වෙනත් ලෝකයක් ලෙස පෙනෙන බව ඔවුන් සටහන් කරයි, නමුත් ඒ සමඟම, එය නිරපේක්ෂ සන්සුන් භාවය සහ සාමය පිළිබඳ හැඟීමක් ජනිත කරයි.

ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔවුන්ගේ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් කෙරෙහි බෙහෙවින් බලපානුයේ ඔවුන් බොහෝ විට ජීවිතය පිළිබඳ නව ඉදිරිදර්ශනයක් ඉදිරිපත් කරන බැවිනි; නමුත් ආදර හා හැඟීම්බර චින්තනයක් ලෙස, ජීවිතය සමාලෝචනය කිරීම පිළිබඳ කටකතාවට සැබෑ සත්\u200dයතාවයක් තිබේද? මරණයට ආසන්න අත්දැකීමට හේතුව නොදන්නා අතර, අදහස් පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට වෙනස් වේ. සමහරුන්ට වඩා අධ්\u200dයාත්මික දෘෂ්ටියක් ඇති අතර ජීවිතය පිළිබඳ දළ විශ්ලේෂණයක් සිදුවන්නේ පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය එහි භෞතික ශරීරයෙන් ඉවත්ව යන විට බව විශ්වාස කරයි මරණින් මතු ජීවිතය... කෙසේ වෙතත්, විද්\u200dයා ists යින් සහ මනෝ විද්\u200dයා ologists යින් ඔවුන්ගේ අදහස් පවා වෙනස් වුවද වඩාත් තාර්කික පැහැදිලි කිරීමක් අපේක්ෂා කර ඇත.

හෘදයාබාධ ඇති රෝගීන් පිළිබඳ අධ්\u200dයයනයක දී, රුධිරයේ ඇති කාබන් ඩයොක්සයිඩ් අන්තර්ගතය සහ සුදු උමගෙහි දෘශ්\u200dය රූපය අතර සම්බන්ධයක් ඇති බව සොයා ගන්නා ලදී. සායනික මරණයෙන් දිවි ගලවා ගත් 52 දෙනාගෙන් අවම වශයෙන් 11 දෙනෙකු සුදු ආලෝකය ගැන වාර්තා කළහ. සායනික මරණයේ දී මෙම පුද්ගලයින්ගේ රුධිරයේ ඇති කාබන් ඩයොක්සයිඩ් එවැනි දර්ශන නිරීක්ෂණය නොකළ රෝගීන්ට වඩා බොහෝ දේ අඩංගු බව පෙනී ගියේය.

බොහෝ විද්\u200dයා scientists යින් විශ්වාස කරන්නේ ජීවිතය සමාලෝචනය කිරීම සැබවින්ම මායාවක් බවයි, එය මියයන මොළයේ ක්\u200dරියාවලිය වසා දැමීම නිසා ඇති වූවක් බවයි. සමහරු විශ්වාස කරන්නේ හයිපොකැම්පස් තුළ යුෆෝරික් එන්ඩොර්ෆින් හෝ විද්\u200dයුත් විසර්ජන මුදා හැරීම මගින් ජීවිතය සමාලෝචනය කළ හැකි බවයි; තවත් සමහරු පවසන්නේ මෙම මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය සිදුවන්නේ මොළයට ඔක්සිජන් හෝ ග්ලූකෝස් අහිමි වීම නිසා බවයි. එක් මතයක් නම්, ඔබේ ඇස් ඉදිරිපිට ඔබේ ජීවිතය දිදුලන අයුරු දැකීමේ අත්දැකීම, මානසික ආතතිය හෝමෝනය වන නොරපිනෙප්\u200dරින් මගින් අවුලුවන අතර එය මොළයේ යම් ප්\u200dරදේශයක් මගින් මුදා හරිනු ලබන අතර එය මතකය හා චිත්තවේගයන් මැදිහත්වීමට සම්බන්ධ ප්\u200dරදේශ සමඟ සම්බන්ධ වේ.

අතිරික්ත කාබන් ඩයොක්සයිඩ් ඉහත විස්තර කර ඇති දර්ශන කෙලින්ම අවුලුවන බව පර්යේෂකයන්ගේ නිගමනය මෙය විය. කොහොමද? එය තවම පැහැදිලි නැත.

මොළයේ ඔක්සිජන් හිඟයක් ඇති විට මායාවන් ඇතිවේ


මායාවන් හයිපොක්සියා සමඟ සිදු වේ

කෙසේ වෙතත්, මේ වන තෙක් විද්\u200dයාවට තවමත් ප්\u200dරතික්ෂේප කළ නොහැකි පැහැදිලි කිරීමක් සොයාගෙන නොමැත. අප මිය ගිය පසු යම් කාලයක් ක්\u200dරියාශීලී වීමට මොළයට හැකියාව ඇති බව සත්\u200dයයක් බව මිචිගන් විශ්ව විද්\u200dයාලයේ පර්යේෂකයෝ සොයා ගත්හ. මීයන් තුළ හෘදයාබාධ ඇතිවීමේ බලපෑම පිළිබඳව ඔවුන් පර්යේෂණ සිදු කළ අතර ඉහළ ක්\u200dරියාකාරිත්වයක් සොයා ගත්හ. සවි conscious ් of ාණික දන්නා බොහෝ විද්\u200dයුත් අත්සන්, ජීවිත සමාලෝචන න්\u200dයායට අනුබල දෙන අවදි තත්වයේ ඇති මට්ටම් ඉක්මවා ගොස් ඇති අතර, එයින් ඇඟවෙන්නේ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් වලදී ක්\u200dරියාකාරකම් සංවිධානය කිරීමට මොළයට හැකියාව ඇති බවයි.

බොහෝ විට, සායනික මරණය අත්විඳ ඇති රෝගීන් කියා සිටින්නේ, අපේ ලෝකයෙන් පසු ජීවිතයට ඔවුන්ව ගෙන ගිය දිගු කලක් මියගිය මිතුරන් හෝ relatives ාතීන් සිටින බව ඔවුන්ට දැනුණු බවයි. අතීතයේ සිට පින්තූර සිය ගණනක් ඔවුන්ගේ හිසෙහි දිස්වන බවත්, ඔවුන්ගේ ආත්මය තුළ සම්පූර්ණ සන්සුන් බවක් දැනෙන බවත් මිනිසුන් සටහන් කරති. නමුත් මෙම විද්\u200dයා scientists යින්ට පවා පැහැදිලි කිරීමට හැකි විය.

කෙසේ වෙතත්, මෙම පර්යේෂණය සිදු කර ඇත්තේ සතුන් තුළ පමණක් වන අතර එය සදාචාර විරෝධී නොවන අතර එය නිශ්චිතවම මිනිසුන්ට අදාළ කළ නොහැක. මේ අනුව, මරණයට ආසන්න අත්දැකීම් සිදුවිය හැක්කේ පුද්ගලයෙකුගේ මනසින් මිස මරණයේ ප්\u200dරති they ලයක් ලෙස ඔවුන් අත්විඳින භෞතික විද්\u200dයාත්මක ක්\u200dරියාවලීන්ගෙන් නොවේ. ගැඹුරු ආගමික පුද්ගලයින් මියයන විට ජීවිත සමාලෝචන වාර්තා කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත, විශේෂයෙන් මරණයට බිය වූ අය සමඟ සසඳන විට. මෙයින් පෙනී යන්නේ ජීවිතය විශ්ලේෂණය කිරීම මානසික විය හැකි අතර එකල මරණය පිළිබඳ ඔබේ ආකල්පය මත පදනම් වූ නමුත් ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?

ඔබ ජීව විද්\u200dයාවේ හෝ මනෝ විද්\u200dයාවේ පැත්තේද? ඔබට කවදා හෝ මරණයට ආසන්න අත්දැකීමක් තිබේද, එසේ නම්, ඔවුන් ගැන ඔබේ පෞද්ගලික මතය කුමක්ද? වඩාත් රසවත් මාතෘකා, උදාහරණයක් ලෙස, මෙහි. එක් එක් පුද්ගලයාට මරණ අවධිය වෙනස් වේ. මියයන බොහෝ මිනිසුන් තුළ, මරණයට ටික කලකට පෙර, ඇතැම් ශාරීරික වෙනස්කම් හා සං signs ා ඉදිරියේදී සිදුවන මරණය පෙන්නුම් කරයි - අනෙක් අයට මෙම සලකුණු නොමැත.

කාබන් ඩයොක්සයිඩ් අතිරික්තයක් පුද්ගලයෙකුගේ දර්ශනයට බලපාන විට, ඔවුන්ගේ මොළයේ ඔක්සිජන් නොමැතිකම තරමක් යථාර්ථවාදී මායාවන් ඇති කළ හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, හයිපොක්සියා (ශරීරයේ ඔක්සිජන් සාගින්න) මායාවන්ට තුඩු දෙනවා පමණක් නොව, රෝගීන් විසින් පුන පුනා සඳහන් කරන ලද ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදයක් ඇති කරයි. විද්\u200dයා scientists යින්ට සීමිත නියැදියක් තිබියදීත්, හෘදයාබාධ ඇතිවීමේදී මායාවන් දුටු පුද්ගලයින්ට මොළයේ ඔක්සිජන් මට්ටම අඩු බව නිරීක්ෂණය කිරීමට හැකි විය.

විද්\u200dයා life යින් යෝජනා කරන්නේ අතීත ජීවිතයක සිට ඇස් ඉදිරිපිට පින්තූර පෙනීම මෙන්ම පුද්ගලයෙකු දිගු කලක් මියගිය .ාතීන් විසින් වටකර ඇති ස්ථානයකට “චලනය” කිරීමට හේතු වන්නේ හයිපොක්සියා බවයි. මෙම අවස්ථාවෙහිදී, මෙම අනුවාදය පොදු සිද්ධාන්තයක් ලෙස පවතී, නමුත් සායනික මරණය බොහෝ විට අත්විඳින්නේ හෘදයාබාධයකින් පෙළෙන පුද්ගලයින් විසිනි. එය සමඟ රුධිරය ඔවුන්ගේ මොළයට ළඟා නොවේ, එනම් මොළයේ පටක වල කාබන් ඩයොක්සයිඩ් සාන්ද්\u200dරණය වැඩි වන අතර ඔක්සිජන් අන්තර්ගතය අඩු වේ.

මිය යන මොළය එන්ඩොර්ෆින් විශාල ප්\u200dරමාණයක් ශරීරයට මුදා හරියි


මොළය ශරීරය නැවත ජීවයට ගෙන ඒමට උත්සාහ කරන අතර සියලුම හෝමෝන ශරීරයට මුදා හරියි

සායනික මරණයේදී මිනිසුන්ට දැනෙන බොහෝ සංවේදනයන් එන්ඩොර්ෆින් සහ අනෙකුත් හෝමෝන ශරීරයට මුදා හැරීමෙන් පැහැදිලි කළ හැකි යැයි න්\u200dයාය දීර් scientists කාලයක් තිස්සේ විද්\u200dයා scientists යින් විශ්වාස කළහ. සායනික මරණයේ සියලු බලපෑම් එන්ඩොර්ෆින් මගින් පමණක් සිදු වේ යන අදහස පසුව ප්\u200dරතික්ෂේප විය. කෙසේ වෙතත්, හෘදයාබාධ ඇතිවීමේ මොහොතේ දහස් සංඛ්\u200dයාත පිරිසකට බියක් හෝ කාංසාවක් දැනෙන්නේ නැත්තේ මන්දැයි ඇය මනාව පැහැදිලි කළාය.

ස්නායු මනෝ විද්\u200dයා ologist ඩැනියෙල් කාරා පවසන පරිදි මෙම හෝමෝන ශරීරයට බලපාන විට හෝමෝන වලට සමාන වේ. හදිසි තත්වයක. එමනිසා, සායනික මරණයේ දී, මිනිසුන්ට එතරම් පහසු සහ උත්කෘෂ්ට බවක් දැනේ.

බොහෝ විද්\u200dයා scientists යින් යෝජනා කරන්නේ එන්ඩොර්ෆින් මොළය මගින් මුදා හැරීම ස්වාභාවික ක්\u200dරියාවලියක් බවයි. තවත් පර්යේෂකයන් සඳහන් කරන්නේ මරණය සිදුවන විට එන්ඩොර්ෆින් පමණක් නොව තවත් බොහෝ හෝමෝන විශාල ප්\u200dරමාණයක් නිකුත් වන බවයි. ඔවුන්ගේ මතය අනුව, මේ ආකාරයෙන් මොළය නැවත පැමිණීමට මංමුලා සහගත ලෙස උත්සාහ කරයි මිය යන ශරීරය ජීවිතයට.

මෙය සිත්ගන්නා සුළුය: ඉන්ද්\u200dරිය ගෝචර මොහොතේදී එන්ඩොර්ෆින් කුඩා ප්\u200dරමාණයකින් ශරීරයට මුදා හරින බව දන්නා අතර මිනිසුන් ඉතා ප්\u200dරසන්න සංවේදීතාවන් අත්විඳින්නේ ඔවුන්ය. ශරීරයේ මෙම හෝමෝනවල මුළු "තොගය" මොහොතකින් රුධිරයට ඇතුල් වන විට ඇති වන හැඟීම දැන් සිතන්න. එමනිසා, මරණයේ දී, ලිංගික අවයව වලදී මෙන් මිනිසුන් ද සංවේදීතාවන් අත්විඳින බව මතයක් තිබේ.

සායනික මරණයේදී මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය පුපුරා යාම


අධි වි cious ානය - සායනික මරණයේදී අත්විඳින තත්වයකි

වැඩිදියුණු කළ සංවේදක සංජානනය සායනික මරණයේ එක් ලක්\u200dෂණයකි. මරණයට පෙර මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය ප්\u200dරබල ලෙස පුපුරා යාමෙන් සංවේදනයන් අවුලුවන බව 2012 අධ්\u200dයයනයකින් හෙළි වී තිබේ. අත්හදා බැලීම් මීයන් මත සිදු කළ අතර සාපේක්ෂව කුඩා නියැදියක් භාවිතා කළ බව ඇත්තකි. සමහර විද්\u200dයා scientists යින් ඔවුන්ගේ ප්\u200dරති .ල හඳුනා නොගැනීමට මෙය හේතු විය. පර්යේෂක ජිමෝ බෝර්ෂිජින් විශ්වාස කරන්නේ ජීව විද්\u200dයාත්මක දෘෂ්ටි කෝණයකින් සායනික මරණය ඔවුන් මනාව පැහැදිලි කරන බවයි.

අධ්යයනය අතරතුර, මීයන්ගේ මොළයට ඉලෙක්ට්රෝඩ ඇතුළත් කරන ලදී. විද්\u200dයා scientists යින්ට මට්ටම් නිරීක්ෂණය කළ හැකි ආකාරයට මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය මීයන් මිය යන විට. විද්\u200dයා scientists යන් "අධි වි cious ානය" යනුවෙන් හැඳින්වූ දේ මීයන් අත්විඳ ඇති බව පෙනී ගියේය. මෙය සායනික මරණය සමඟ බොහෝ අය ඇසුරු කරන හැඟීම් ප්\u200dරබල ලෙස තීව්\u200dර කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. ට්සිමෝට අනුව, පර්යේෂකයන් "අඛණ්ඩව සිදුවන හා වැඩි කරන මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය" වාර්තා කර ඇත.

මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි: සායනික මරණයේ මොහොතෙන් පසු පළමු තත්පර 30 සඳහා ප්\u200dරධාන ඉන්ද්\u200dරියයේ අධි ක්\u200dරියාකාරී සවි conscious ් activity ාණික ක්\u200dරියාකාරිත්වය අඛණ්ඩව සිදුවන අතර ඉන් පසුව එය ඉක්මනින් මැකී යයි.

තාරකා ප්\u200dරක්ෂේපණය නිර්වින්දනය පිළිබඳ දැනුවත් කිරීමක්ද?


සමහර විට, නිර්වින්දනය සමඟ වුවද, මිනිසුන් දැනුවත්භාවය අත්විඳිති

තාරකා ප්\u200dරක්ෂේපණය (වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම්) ටෙම්පෙරොමැන්ඩිබුලර් සන්ධියේ ඉහත සඳහන් තුවාල වලින් පමණක් නොව පහසුවෙන් පැහැදිලි කළ හැකිය. බොහෝ තාරකා ප්\u200dරක්ෂේපණ නිර්වින්දන දැනුවත් කිරීමේ සලකුණු විය හැකිය.

නිර්වින්දනය යටතේ, ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීම් අත්විඳින්නේ 1000 ට එක් අයෙකු පමණි. එසේ තිබියදීත්, සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින් පසුව ව්\u200dයාජ මතකයන් ගොඩනඟන්නේ ඔවුන් යටතේ සිටියදී දුටු සහ ඇසූ දේ පදනම් කරගෙන ය. නිර්වින්දනයෙහි බලපෑම.

සායනික මරණය බොහෝ විට නිදසුනක් ලෙස සඳහන් කර ඇති පමෙලා රෙනෝල්ඩ්ස් හට සැත්කම පිළිබඳ බොහෝ තොරතුරු සිහිපත් කිරීමට හැකි වීමට ප්\u200dරධාන හේතුව මෙය විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙම කාන්තාව තම හිස් කබල විවෘත කිරීම සඳහා භාවිතා කළ කියත් වල හැඩය නිවැරදිව විස්තර කළ අතර දැඩි සත්කාර ඒකකයේ සැත්කම අතරතුරදී “කැලිෆෝනියා හෝටලය” ගීතය ගායනා කළ බව පැවසුවාය.

පමෙලාගේ සායනික මරණය බොහෝ විට ශරීරයෙන් බැහැර අත්දැකීමක වැදගත් සාක්ෂියක් ලෙස සැලකේ. නමුත් ඔබේ අවසරය ඇතිව, අපි විලවුන් වල මැස්සෙකු එකතු කරන්නෙමු. ඇත්ත වශයෙන්ම, රෙනෝල්ඩ්ස් සිහිපත් කළ සෑම දෙයක්ම සිදු වූයේ ඇගේ හදවත ඒ වන විටත් ආරම්භ වූ අවස්ථාවේදීය. එනම්, ඇය එවකට ජීවතුන් අතර සිටියද නිර්වින්දනයක බලපෑම යටතේය. රෝගියා විශ්වාස කළේ සායනික මරණයක සිටින ඇය සියල්ල දුටු බවත් ඇසූ බවත් ය. සංශයවාදීන් අනුමාන කරන්නේ මෙය නිර්වින්දනය පිළිබඳ දැනුමක් ඇති පුද්ගලයෙකුගේ දුර්ලභ අවස්ථාවක් පමණක් බවයි.

කාල සංජානනය බෙහෙවින් විකෘති වී ඇත


තීරණාත්මක අවස්ථාවන්හිදී කාලය පිළිබඳ සංජානනය විකෘති වේ

ස්නායු ශල්\u200dය වෛද්\u200dය ඊබන් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින් ග්\u200dරන්ථයක් ප්\u200dරකාශයට පත් කරන ලද අතර එහි සායනික මරණය පිළිබඳ ඔහුගේම අත්දැකීම් සහ ඒ සමඟ ඇති දර්ශන හා සංවේදනයන් විස්තර කළේය. මොළයේ දැවිල්ල හේතුවෙන් කෝමා තත්වයේ සිටියදී ඊබන්ගේ හදවත නතර වූ බව සලකන්න. ඇලෙක්සැන්ඩර් පවසන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම ඔහුගේ සායනික මරණය දින කිහිපයක් පැවති බවයි. ඔහුගේ මතය අනුව එය ආරම්භ වූයේ ප්\u200dරගතිශීලී කෝමා තත්වයක් හේතුවෙන් මස්තිෂ්ක බාහිකය අවහිර වූ මොහොතේ ය. ඔහුගේ අත්දැකීම් පරස්පර විරෝධී ය, මන්ද ඔහු අත්විඳින ලද සියලුම සංවේදක සංවේදනයන් සෑම විටම හරියටම මස්තිෂ්ක බාහිකය විසින් පටිගත කරනු ලැබේ.

ඊබන් ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ පොත එළිදැක්වීම මාධ්\u200dයවේදීන්ගේ වැඩි අවධානයක් දිනාගත් අතර මාධ්\u200dය තුළ සංවේදී ශීර්ෂ දුසිම් ගණනක් ජනනය කළේය. නමුත් සති කිහිපයකට පසු ස්නායු විශේෂ ist ඔලිවර් සැක්ස් වෛද්\u200dය ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ අත්දැකීම් සඳහා තරමක් සරල පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් කළේය.

ඔහු විශ්වාස කරන්නේ ඊබන් දුටු ඕනෑම මායාවක් (නිදසුනක් ලෙස, සුදු ආලෝකයට යන ගමනක්) තත්පර 20-30 කට වඩා නොනැසී පැවතිය හැකි බවයි. සැක්ස් පවසන පරිදි, කෝමා තත්වයක් තරම් ගැඹුරු අර්බුදයකදී, කාලය පිළිබඳ අවබෝධය වෙනස් වේ. ශරීරය කෝමා තත්වයෙන් ඉස්මතු වන විට ඇලෙක්සැන්ඩර්ගේ දර්ශන ඔහුගේ හිසෙහි උපත ලැබූ බවත් මස්තිෂ්ක බාහිකය සෙමෙන් ක්\u200dරියාත්මක වූ බවත් ඔහු යෝජනා කරයි. එබන් ඇලෙක්සැන්ඩර් විසින්ම එවැනි පැහැදිලි පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් නොකිරීම ගැන ඔලිවර් සැක්ස් පුදුමයට පත් වුවද, අද්භූත දේ ගැන මුරණ්ඩු ලෙස අවධාරනය කරයි.

මායාවන් සහ සැබෑ සංජානනය මොළයේ එකම ප්\u200dරදේශ වලට සම්බන්ධ වේ


මායාවන් සැබෑ සංජානනයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම දුෂ්කර ය

සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින්ට බොහෝ විට සිහිපත් වන්නේ ඒ කාලය තුළ ඔවුන්ගේ සියලු හැඟීම් යථාර්ථවාදී වූ බවත් සමහර විට ඔවුන් ජීවිත කාලය තුළ අත්විඳින සෑම දෙයකටම වඩා සැබෑ බවත්ය. මිලියන ගණනක් දෙනා විශ්වාස කරන්නේ මේවා හුදු මායාවන් පමණක් නොවන බවයි. නමුත් විද්\u200dයා scientists යන්ට වෙනස් මතයක් තිබේ. යථාර්ථය මායාවන්ගෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීම ඉතා අපහසු වීමට අවම වශයෙන් එක් හොඳ හේතුවක් තිබේ.

හි සඳහන් කර ඇත පෙර කොටස ස්නායු විශේෂ ist ඔලිවර් සැක්ස් පවසන්නේ සායනික මරණය අත්විඳ ඇති පුද්ගලයින් කිසිවක් සෑදෙන්නේ නැති බවයි: ඔවුන්ගේ සිහින තුළ දුටු සෑම දෙයක්ම මුළුමනින්ම සැබෑ යැයි පෙනේ. ඔහුගේ මතය අනුව, මායාවන් පිළිබඳ යථාර්ථවාදයට ප්\u200dරධාන හේතුව වන්නේ ඒවා සත්\u200dය සංජානනය හා සමාන මොළ පද්ධති සක්\u200dරීය කිරීමයි.

මෙය සිත්ගන්නා සුළුය: පුද්ගලයෙකුගේ කටහ hear ඇසෙන විට, ඇසීමට වගකිව යුතු කලාපය සක්\u200dරීය වේ. ඒ අතරම, ශ්\u200dරවණ මායාවන් අතරතුර, මොළයේ එකම කොටසද සක්\u200dරීය වේ. එමනිසා, පුද්ගලයෙකුගේ පරිකල්පනය තුළ උපත ලද ශබ්ද ඔහු සැබෑ ලෙස වටහා ගනී.

සායනික මරණයේ දී ඉහළ සංවේදීතාවන් ඇති වන්නේ තාවකාලික පොකුරු වල අපස්මාර ක්\u200dරියාකාරිත්වය හේතුවෙනි


තාවකාලික ලොබ් අපස්මාර ක්\u200dරියාකාරිත්වය නිසා මිනිසුන්ට සතුටක් දැනේ

තාවකාලික අස්ථි අපස්මාරය ඇති පුද්ගලයින් තුළ ඊනියා එක්ස්ටැටික් කැළඹීම් දුර්ලභ වේ. කෙසේ වෙතත්, මොළයේ මෙම ප්\u200dරදේශයේ අපස්මාර ක්\u200dරියාකාරකම් පුපුරා යාමෙන් දෙවියන්ගේ හෝ පාරාදීසයේ දර්ශන මෙන්ම නිරපේක්ෂ සතුට පිළිබඳ හැඟීම් ද ඇති විය හැකි අතර සායනික මරණය අත්විඳින සිය ගණනක් දෙනා විසින් වාර්තා කරනු ලැබේ. ඔරින් ඩෙවින්ස්කිගේ කණ්ඩායම විසින් නිර්මාණය කරන ලද සහ සිදු කරන ලද අධ්\u200dයයනයක දී, විස්මිත කම්පනය අත්විඳින රෝගීන්ගේ මොළයේ ක්\u200dරියාකාරිත්වය නිරීක්ෂණය කිරීමට විද්\u200dයා scientists යින්ට හැකි විය. පුදුමයට කරුණක් නම්, රෝගීන් තුළ ඇති දිව්\u200dය දර්ශන සංඛ්\u200dයාව මොළයේ තාවකාලික තලයේ ඇති ක්\u200dරියාකාරකම් පුපුරා යාමේ සංඛ්\u200dයාවට හරියටම ගැලපේ (බොහෝ අවස්ථාවල දකුණු භාගය).

ප්\u200dරවීණයන් යෝජනා කරන්නේ දොස්තයෙව්ස්කි සහ ජීන් ඩි'ආර්ක් ඇතුළු සමහර figures තිහාසික පුද්ගලයින් තාවකාලික අස්ථි අපස්මාරයෙන් පීඩා විඳි බවයි. අපස්මාර ක්\u200dරියාකාරිත්වයේ පිපිරීම් සමඟ, ඔවුන් ප්\u200dරීති of ෝෂාකාරී හැඟීමක් සහ වෙනත් ලෝකයක යමක් පැවතීම පිළිබඳ හැඟීමක් අත්විඳින ලදී. දිව්\u200dය දර්ශන විස්තර කළ අය සායනික මරණයේ දී තාවකාලික තලයේ අපස්මාර ක්\u200dරියාකාරකම් ද අත්විඳ ඇති.

ඔහුගේ ප්\u200dරීති ප්\u200dරමෝදය විස්තර කරමින් දොස්තොයෙව්ස්කි වරක් මෙසේ පැවසීය: “මා තුළත් මුළු ලෝකය තුළත් මට නිරපේක්ෂ සහජීවනයක් දැනුණා. මෙම හැඟීම කොතරම් ශක්තිමත්ද, මිහිරි ද යත්, එවැනි සතුටක තත්පර කිහිපයකින් මම මගේ ජීවිතයේ අවුරුදු දහයක් නොමැතිව ලබා දෙනු ඇත. පැකිලීම, හෝ සමහර විට මුළු ජීවිතයක්ම. ” මෙම වචන වලින් කෙනෙකුට සායනික මරණයේදී අනපේක්ෂිත සතුටක් දැනුණු අයගේ කථා සමඟ බොහෝ සමානකම් සොයාගත හැකිය.

ස්නායුවාදය හා ආගම එකිනෙකට පරස්පර විරෝධී නොවේ


විද්\u200dයාව සහ ආගම ඔවුන් සිතනවාට වඩා සමීප විය හැකිය

සායනික මරණයේ සංසිද්ධිය පිළිබඳ ගැඹුරු අධ්\u200dයයනයන් සිදු කළද, විද්\u200dයා scientists යින් මිනිසුන් අත්විඳින ලද සියලු අත්දැකීම් ප්\u200dරතික්ෂේප කිරීමට ඉක්මන් නොවන්නේ, දුර්වල ස්නායු ක්\u200dරියාකාරිත්වයන් ගැන පමණි. එබැවින්, ඔවුන්ට අවශ්\u200dය වුවද, හෘදයාබාධයකින් පසු රෝගියෙකු ශරීරයෙන් පිටත අත්දැකීමක් අත්විඳින විට, එක් ප්\u200dරසිද්ධ සිද්ධියක් පැහැදිලි කිරීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය.

මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි: කාන්තාව නැවත පණ ගැන්වූ විට, සායනික මරණයේදී ඇය සිය සිරුර අතහැර රෝහලෙන් පිටත සිටි බව වාර්තා විය. විශේෂයෙන් රෝගියා පැවසුවේ තුන්වන මහලේ එක් කාමරයක ජනේලයක් මත ටෙනිස් සපත්තුවක් වැතිරී සිටිනු දුටු බවයි. පුදුමයට පත් වෛද්\u200dයවරයා ඇගේ වචන පරීක්ෂා කිරීමට තීරණය කළ අතර ඇත්ත වශයෙන්ම සපත්තුව සඳහන් ස්ථානයේ තිබී සොයා ගත්තේය. කම්පනයට පත් වෛද්\u200dයවරුන්ට රෝගියාට මේ ගැන සහ ඇය විස්තර කළ තවත් බොහෝ තොරතුරු දැන ගැනීමට සුළු අවස්ථාවක්වත් නොමැති බව පිළිගැනීමට සිදුවිය.

1994 දී අකුණු සැර වැදීමෙන් වෛද්\u200dය ටෝනි සිකෝරියා ද සායනික මරණයට ලක් විය. වැඩි කල් නොගොස්, ස්නායු විද්\u200dයාව පිළිබඳ ඉහළ මට්ටමක සිටින බලයලත් විද්\u200dයා ist යෙකුට, අනපේක්ෂිත ලෙස තමාටම සංගීත කෘති වාදනය කිරීමට හා රචනා කිරීමට ඉගෙන ගැනීමට ඇති අප්\u200dරමාණ ආශාව දැනුණි. ඔහුගේ සායනික මරණය සිදුවන අවස්ථාවේ ඔහු දුටු දේ නොදනී. නමුත් ඔහුට අනුව මෙම අත්දැකීම ඔහුව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් පුද්ගලයෙකු බවට පත් කළේය. ටෝනි සිකෝරියාට ආගම හා ස්නායු රෝග අතර කිසිදු ප්\u200dරතිවිරෝධතාවක් නොපෙනේ, දෙවියන් වහන්සේ සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම සිටියා නම්, ඔහු ස්නායු පද්ධතිය හරහා “වැඩ” කරනු ඇතැයි විශ්වාස කරයි.