목격자 죽음 이후의 삶. 지옥에 대한 현대 간증

최근 질문 임상 사망 관심이 증가했습니다. 예를 들어, 2014 년 영화 Heaven Is for Real은 젊은 사람그는 그의 부모에게 수술 중 죽음의 반대편에 있었다고 알렸다.

이 영화는 미국 박스 오피스 기간 동안 9 천 1 백만 달러를 벌어 들였습니다. 2010 년에 등장하여 대본의 기초가 된이 책은 잘 팔리고 천만 부를 팔았으며 206 주 동안 뉴욕 타임즈 베스트셀러 목록에 남았습니다. 두 권의 새로운 책이 더 있습니다. 첫 번째는 Eben Alexander의 천국 증명입니다. 저자는 뇌수막염으로 혼수 상태에서 2 주 동안 누워있을 때 자신이 있었던 임상 적 사망 상태를 설명합니다. 두 번째 책은 Mary C. Neal의 To Heaven and Back입니다. 작가 자신은 카약 여행 중 사고로 임상 사망 상태에있었습니다. 두 책 모두 베스트셀러 목록에서 각각 94 주와 36 주 동안 지속되었습니다. 사실, 또 다른 2010 년 책인 The Boy Who Came Back From Heaven (천국에서 돌아온 소년)의 등장 인물은 최근에 그가 모든 것을 구성했다고 인정했습니다.

이 저자들의 이야기는 수백 건은 아니더라도 수십 건의 다른 증언과 지난 20 년 동안 임상 사망 상태에있는 사람들과의 수천 건의 인터뷰와 유사합니다 (이 사람들은 스스로를 "증인"이라고 부릅니다). 임상 적 사망은 문화마다 다르게 보이지만,이 모든 목격자들의 기록은 대체로 매우 유사합니다. 서양 문화에서 임상 사망의 증거가 가장 철저하게 연구되었습니다. 이 이야기 중 상당수는 비슷한 경우를 설명합니다. 한 사람이 몸에서 벗어나 의사가 무감각 한 몸 주위를 뛰어 다니는 모습을 지켜 봅니다. 다른 증언에서 환자는 다른 세계에 매료되어 가고있는 영적 존재를보고 (일부 환자는 "천사"라고 부름) 사랑의 분위기에 빠져 있습니다 (일부는이를 신이라고 부릅니다). 오래 전에 죽은 친척 및 친구를 만납니다. 그의 삶의 일부 에피소드를 기억합니다. 그가 우주와 어떻게 합쳐 지는지 깨닫고 모든 것을 소모하고 초자연적 인 사랑의 느낌을 경험합니다. 그러나 결국 환자 목격자들은 마지 못해 마법의이 세계 영역에서 필멸의 몸으로 되돌아 가야합니다. 그들 중 많은 사람들은 자신의 상태를 꿈과 환각이라고 생각하지 않았습니다. 대신, 그들은 때때로 "보다 실제적인 상태에 있다고 주장했다. 현실". 그 후 그들의 삶에 대한 시각이 급격하게 바뀌어 평범한 삶에 적응하기가 어려웠습니다. 일부는 직업을 바꾸고 배우자와 이혼하기도했습니다.

시간이 지남에 따라 손상되거나 죽어가는 뇌의 신체적 변화의 결과 인 임상 적 사망 현상을 연구하는 충분한 문헌이 축적되었습니다. 임상 사망의 원인 중에는 산소 결핍, 마취 기술의 불완전 함, 외상 효과에 대한 반응으로 발생한 신경 화학적 과정이 있습니다. 그러나 살아남은 사람들은 순수한 생리적 설명이 부적절하다고 일축합니다. 그들은 다음과 같이 주장합니다. 임상 사망이 발생한 조건이 매우 다르기 때문에 임상 사망의 모든 다양한 증상을 도움으로 설명하는 것은 불가능합니다.

최근 두 명의 의사 Sam Parnia와 Pim van Lommel의 책이 출판되었습니다. 그들은 평판이 좋은 저널에 출판 된 기사에 의존하며, 저자는 실험 데이터를 기반으로 임상 사망의 본질에 대한 질문을 철저히 이해하려고 노력합니다. 10 월에 Parnia와 그의 동료들은 심장 마비 후 집중 치료를받은 환자에 대한 2 천 건 이상의 증언을 설명하는 최근 연구 중 하나의 결과를 발표했습니다. Mary Neal과 Eben Alexander와 같은 저자는 그들의 책에서 그들이 임상 사망 상태에서 관찰해야하는 것에 대해 이야기하고이 신비한 상태를 새로운 시각으로 제시했습니다. 예를 들어, 임상 사망을 경험하기 몇 년 전에 의사였던 Mary Neal은 Southern California 대학의 척추 수술 부서장을 역임했습니다 (현재 그녀는 개인 진료 중입니다). Eben Alexander는 Brigham and Women ’s Hospital (BWH) 및 Harvard University와 같은 명문 클리닉 및 의과 대학에서 교육하고 수술을 수행 한 신경 외과 의사입니다.

임상 사망

말하자면, 과학적 이해 관계를 제기 한 사람은 알렉산더였습니다. 그는 병력을 연구하고 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 임상 사망 상태에 있었고 깊은 혼수 상태에 있었고 뇌가 완전히 무력화되었으므로 그의 감각 경험은 그의 영혼이 완전히 떠났다는 사실로만 설명 될 수 있습니다. 그의 몸과 다른 세계로의 여정을 준비하고 천사, 신, 그리고 다른 세계가 우리 주변의 세계만큼 현실적이라는 것을 받아 들여야합니다.

알렉산더는 자신의 연구 결과를 의학 저널에 발표하지 않았고, 이미 2013 년에 Esquire 잡지에 조사 기사가 실 렸는데, 저자는 일부 알렉산더의 결론에 의문을 제기했습니다. 특히 그는 알렉산더의 감각이 그의 뇌가 활동의 징후를 보이지 않는 바로 그 순간에 일어났다는 핵심 주장에 회의적이었다. 회의론자들에게 Alexander의 기억과 책 The Boy Who Came Back From Heaven은 외계인, 초자연적 능력, 폴터 가이스트 및 기타 이야기에 납치 된 사람들에 관한 모든 종류의 우화와 동등했습니다. 무지한 사람을 속이려는 욕망과 제안에 순응하는

그러나 악명 높은 회의론자조차도 원칙적으로 임상 사망에서 살아남은 사람들이 모든 것을 구성했다고 믿지 않습니다. 우리는 주장하지 않습니다. 환자 중 일부는 실제로 무언가를 상상했지만 모두 똑같이 우리가 가진 모든 증거를 무시할 수는 없습니다. 왜냐하면 많은 환자가 있고 잘 문서화되어 있기 때문입니다. 또한 인정받은 의료인의 증언을 무시하기 어렵다. 사후의 삶은 존재하지 않더라도 존재하는 것처럼 보인다.

이 현상을 과학 연구의 매력적인 대상으로 만드는 임상 사망 현상에는 신비한 것이 있습니다. 외계인에 의한 납치 나 영적 실체의 존재 등에 대해 이야기 할 필요가 없습니다. 이러한 현상은 실험실 조건에서 기록되지 않기 때문입니다. 임상 사망은 또 다른 문제입니다. 인체 활동을 측정하는 다양한 장비를 사용하여 기록 할 수 있습니다.

더욱이 의료 기술은 지속적으로 개선되어 환자를 "펌핑"하여 환자를 죽음의 품에서 끌어 내고 있습니다. 현대 의학은 눈 속에 누워 있거나 숨이 막히는 등 몇 시간 동안 "거기"를 보낸 후 "다른 세계"에서 사람을 되 돌리는 방법을 이미 배웠습니다. 사실, 때때로 의사는 매우 복잡한 수술을 수행하기 위해 의도적으로 환자를 임상 사망 상태에 들어가야합니다. 이를 위해 마취가 사용되고 환자의 심장이 멈 춥니 다. 예를 들어, 최근에 비슷한 기술의 도움으로 외과의는 심각한 부상을 입은 환자를 수술하기 시작하여 외과 적 개입이 끝날 때까지 생사를 유지했습니다.

따라서 임상 적 죽음은 아마도 과학의 도움으로 철저히 조사 할 수있는 유일한 종류의 영적 경험 일 것입니다. 따라서 인간은 육체 이상이라고 주장했던 고대인의 주장을 테스트 할 수 있습니다. 우리 세계의 가장 큰 신비 중 하나 인 의식의 작업을 더 깊이 이해하는 것이 가능할 것이며, 이것은 가장 열성적인 유물론자들도 부정하지 않을 것입니다.

그래서 지난 여름, 저는 캘리포니아 뉴 포트 비치에서 1981 년 독립 조직이 된 국제 임상 사망 연구 협회 (IANDS)의 연례 컨퍼런스에서 제 자신을 발견했습니다. 나는 왜 어떤 사람이 자신이“다음 세상에있다”고 주장하기 시작하는지 알고 싶었습니다. 다른 환자의 임상 사망 상태에 대한 설명이 왜 그렇게 비슷한가요? 과학이이 모든 것을 설명 할 수 있습니까?

회의는 따뜻하고 친근한 분위기에서 열렸으며 오히려 오랜 친구의 만남과 비슷했습니다. 많은 회원들이 수년에 걸쳐 서로를 알고 있습니다. 그들 각각은 "연사", "토론 참여자", "자원 봉사자"라는 단어가 적힌 한 색 또는 다른 색의 리본을 달았습니다. 리본에 "임상 사망"이라고 적힌 사람들도있었습니다. 회의 프로그램은 광범위한 문제에 대한 회의 및 세미나를 위해 제공되었습니다. 예를 들어, "신경 과학의 틀에서 임상 적 죽음에 대한 연구", "신성한 춤의 기하학 : 신으로가는 길을 여는 소용돌이", "공유 됨 전생의 기억. "

토론을 시작하면서 IANDS의 Diane Corcoran 회장은 회의에 처음 온 사람들에게 분명히 연설했습니다. 첫째, 그녀는 심장 마비, 물 사고, 감전, 불치병, 외상 후 병리와 같은 사람이 임상 사망 상태에 들어가는 여러 조건에 대해 이야기했습니다. 그 후 Corcoran은 임상 사망의 특징적인 특징을 나열했습니다. 그녀는 임상 사망에 대한 진지한 연구를 개척하고 임상 사망 상태에있는 환자의 경험을 특성화하는 16 점 척도를 개발 한 의사 중 한 명인 Bruce Greyson을 언급했습니다. 여기에는 예를 들어 기쁨의 느낌, 영적 존재와의 만남, 신체에서 분리 된 느낌 등의 특성도 포함됩니다. 각 포인트에는 자체 가중치 (0, 1, 2)가 지정됩니다. 동시에 최대 점수는 32 점입니다. 임상 사망 상태는 7 점 이상에 해당합니다. 한 과학 연구에 따르면 임상 사망을 경험 한 환자의 평균 점수는 15 점입니다.

그럼에도 불구하고 임상 사망의 장기적인 결과는 똑같이 중요한 지표라고 Corcoran은 강조했다. 그녀에 따르면, 많은 사람들은 몇 년 후에도 자신이이 상태에 있다는 것을 전혀 깨닫지 못합니다. 그리고 환자는 빛, 소리 및 특정 화학 물질에 대한 감도 증가와 같은 결과에주의를 기울인 후에야 이것을 깨닫기 시작합니다. 증가, 때로는 과도 함, 세심함 및 관대함; 시간과 재정을 적절하게 관리 할 수 \u200b\u200b없음; 가족 및 친구와 관련하여 무조건적인 사랑의 표현; 전기 장비에 대한 이상한 영향. 예를 들어, Corcoran은 임상 사망 상태에 있던 400 명이 모인 회의 중 하나에서 회의가 열렸던 호텔의 컴퓨터 시스템이 갑자기 고장 났다고 회상합니다.

Corcoran 자체에는 두 개의 배지가 있습니다. 하나에는 그녀의 성과 이름이 적혀 있습니다. 배지에 부착 된 리본에는“35 세”,“Ask me”,“I am here to serve”(그녀는 리본 추가에 대해 다음과 같이 말했습니다.“농담으로 시작했지만 전통”). 또 다른 배지에는 "대령"이라고 적혀 있는데, 그녀는 오랜 경력 동안 육군 간호사 군단에서 여러 고위직을 역임했습니다. 또한 Corcoran은 간호학 박사 학위를 받았습니다. 그녀는 1969 년 베트남의 가장 큰 미군기 지인 Long Binh에서 간호사 보조로 일하면서 처음으로 임상 사망을 목격했습니다.

Corcoran은 아침 식사를하면서“한 청년이 나에게 이야기 할 때까지 아무도 임상 적 사망에 대해 이야기하지 않았습니다. "그러나 그 당시 나는 그가 내게 그렇게 감정적으로 설명하려는 것이 무엇인지 전혀 몰랐다." 그 이후로 그녀는 의사들이이 현상을 더 심각하게 받아들이도록 임상 사망에 대한 관심을 끌려고 노력해 왔습니다. 다이아나는“사실 대부분의 의사들은 죽음의 현상과 사람이 죽는 과정을 중요하게 생각하지 않습니다. “그러므로 영혼이 어떻게 몸을 떠나고 그 옆에서 일어나는 모든 일을보고 듣기 시작하자마자 응답으로 그들은이 모든 경우가 의사의 능력을 벗어난다고 말합니다. ”

그리고 최근에 Diana Corcoran은 이라크와 아프가니스탄에서 싸운 참전 용사들, 임상 사망 상태에 있었고 그것에 대해 말할 준비가 된 참전 용사들 사이에서 다소 어려움을 겪었습니다. “군대에서 복무하는 동안 나는이 문제가 순전히 의학적 문제라는 것을 완전히 확신했습니다. 그리고 저는 [의사들]에게이 아이디어에 익숙해 져야한다고 말했습니다. 많은 환자들이 임상 사망에 있었고 그들의 추가 치료를 위해서는이 정보가 단순히 필요하기 때문입니다. "

일부 과학자들에 따르면 이미 중세 시대에, 다른 사람들에 따르면 고대 시대에도 임상 사망 또는 이와 유사한 상태에 대한 서면 증거가 나타납니다. 최근 의학 저널 인 Resuscitation은 18 세기에 프랑스 군 의사가 임상 사망을 처음으로 설명했다고 보도했습니다. 그러나 우리 시대에는 Raymond A. Moody, Jr.가 50 명의 증거를 제공하는 그의 유명한 책 Life After Life를 출판 한 후 1975 년까지 임상 사망 연구에 대한 진지한 관심이 발생하지 않았습니다.

마치 풍요의 뿔에서 나온 것처럼 Moody 's 책이 나온 후, 다른 증거의 전체 흐름이 솟구 쳤습니다. 그들은 TV 쇼와 언론 모두에서 모든 곳에서 이야기되기 시작했습니다. 정신과 의사, 심리학자, 심장 전문의 및 기타 전문가를 하나로 묶어 같은 생각을 가진 작은 커뮤니티조차도 등장했습니다. 그들은 모두 의식 ( "영혼"또는 "영"이라는 단어로 부를 수 있음)이 뇌와는 별개로 비 물질적 형태로 존재할 수 있지만 임상 적 죽음의 현상에 의해 입증 된 것처럼 뇌와 상호 연결되어 있다고 주장한 무디와 동의했습니다. . 이 학자 커뮤니티의 주요 구성원은 오랫동안 명문 대학과 병원에서 일해 왔습니다. 그들은 서로의 책을주의 깊게 검토하고 영성의 본질과 의식의 본질에 대해 토론합니다.

아마도 가장 좋은 리뷰는 2009 년에 출판 된 The Handbook of Near-Death Experiences : Thirty Years of Investigation 일 것입니다. 저자들은 운동 적 사망 상태에 있다고보고 한 거의 3,500 명의 사람들의 증언에 근거하여 2005 년까지 약 600 개의 과학 기사가 등장했다고 주장합니다. 많은 논문이 IANDS에 대해 언급하고 협회에서 자랑스럽게 동료 검토를받은 저널 인 Near-Death Studies 저널에 게재되었습니다. 다른 유명한 의학 출판물에는 많은 다른 증거가 있습니다. 따라서 2 월 현재 National Library of Medicine에서 관리하는 PubMed 데이터베이스 (그러나 IANDS 저널 색인은 포함하지 않음)에는 임상 사망에 대한 과학 기사가 240 개에 불과했습니다.

임상 사망에 대한 대부분의 작업은 회고 적입니다. 즉, 과학자들이 과거에 그러한 상태에 있었던 사람들의 증언에 의존한다는 사실을 나타냅니다. 에서 과학적 요점 보기, 여기에서 몇 가지 어려움이 발생합니다. 그리고 환자들이 주도권을 갖고 자신의 추억을 제공했기 때문에 그들의 증언은 대표적이라고 생각할 수 없습니다. 또한 공포증과 두려움을 동반 한 임상 사망 상태가 부정적으로 보이는 사람들은이 상태에 대한 기억이 긍정적으로 착색 된 사람들과 달리 그것에 대해 서두르지 않을 수도 있습니다. (임상 적 사망이 정신이 희미 해지는 환각이 아니라는 한 가지 주장은 많은 증언에 유사한 세부 사항이 포함되어 있다는 것입니다. 특히 부정적인 기억은 전체 환자 증언의 23 %를 차지합니다. 전문가들은 훨씬 덜주의를 기울입니다. 이러한 경우와 책에서 분명히 그러한 경우는 전혀 고려되지 않습니다.) 임상 사망 증명서는 발병 후 불과 몇 년 만에 서면으로 기록되었으므로 그 자체가 의심 스러울 수 있습니다. 그리고 가장 중요한 것은 사후 연구의 결과로 환자의 영혼이 "몸에서 분리 된"순간에 환자의 몸과 뇌에 정확히 무슨 일이 일어 났는지에 대한 신뢰할 수있는 데이터를 얻는 것이 불가능하다는 것입니다.

약 12 개가 게시되었습니다. 유망한 작품, 그리고 최근 몇 년 동안 한 번에 여러 연구. 그들에게서 과학자들은 임상 사망 상태 (예 : 심정지 후 집중 치료)에있는 각 환자를 가능한 한 빨리 인터뷰하려고했습니다. 환자들은 의사가 혼수 상태에서 벗어나려고 할 때 자신이 어떻게 느꼈는지 질문을 받았습니다. 그들이 특이한 것을보고하면 과학자들은 그들의 병력을주의 깊게 연구하고 주치의와 인터뷰하기 시작했고, 따라서 그들의 "시력"을 설명하고 환자의 뇌가 실제로 한동안 끊어 졌음을 보여 주려고 노력했습니다. 따라서 총 300 명 미만의 사람들이 인터뷰했습니다.

임상 사망 중에 영혼이 실제로 몸을 떠날 수 있다고 믿는 사람들은이 사실에 대한 신뢰할 수있는 확인을 적어도 한 번은 찾아 내기 시작했습니다 (유명한 과학자 중 한 명이 다소 과학적이라고 불렀습니다.“명백하게 비 물리적 성격의 그럴듯한 감각 ”). 다시 말해서, 환자가 임상 사망 중에보고들은 것에 대한 증언에만 의존하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그의 증언은 신뢰할 수있는 것으로 간주되기 위해 확증되어야합니다. (결국“신뢰할 수있다”는 것은“환상적이지 않다”는 뜻입니다.)“영혼이 육체에서 빠져 나가는 것”의 동기는 그레이슨 척도에서 가능한 16 가지 임사 체험 (NDE) 유형 중 하나 일뿐입니다. 이전에 대해). 그러나 임상 사망 후 임사 체험을보고 한 환자 수에 대한 자료에 대해서는 기사 저자들 사이에 동의가 없습니다.

회의론자들을 설득하는 가장 좋은 주장은 무엇입니까? 환자 자신에 대한 증언, 즉 환자 자신이 임상 사망 상태에서 그에게 일어난 일을 설명하는 경우. 임상 사망 당시 환자가보고들을 수있는 능력을 가졌다는 (공식적인 신경 과학에 반대되는) 갑자기 신뢰할 수있는 증거가 발견되면이 증거는 무엇일까요? 영혼이 실제로 몸 밖에 존재할 수 있다는 것. 그러므로 우리는 뇌의 일에 대한 우리의 지식이 불완전하다는 것을 인정해야합니다.

그렇기 때문에 사실“다른 세상에서”돌아온 사람들에게 그러한 간증은 특별하고 신성한 의미를 부여 받았습니다. 가장 존경 받고 상징적 인 것 중 하나는 1977 년 시애틀 병원에서 심장이 멈춘 후 임상 적으로 사망 한 계절 근로자 인 메리의 이야기입니다. 그녀가 사회 복지사 Kimberly Clark Sharp에게 한 말입니다.

의사들이 마리아를 다시 살리려고 노력하는 동안 갑자기 그녀가 병원 건물에서 천천히 공중을 떠 다니는 느낌이 들기 시작했습니다. 그 후 마리아는 3 층 창턱에서 운동화를 보았다. 그런 다음 살아있는 세계로 돌아가서 Mary는 그녀를 자세히 설명했습니다. Kimberly는 환자가 가리 켰던 창으로 가서 실제로 운동화를 발견했습니다. Kimberly는 Maria가 병실에서이 운동화를 본 적이 없을 것이라고 결론지었습니다.

킴벌리 샤프는 곱슬 머리에 충격을받은 60 대 여성이다. 회의 기간 동안 그녀는 비공식 기자로 일했습니다. 그녀의 이야기와 그녀 자신은 말하자면 IANDS (International Association for the Study of Clinical Death) 컨퍼런스의 필수적인 부분입니다. 덧붙여서 참가자 중 일부는 마리아의 이야기를“마리아의 운동화 사례”또는 간단히“운동화의 사례”라고 불렀습니다.

언뜻보기에이 사건에 대한 이야기는 매우 설득력있게 들립니다. 그러나 증거는 그렇게 간단하지 않습니다. 그리고 마리아 자신은 병원에서 퇴원 한 지 몇 년 후 어딘가에서 사라졌습니다. 아무도 그녀의 말의 진실성을 확신 할 수 없었습니다.

미국 가수 Pam Reynolds의 증언은 훨씬 더 신뢰할 만합니다. 1991 년 35 세의 나이에 그녀는 뇌간 근처에 큰 동맥류 진단을 받았고 수술로 제거해야했습니다. 그러나 문제가 발생했습니다. 외과 의사에 따르면 높은 확률로 수술이 치명적으로 끝날 수있었습니다. 따라서 급진적 기술-저체온 마취와 함께 심장 마비를 사용하기로 결정했습니다. 이 방법의 본질은 다음과 같았습니다. 가수의 몸을 화씨 60도 (섭씨 16도-대략 Per.)로 냉각시키고 심장을 강제로 멈 췄고 피를 머리에서 채취했습니다. 저산소증과 산소가 부족한 뇌 세포의 죽음을 예방하려면 냉각이 필요했습니다. 수술 후 의사들은 환자의 심장을 회복시켜 다시 일하고 체온을 정상으로 올렸고 Pam Reynolds가 정신을 차 렸습니다.

수술 중에 가수의 뇌가 완전히 비활성 상태인지 확인하기 위해 스피커가 달린 귀마개를 귀에 삽입하여 100 데시벨의 볼륨으로 날카로운 소음을 냈습니다 (잔디 깎는 기계 또는 착암기에서 발생하는 소음과 동일). 이 시점에서 Pam의 뇌의 일부가 계속 작동한다면 스피커의 소리는 반드시 뇌간에 전기 신호의 형태로 나타나고, 이는 반드시 뇌파에 반드시 나타날 것입니다.

그래서 장비는 몇 분 안에 Pam Reynolds의 뇌가 몸 전체와 마찬가지로 임상 사망 상태에 있음을 확인했습니다. 그러나 수술 직후 Pam은 그녀의 임사 경험, 특히 그녀가 어떻게 몸 밖으로 나 갔는지에 대해 이야기했습니다. 가수는 무엇을 말했습니까? Pam은 수술실 환경을 자세히 설명했습니다. 특히, 그녀는 개두술에 사용 된 외과 용 드릴이 어떻게 생겼는지 기억하고, 심지어는 의료진들이 말을 걸었습니다. Reynolds는 심지어 외과의들이 유명한 히트 곡 "Hotel"California "(가수에 따르면 상당히 부적절 함)를 들었다고 회상했습니다. 특히이 노래의 다음 대사가 그녀의 기억에 남았습니다." 언제든지 호텔을 떠날 수는 없습니다. 아뇨, 아뇨.”임사 체험 현상을 연구하는 사람들에게 팸 레이놀즈의 증언이 가장 믿을 만합니다.

그럼에도 불구하고 가수가 묘사 한 임사 체험은 임상 사망이 발생한 시간 간격 동안 발생하지 않았으며 EEG (뇌파 검사)는 움직이지 않았습니다. 환자의 "시력"은 임상 사망 전 또는 그 후에 즉, 가수가 전신 마취를 받았을 때 발생했으며, 실제로 그러한 조건에서 때때로 소위 마약 내 각성 (각성 중 각성)의 경우가 있습니다. 외과 수술-약 당), 통계에 따르면 천 명 중 한 명의 환자에게 발생합니다. 따라서 회의론자들은 계속되고, 레이놀즈는 의사들의 대화의 단속을 잘 들었을 것입니다. 환자가 수술 용 드릴이 어떻게 생겼는지 봤다고 했나요? 그러나 Pam은 드릴의 특징적인 소음과 머리의 미세 진동에서 이것을 짐작할 수있었습니다. 마지막으로 환자는 잘못된 기억을 가질 수 있으며 수술 전후에 실수로 알아 차린 것을 기억할 수 있습니다.

터널

2011 년 Pam Reynolds가 심장 마비로 사망 한 후 Journal of Near-Death Studies는 전체 문제를 가수의 이야기를 논의하는 데 전념했습니다. 잡지의 페이지에서 지지자와 반대자들은 환자의 귀에 삽입 된 플러그의 소음 지속 시간, 뼈 소리 전도율과 같은 매우 전문적인 문제를 한눈에 논의하기 위해 서두르고 모호한 질문에 대해서도 탐구하기 시작했습니다. 비 물질적 인 영혼이 소리 자극에 어떻게 반응 할 수 있는지에 대한 비전문가를위한 것입니다. 결국 잡지의 편집장 인 Janice Miner Holden은 토론 아래 줄을 그어 팸 레이놀즈와 그와 같은 다른 사람들의 증언이“불완전하다. 그들은 아마도 결정적인 증거로 받아 들여질 수 없을 것입니다. "

임사 체험을 설명하는 다른 사람들의 증언은 적어도 흥미롭지 만 거의 없습니다. 그러나 Holden은 그것을 찾기로 결정했습니다. 이를 위해 그녀는 특히 The Handbook of Near-Death Experiences에 한 장을 쓰기 위해 산더미 같은 문학을 탐구했습니다. Raymond Moody의 1975 년 Life After Life 출판물에서 나온 증거를 버리고 그녀는 주로 1975 년 이전에 출판 된 책과 학술 논문에 집중했습니다. 그리고 실제로 그녀는 임상 사망에 대한 약 100 개의 증거를 찾았으며, 그중 35 개만이 대체 소스 (즉, 다른 사람들의 증언에 의존 할 수있는 능력)에 의해 완전히 지원되었습니다.

곧 몇 가지 작품이 등장하여 원칙적으로 임상 사망이 발생하는 상황과 임사 경험을 조사했습니다. 또한 신뢰할 수있는 테스트 방법이 제안되었습니다.

신체와 분리되어 존재하는 의식이 허구가 아님을 과학적으로 증명하기 위해서는이 현상을 고치는 올바른 절차를 개발할 필요가있다. 그리고 이것은 전혀 어렵지 않습니다. Janice Holden이 그녀의 저서 The Handbook of Near-Death Experiences에서이를 설명하는 방법은 다음과 같습니다.“중환자 실에 물건을 놓은 다음 임상 사망 당시이 물건에 가까운 환자를 인터뷰해야합니다. 정말 알아 차 렸습니다. ... 물체는 아무도 볼 수 없도록 배치되어야합니다. 면접관과 연구팀을 포함한 다른 사람들이 어떤 방식 으로든 (일상적인 또는 심지어 편집증적인) 방식으로 대상의 위치와 모양에 대해 환자에게 고의 또는 실수로 알릴 가능성을 배제해야합니다. "

현재까지이 접근법은 6 개의 작업에서 테스트되고 설명되었습니다 (집중 치료를 떠난 환자를 인터뷰). 그러나 확실한 "철분"증거는 발견되지 않았습니다. 연구자들은 무엇을 했습니까? 그들은 접근하기 어려운 곳에 어떤 물체 (그림)를 놓았는데, 실제로는 사람이 천장 아래로 그를 지나쳐 날아갈 때만 볼 수있었습니다. 실험자들은 인터뷰가 끝나기 전에 아무도 (의료진, 환자, 이후 환자를 인터뷰 한 사람들)이 대상이 무엇인지 알지 못하도록했습니다. (Holden은 병원 직원이 실험자의 요구 사항을 준수하도록하는 것이 항상 쉬운 것은 아니라고 덧붙였습니다.)

최근에는 Stony Brook에있는 뉴욕 주립대 학교의 Sam Parnia가 Aware라는 야심 찬 실험을 조직하고 그 결과를 Resuscitation 잡지 10 월호에 발표했습니다. 미국, 영국, 오스트리아의 15 개 병원이 프로젝트에 참여했습니다. 심장과의 중환자 실 선반에 특수 표지판이 고정되었습니다.

실험 과정에서 필요한 양의 데이터를 얻는 데 큰 어려움이 있다는 핵심 문제가 즉시 나타났습니다. 이 실험에서 4 년 동안 심장 마비로 인한 총 2,060 명의 사망자가 기록되었습니다. (실제로 더 많았지 만 과학자들이 모두 수집 할 수는 없었습니다.) 임상 사망 후 총 환자 수 중 330 명이 생존했고 그중 140 명이 인터뷰에 적합하고 참여하기로 동의했습니다. 실험. 140 명의 환자 중 101 명이 모든 질문에 답했습니다 (나머지는 "주로 에너지 부족으로"이렇게 할 수 없었습니다). 101 명의 환자 중 9 명은 그레이슨 척도로 그들의 임사를 설명했다. 동시에 두 사람은 몸을 떠난 순간을 회상했습니다. 임상 상태 이 두 환자 중 한 명이 악화되어 인터뷰를 중단해야했습니다. 그 결과 그의 임사 체험을 자세히 설명 할 수있는 사람은 단 한 명 뿐이었다.

이 환자는 57 세였습니다. 그의 간증은 매우 놀랍습니다. 그는 임상 사망 상태에있는 동안 갑자기 부드럽게 천장으로 올라 가기 시작했고 의료진이 심장 박동수를 회복하여 그를 "펌핑"하는 방법을 보았다고 말했습니다. 그리고 Parnia의 기사에서보고 된 바와 같이 환자가 설명한 몇 가지 사실이 확인되었습니다. 더욱이 그의 이야기를 제세 동기 작동과 비교 한 후 연구원들은 그가 묘사 한 현상이 심장 마비 후 3 분 이내에 실제로 발생했을 가능성이 가장 높다고 결정했습니다.

모든 것이 올바르게 수행 되었다면이 환자의 경우는 독특합니다. 뇌는 일반적으로 심장 마비 후 처음 20 초 이내에 쇠퇴합니다 (이 사실은 EEG에서 볼 수 있음). 환자에게 인공 호흡과 흉부 압박을하면 뇌 세포에 충분한 혈류가 흐르고 사망을 예방할 수 있습니다. 그러나 이러한 조치는 뇌를 깨어있게하는 데 충분하지 않습니다. 따라서 57 세 환자의 뇌는 심장이 다시 뛰기 시작할 때까지 완전히 무력화되었을 것입니다 (마취 또는 혼수 상태에서는 발생하지 않음).

그러나 "철분"증거를 얻는 것은 불가능했습니다. 실험이 진행된 병동 곳곳에 특수 영상이 담긴 작은 선반이 천여 개 설치되어 있었음에도 불구하고 심장이 멈춘 환자는 22 명 뿐이었다. 57 세의 환자 만이 유일한 것은 아닙니다.

임사 체험 현상에 대한 전통적인 과학적 설명이이 현상을 직접 알고 직접 경험 한 사람들을 만족시키지 못하는 것은 놀라운 일이 아닙니다. OSB 결핍의 성격을 설명하기 위해 과학적 가설 아니요, 그러나 임상 사망을 경험 한 환자의 이야기와는 달리 모두 불만족스럽고 불완전하며 매력적이지 않습니다.

예를 들어, 심장 마비로 인한 산소 부족 (저산소증)은 우주에서 사람의 방향 감각을 잃어 혼란과 환각을 유발한다는 것은 잘 알려져 있습니다. 뇌의 측 두정골 영역에서 오작동이 발생할 수 있습니다 (이 영역은 감각에서 데이터를 수신하며 사람의 자기 인식에 중요한 역할을합니다). 결과적으로 임상 사망 상태에있는 환자는 임사 체험이 발생할 수 있습니다. 혈액 속의 과도한 이산화탄소 (고 산혈증)로 인해 사람은 영혼이 몸이나 터널에서 분리되는 것처럼 느끼는 것으로 가정합니다 (이에 대한 증거는 많지 않지만). 신경 전달 물질은 환각의 메커니즘을 유발하거나 평화 롭고 조용한 느낌을 만드는 데 특정 역할을 할 수 있습니다 (하지만이 주제를 다루지는 않겠습니다).

그들에게는 환자의 증언에 의문을 제기하지 않는 의사가 있으므로 임사 경험에 대한 물질적 설명을 기꺼이 반박하려는 의사가 있습니다. 이 과학자 그룹에는 Sam Parnia, Pim van Lommel 등이 포함되어 있으며, 이들은이 문제를 작업에서 충분히 자세히 고려했습니다. 궁극적으로 그들의 반론은 다음과 같이 요약됩니다. 논리에도 불구하고 물질 주의적 접근은 임상 사망 동안 발생하는 현상을 설명하지 않습니다. 과학적 관점에서 많은 경우 임사 체험을 관찰 할 때 모든 조건이 충족되는 것은 아닙니다. 반대로 과학적 방법을 따랐 는데도 임사 체험이 나타나지 않는 상황이있었습니다. 임사 체험과 그 발생 조건 사이의 상관 관계를 확립하기에 충분한 실험 데이터가 수집되지 않았습니다 (인과 관계를 설정하는 것은 말할 것도 없습니다).

더구나 심장과의 중환자 실에있는 환자들에 대해서만 데이터를 모두 수집했다면 데이터의 대표성에 대해 일반적으로 말하는 것이 어떻게 가능한지 이해하기 어렵다. "Aware"프로젝트의 틀에서 4 년 동안 임상 사망 상태에서 "시력"을 관찰 한 9 명의 환자 만 인터뷰했습니다. 슬로베니아의 한 유망한 연구에서 2010 년에 발표되어 심장 마비 후 환자의 임사 체험과 고 탄산증 사이의 상관 관계를보고했으며 (저산소증과의 상관 관계는 관찰되지 않았지만) 총 52 명의 환자를 인터뷰했으며 그중 11 명만 인터뷰했습니다. OSB.

2013 년에 미시간 대학의 연구 결과가 발표되었으며, 그 결과는 임사 체험에 대한 물질적 설명을지지하는 사람들에 의해 포착되었습니다. 과학자들은 다음을 수행했습니다. 실험 중에 실험용 쥐를 가져와 마취하에 심장을 강제로 멈췄습니다. 30 초 후 설치류의 뇌파가 얼었지만 그 전에 파열 (!)이 모니터에 표시되었습니다. "뇌파에서 죽어가는 파열"이 나타났습니다. 이것은 무엇을 의미 하는가? 과학자들에 따르면 뇌파의 폭발은 실험 설치류의 뇌의 다른 부분이 정상 상태에서 깨어있는 동안보다 훨씬 더 적극적으로 서로 의사 소통을 계속했음을 나타냅니다.

운영

과학자들은 뇌파의 이러한 행동이 감각 감각을 얻는 과정을 설명하는 핵심 요소라고 제안했습니다. “죽음에 가까운 EEG 파열”이 일어나는 순간, 뇌의 여러 영역은 실제로 외부 자극의 신호를 훨씬 더 집중적으로 처리하기 시작했습니다. 그리고 여기서 흥미로운 질문이 생깁니다. 만약 인간의 뇌도 임상 사망 전에 같은 방식으로 행동한다면 어떨까요? 사람의 뇌파가 쥐의 뇌파에서와 똑같은“죽어가는 급증”을 보인다면 어떨까요? 만약 "예"라면,이 경우 산소 결핍 상태에서 인간 뇌의 죽어가는 활성화를 관찰해야합니다.이 순간 뇌는 실제로 일어나는 일을 이해하려고 노력할 것입니다. 따라서 뇌 활동의 급격한 급증은 임상 사망을 경험 한 사람들이 자신이 경험하는 임사 체험이 주변 세계보다 더 현실적으로 보인다고 주장하는 이유를 밝혀 줄 수 있습니다.

글쎄요. 그러나 그럴듯한 설명이 사실이고 최종적인 것은 아닙니다. 결국, Parnia와 같은 과학자들이 사람 (예를 들어 "Aware"프로젝트에 참여한 57 세 환자)이 심장이 멈춘 후 몇 분 이상이 지난 후에 의식이 번쩍 였다는 것을 설득력있게 증명한다면 논쟁은 다음과 같을 것입니다. 새로운 힘으로 폭발합니다. 요컨대, "뇌파에 가까운 죽음의 폭발"은 과학자들이 아직 풀지 못한 "거의 죽음의 경험"이라는 퍼즐의 또 다른 조각이되었습니다.

"그럼 연구자들은 임사 체험 현상을 연구하는 곳은 어디입니까?" 나는 오늘날 임사 체험에 대한 물질적 설명을 옹호하는 권위있는 전문가 중 가장 유명한 것으로 여겨지는 영국 심리학자 수잔 블랙 모어에게 물었다. Susan은 어린 시절에 현상을 직접 경험 한 후 초자연적 능력에 대한 과학적 설명에 그녀의 경력을 바쳤습니다.

Blackmore에 따르면 수수께끼는 거의 해결되었습니다. 그래서 우리는 이미 뇌의 과잉 행동이 죽음 전에 신비한 "시각"이 일어나는 이유라는 것을 알고 있다고 그녀는 말합니다. Blackmore에 따르면 가장 중요한 질문은 이것이다. 임사 체험의 원인이 다른 이유와 결과 (즉, "비전"자체)가 실질적으로 유사한 이유는 무엇입니까? 임사 체험의 이유는 무엇입니까-신경 전달 물질에 대한 노출 또는 죽어가는 뇌 과잉 활동 때문입니까? 아니면 다른 이유로? Blackmore에 따르면 이러한 질문에 대한 답은 멀지 않습니다.

나는이 질문에 대한 답이 임사 체험의 메커니즘을 밝혀 줄뿐만 아니라 왜이 현상이 그것을 경험 한 사람들에게 그렇게 큰 영향을 미치는지 이해하는 데 도움이 될 것이라고 생각합니다. IANDS 컨퍼런스에서 저는 연사 중 한 명인 실용적인 심리학자 인 Alana Curran과 이야기를 나누었습니다 (그녀는 환자가 임상 사망 당시 관찰 된 "시각"의 순서를 복원하도록 돕습니다). Alana는 임사 체험의 중요성을 더 잘 이해하도록 도와주었습니다. Alana는 임사 체험은 1949 년 미국 신화 연구자 Joseph Campbell이 "monomyth"라고 불렀던 여행과 유사하다고 지적했습니다. Campbell은 종교적 신화, 서사시, 회상 또는 할리우드 블록버스터 등 모든 내러티브의 중심에는 단일 내러티브 구조가 있다고 주장했습니다. 일반적으로 영웅은 특별한 상황으로 인해 평소의 환경을 떠나 평소 생활 방식을 깨고 (종종 처음에는 마지 못했지만 일부 멘토 또는 현자의 주장에 따라) 시작합니다. 미지의 세계로 이어지는 길. 그런 다음 그는 적과 싸우고, 친구 및 동맹의 충성심을 테스트하고, 시련의 도가니를 통과하여 죽음에서 두 걸음 떨어진 곳으로 돌아와 궁극적으로 자신의 길을 시작한 곳으로 돌아갑니다. 변형.

어떤 식 으로든 임상 적 사망 상태에있는 많은 사람들의 이야기는 "무 노미스"의 특별한 경우입니다. 예를 들어, 그의 책 "Proof of Heaven"에서 Eben Alexander는 자신의 개인적인 경험 다음과 같은 임사 체험 : 처음에 알렉산더는 "어떤 동물의 못생긴 총구"로 가득 찬 진흙 투성이의 더러운 젤리 같은 물질을 연상시키는 일종의 어두운 공간에 갇혔습니다. 밀실 공포증에 시달 리자 그는 겁에 질렸다. 결국, 어떤 알려지지 않은 세력이 그를이 악몽에서 끌어내어 그곳으로 던져 버리기 시작합니다. "모든 세계에서 가장 완벽하고 알려지지 않은"낙원의 나라입니다. 알렉산더가 만나 아름다운 소녀 나비의 날개를 타고. 소녀는 그에게 그가 "매우 사랑 받고 있으며 항상 사랑 받게 될 것"이라고 알리고, 알렉산더는 우주의 많은 비밀을 드러낸 어떤 신적 존재를 만나는 빛으로 가득 찬 공간을 여행하면서 그를 동반한다. 그를. 두 세계 사이를 오가며 시간을 보낸 알렉산더는 결국 여행을 시작한 곳에서 그 어두운 공간으로 돌아 왔지만, 이번에는 끔찍한 생물 대신 그를 위해기도하는 사람들의 얼굴을 보았습니다.

여행의 동기 "The Ways"는 임사 체험을 설명하는 환자들의 이야기에서 매우 흔합니다. 방황은 당신을 방해하고 더 나아지는 속박을 제거 할 수있게합니다.

컨퍼런스의 연사 중 한 명인 Jeff Olsen은 어떤면에서 구원과 인간 변화에 대한 희망의 구체화가되었습니다. 두 권의 책과 유튜브에 실린 그의 이야기는 정말 비극적이다. Olsen의 차는 Jeff가 휴가를 마치고 가족과 함께 돌아오다 운전하다 잠이 든 후 사고를당했습니다. 그래서 그는 재난 현장에 누워 척추가 부러지고 손 중 하나가 거의 빠졌고 다리가 절단되었습니다. 얼마 동안 의식을 잃은 후, 그는 일곱 살 난 장남이 울고있는 동안 아내와 막내 아들이 침묵하는 것을 보았습니다. 그의 책 I Knew their Hearts에서 Olsen은 다음과 같이 썼습니다. "가족의 죽음에 대한 자신의 죄책감을 완전히 알고있는 사람에게 무엇을 말 하시겠습니까?"

그리고 이것은 그 순간 올슨이들은 대답입니다. (이 대답은 임사 체험 당시 영적 존재로서 사람에게 주어졌습니다.) "당신은 여전히 \u200b\u200b완전하고, 당신은 여전히 \u200b\u200b내 아들로 남아있을 것이며, 당신은 여전히 \u200b\u200b신과 같습니다. " 이것이 올슨이들은 (또는 느꼈는가?) 단어들입니다. 그에게는 그가 요람 옆 방에 서서 죽은 아들을 안고있는 것처럼 보였습니다. 보라, 그는 그를 팔로 안고 갑자기 사랑의 존재에 사로 잡혔다는 것을 느꼈습니다. 그 순간 올슨은 그 옆에 "신성한 창조주"가 있다는 것을 깨달았습니다.

이것이 임사 체험의 강력한 영향을 이해하는 열쇠이며, 사람들이 과학이 말하는 것에 대해 걱정하지 않고 왜 그렇게 강하게 집착 하는지를 이해하는 열쇠입니다. 환자가 실제로 특정 신성한 존재를 보았는지 또는 뇌의 화학적 과정으로 인해 뇌가 환각을 경험했는지 여부에 관계없이 임사 경험은 감정적으로 너무나 강렬하여 사람이 평생을 다시 생각하게 만듭니다. 임사 체험을 통해 비극을 되 살리고 새로운 방식으로 삶을 바라 볼 수 있습니다. 사람이 심각한 질병이나 일종의 도덕적 고통을 앓고 있다면,이 경우 임사 경험은 그 사람이이를 극복하는 데 도움이되어 새로운 발전 벡터를 제공합니다. 그 남자는 거의 죽을 뻔 했나요? 이것은 이제 무언가 더 나은 것을 위해 변해야한다는 것을 의미합니다.

위의 모든 내용은 수잔 블랙 모어 박사가 제기 한 질문으로 돌아갑니다. 임사 체험이 단순히 뇌 기능 장애의 결과라면, 많은 환자 이야기가 왜 그렇게 유사한가? 임사 체험은 왜 근본적인 영적 변화와 사람의 내적 쇄신과 관련이 있습니까?

회의에 참석 한 모든 참가자는 만장일치 인 것처럼 보였습니다. 그들의 의견으로는 임사 체험은 뇌에서 일어나는 물리 화학적 과정의 단순한 결과가 아닙니다. SWAps 주제에 대한 일부 프레젠테이션은 유망했습니다.

예를 들어, 노인 기계 엔지니어 Alan Hugenot (Hugenot)이 있습니다. 그는 공처럼 벽에서 튀어 나오지 않았다는 점을 제외하고는 매우 힘차게 손짓하고 빠르게 움직이며 말을했다. 회의에서 그는 "사후 삶의 현상 탐구 : 최근 발전"이라는 섹션의 의장을 맡았습니다. 그의 연설에서 물리학의 고급 아이디어와 신비주의를 결합하여 그는 전체 우주가 의식적이라는 결론에 도달했습니다. Hugenot에 따르면, 임사 체험의 현상과 양자 이론의 역설을 모두 설명하는 것은 바로이 사실입니다.

물리학 학위를 가진 사람으로서 저는 Hugenot의 이론이 결함으로 가득 차 있음을 지적하고 싶습니다. 더욱이 우주의 애니메이션 본성에 대한 그의 기본 아이디어는 새로운 것이 아닙니다. 예를 들어, 양자 물리학의 창시자 중 한 명인 힌두교 철학의 적극적인 지지자 인 Erwin Schrödinger는 이와 비슷한 주장을했습니다. 일반적으로 모든 종교와 신비로운 신념에 무관심하지 않은 선도적 인 과학자들은 동일한 견해를 고수합니다.

그러나 그들은 "과학자"라고 불립니다. 왜? 그들에게 과학 이론과 신비주의는 높은 벽으로 서로 분리되어 있기 때문입니다. 과학 이론의 가장 중요한 특징은 테스트 가능성 또는 검증 가능성입니다 (즉, 테스트 가능한 이론에만 의미가 있습니다-대략 번역). 대화가 끝날 무렵 나는 Hugenot에게 그의 이론을 테스트 할 수 있는지 물었습니다. 잠시 동안 그는 생각했다. 그런 다음 그는 실험적 테스트 만 개발할 수 있다고 대답했습니다.

"이미 개발 했습니까?" 나는 물었다.

“방법이 없었습니다.”Hugenot이 대답했습니다.

Robert Mays는 더 온건 한 견해를 가졌습니다. 그의 수염은 그에게 지그문트 프로이트와 같은 교수의 모습을 주었다. 메이스가 아내 수잔과 함께 개발 한 이론에 따르면 오즈의 마법사처럼 인간의 뇌를 조종 할 수있는 "지능적 존재"의 형태로 일종의 비 물질적 인 의식이 존재한다고합니다. Mace의 관점에서 한 번에 두 가지 질문에 답하는 것은 바로이 설명입니다. 뇌에서 발생하는 일련의 전기적 자극이 의식의 형태로 어떻게 나타나고 임사 체험의 비결은 무엇입니까?

적어도 메이스는 그의 생각에이 지능적인 존재가 뇌를 제어하기 위해 상호 작용하는 뇌 세포에 대해 자세히 설명했습니다. 그는 심지어 물리적 관점에서 볼 때이 지적인 존재의 본질은 "매우 낮은 주파수에서 진동하는 전자기 쌍극자에 의해 형성된 미세하게 차별화 된 구조"라고 가정했습니다. 그의 이론을 테스트하는 방법에 대한 내 질문에 Mace는 실험실 환경에서 살아있는 뉴런에 대한 인간 "에너지 장"의 효과를 측정하는 것이 가능할 것이라고 대답했습니다. 그리고 모든 것이 괜찮을 것이지만, Mace에 따르면 에너지 장은 물리학자가 아직 고칠 수 없었던 것으로 밝혀졌습니다.

모든 차이점에 대해 Mace, Hugenot 등은 유사한 시나리오를 따릅니다. 그들은 보편성에 대한 주장으로 이론을 제시하고 사실을 가설과 연결하고 우주에서 보편적 질서를 찾으려고 노력합니다. 그리고 여기에서 그들의 이론을 증명하기 위해 임사 체험이 도움이됩니다.

회의에서 전통 과학이 전혀 선호되지 않은 이유는 무엇입니까? Diana Corcoran과 함께 아침 식사를하면서 나는 왜 컨퍼런스 참석자들이 물질주의적인 것처럼 보이지 않는가?

"시간이 지나면 과학적 연구 우리가 이미이 단계를 통과했음을 보여주었습니다. 그녀는 대답했습니다. "항상 회의론자들이있을 것이지만 우리는 회의론자가 아니라 우호적 인 지원이 필요하기 때문에 그들을 우리 근처에 두지 않습니다." 그리고 그녀는 "우리는 기사를 게시 할 준비가되어 있지만 반대자들의 기사는받지 않습니다."라고 덧붙였습니다.

"그리고 그들은 아마 그들이 여기에서 예상되지 않았다고 생각했을 것입니다."라고 나는 말했다.

"그리고 그것은 사실입니다! -다이애나에게 대답했습니다. -그러나 우리는 문제를 더 깊이 파고 들려고 노력하고 있습니다. 천상의 의식의 존재 가능성에 대한 질문을 연구하기 위해 우리는 많은 일을해야합니다.”라고 그는 말했다. Corcoran에 따르면, 한 저명한 과학자는“누군가가 글로 기사를 게시하면 내가 모든 것을 완전히 설명했다”고 말한 적이 있습니다. 그런 작업은 검토조차하지 말아야합니다.이 말을하는 대부분의 사람들은 진지하게 연구하지 않았습니다. 문제. "

어떤면에서는 이것이 합리적인 주장이라고 생각합니다. 임사 체험을 비판하는 많은 사람들은 종종 비판이 아니라 조롱합니다. 그리고 모든 타당성에 대한 과학적 설명이 결정적이지 않다는 사실도 사실입니다.

그러나 회의에서 나는 전통 과학에 대한 경계심뿐만 아니라 그것에 대한 많은 오해를 만났다. 회의가 열렸던 호텔 복도에서 나는 Hugenot을 만났다. 그에게 나는 과학 이론은 검증 가능해야하고 (즉, 검증 가능해야하며), 따라서 위조 가능해야한다고 말했습니다 (여기서 우리는 Karl Popper가 제시 한 위조주의 원칙을 의미합니다-대략 Transl.). 즉, 이론은 실험을 통해 반박 할 수있는 방법이 있어야 과학적이라고 할 수있다. 예를 들어, 손가락을 풀고 손에 쥐고있는 컵이 떨어지지 않고 복도를 따라 공중에 떠있는 것을 보았다면이 사실은 중력 이론을 반증 할 것입니다. 그리고 이론이이 테스트를 통과 할 때마다 그것에 대한 우리의 확신은 커집니다. 사실 어떤 이론에 대한 우리의 믿음은 절대적이지 않기 때문에 과학자들은 제안 된 이론이 작동하지 않는 상황을 꼼꼼하게 찾습니다. 그래서 나는 우주에 마음이 있다는 가설이 검증 가능한지 Hugenot에게 물었다.

Hugenot은 세련된 속임수에 의지하여 컵을 가지고 나의 본보기로 돌아 왔습니다. 그에 따르면 복도를 따라 공기를 통해 컵이 부드럽게 움직이는 것을 "낙하"라고 할 수 있습니다. 그러나 컵이 "떨어지는"곳, "바닥"이 어디인지 물었습니다. 그리고 내 상대는 다음과 같은 설명을 제공했습니다. 기준 프레임을 변경하면 "위"와 "아래"가 위치를 바꿉니다. 그리고 나는 그의 머리 위로 컵을 들고 손을 들고 그의 이론을 시험해 보겠다고 제안했다.

회의 셋째 날, 참석자들의 이성의 목소리를 필사적으로 잡으려고 노력했습니다. 사이비 과학에서 시작하여 테리 신비주의로 끝나는 가장 특이한 견해의 전체 스펙트럼이 여기에 제시된 것처럼 보였으며,이 모든 것은 많은 무지로 매료되었습니다. 그리고 정신과 의사 미치 레스터를 만났습니다.

레스터는 용감한 얼굴과 유쾌한 매너를 가진 키 큰 남자입니다. 그는 항상 대담 자의 말을들을 준비가되어 있습니다. Mitch는 콜로라도 대학교와 어바인 캘리포니아 대학교를 졸업했습니다. 그는 의사로서 임사 체험 현상에 회의적이라고 말했다. 그러나 레스터가 학교에 다닐 때 그의 할아버지가 임사 체험에 대해 이야기했습니다. 그 후 Mitch는 환자뿐만 아니라 비슷한 경험을 한 다른 사람들과 이야기했습니다. "사람들이 직접 이야기하기 시작했습니다."라고 그는 덧붙였습니다.

Lester는 그가 임상 사망 상태가 아니고 환각제를 복용하지 않았지만 임사 시력과 비슷한 것을 경험했다고 말했습니다. 그리고 나서 나는 그 자신이 육체로부터 분리 된 영혼의 존재 가능성에 대한 질문에 어떻게 대답하는지 물었습니다.

“확실한 합리주의 자로서 저는 [임사 체험의이 모든 증거]에 대해별로 자신이 없습니다. 그러나 개인적인 경험을 바탕으로 이것이 사실이라고 말할 수 있습니다. 일반적으로 저는이 문제에 대해 저와 끊임없이 논쟁합니다. "

그러나 내가 물었다. 물질 주의적 설명의 지지자들과 비 물질 주의적 지지자들 사이에 어떤 타협이 있는가? Lester의 의견으로는 그에게 오기가 어렵다. 많은 물질주의 과학자들은 임사 체험 주제가 진지한 과학적 연구를 할 가치가 없다고 생각하는 것 같습니다. 차례로, 임상 사망 상태에 있었고 임사 체험을 겪은 많은 사람들도 과학적 설명에 관심이 없습니다.

매주 월요일 아침 식사를 위해 작지만 다양한 사람들이 임사 체험에 대한 다양한 견해를 가지고 레스터 주변에 모였습니다. 물리학 자, 재료 과학자, 예술가, 박사 학위를 가진 사제, 호스피스 직원이 있습니다. 그들은 엄격한 과학적 접근과 열린 마음을 결합함으로써 임사 체험 연구가 어떻게 발전 할 수 있는지에 대해 이야기합니다. Lester는“이 격차를 해소 할 방법이 있다고 생각합니다.

우리의 대화에서 그리고 서신에서 이메일Leicester는 과학을 통해 더 깊이 탐구 할 수있는 몇 가지 영역을 식별했습니다. 첫째, 트랜스 상태와 다른 "초월 적"상태에있는 사람들의 뇌를 스캔하는 것이 가능합니다. 여기에서 특히 흥미로운 것은 자신의 진술에 의해 초자연적 인 힘을 가진 사람들 (예 : 무당)입니다. 두 번째로 임사 체험 기간 동안 발생하는 기억의 본질을 연구하고 그것들과 평범한 기억의 차이를 찾을 수 있습니다. (Lester는 현재 이것을 위해 노력하고 있습니다). 셋째, 전자기장에 민감하고 전자 장치를 방해 할 수 있다는 일부 사람들의 주장을 실험적으로 확인하거나 반박 할 수 있습니다. 그리고 마지막으로 미시간 대학의 과학자들이 쥐에서 발견 한 뇌파에서 "죽어가는 파열"현상을 심각하게 조사하는 것이 가능할 것입니다. 일반적으로 과학자들을위한 많은 작업이 있습니다.

레스터에 따르면, 당신이 좋든 싫든 임사 체험은 그들을 만나는 사람들의 삶에서 중요한 사건을 나타냅니다. “임사 체험은 심리적, 정서적, 심지어 생리적 수준의 인간 발달에 기여합니다.”라고 Lester는 말합니다.

연구 결과 임사 체험이 뇌 활동이 죽어가는 신호일뿐 (그리고이 의견은 대부분의 과학자들이 공유하고 있음)이 증명 되더라도이 현상을 계속 연구해야합니다. 과학의 질문-“의식이란 무엇인가”.

예전에는 삶과 죽음 사이에 날카로운 경계가 있다고 생각했습니다. 그러나 이제이 테두리가 흐릿하게 보입니다. 죽음과 의식이라는 제목의 최근 리뷰 기사에서 Sam Parnia는 대중적인 믿음과는 달리 장기간의 산소 부족이 뇌의 병리학 적 변화의 유일한 원인이 아니라는 한 과학 연구에 동의했습니다. 뇌 세포는 돌아올 수없는 지점이 지나기 전에 몇 시간 더 (특히 체온이 상당히 낮아진 경우) 예비 상태로 남아있는 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 사람들이 눈이나 찬물에 그 많은 시간을 머물렀을 때 "생명"한 경우를 설명합니다. 산소 또는 기타 화학 물질로 포화 된 혈액이 뇌 세포로 갑작스럽게 흐르면 신체에 훨씬 더 많은 손상이 발생할 수 있습니다. 이 합병증은 "소생 후 증후군"으로 알려져 있지만, 혁신적인 의료 소생 기술은 타격을 완화하고 말 그대로 죽은 것으로 간주 된 환자를 부활시킬 수 있습니다.

어떤 사람들에게 임사 체험은 영혼이 뇌의 죽음 이후에 몸과는 독립적으로 존재할 수 있다는 사실을 증명합니다. 그러나 유물 론적 접근을지지하는 사람들은 다르게 생각합니다. 영혼은 "어디로도 가지 않습니다". 비디오 프로젝터가 꺼진 후 화면의 비디오 이미지처럼 사라집니다. 영혼과 의식은 뇌의 극한 상태이며, 어떻게 든 함께 발생하는 물리 화학적 과정의 도움으로 연결됩니다. 신경계 사람.

그러나이 바인딩은 정확히 어떻게 발생합니까? 이 질문은 의식 연구에 매우 중요합니다. 미시간 대학 (위에서 언급했듯이)에서 수행 된 쥐 실험에 참여한 George A. Mashur는 유물론 캠프에 속해 있습니다. 그의 의견으로는 건강한 인간의 뇌에 의한 의식 생성 메커니즘을 설명하기는 어렵다. 임사 체험 (NDE)과 같은 생생한“초자연적 시각”을 생성하는 임 사체 상태에서 손상된 뇌가 어떻게 설명하는 것은 훨씬 더 어렵습니다. “어쨌든 임사 체험에 대한 과학적 설명이 있습니까? 이것은 의식 연구에있어 매우 중요한 질문입니다.”라고 조지는 나에게 말했다.

죽어가는 인간의 뇌에서 최고 신경 활동이 발생한다는 사실을 확인할 수 있다면 (Mashur와 동료들이 쥐의 뇌파에서 관찰 한 것과 동일 함) 임사 체험의 본질을 밝힐 수 있으며, 따라서 , 신경 생물학의 관점에서 의식이 무엇인지에 대한 질문에 접근합니다. 그러나 인간은 실험용 쥐가 아닙니다. Mashur에 따르면, 심장 마비 후 임상 사망 중에 임사 체험을 이미 경험 한 사람들에 대해 충분한 데이터를 수집 할 수있을 것 같지 않으며 이에 대해 기꺼이 이야기 할 것입니다. 쥐를 대상으로 한 실험에서 Mashur는 적어도 임사 체험의 현상을 설명하기 위해 "뇌와 의식 사이의 연결을 무시할 수 없다"고 말하고 있습니다.

의식은 어떻게 발생합니까? 이 질문은 인간이 인간의 뇌와 비슷한 복잡한 기계를 만들기 시작하는 21 세기의 주요 질문 중 하나가 될 것입니다. 이 기계들은 의식이 있을까요? 그렇다면 어떻게 결정할 수 있습니까? 의식은 사람에게나 기계에게도 가치가 있을까요? 인류에 대한이 단계의 글로벌 결과는 무엇입니까? 우리는 "벽돌"의식이 형성되는 것을 알아 낸 후에야 이러한 질문에 답할 수 있습니다.

마지막으로, 임사 체험 현상에 대한 철저한 연구의 필요성은 적어도이 현상에 대한 비 물질적 설명을 완전히 배제하는 것입니다. 죽음 이후의 삶을 믿는 사람들은 여전히 \u200b\u200b그들의 견해를 바꾸지 않을 것입니다. 결국, 사람들이 압도적 인 과학적 부정에도 불구하고 (지구 온난화를 생각하면) 많은 믿음이 있습니다. 그러나 과학은 다음과 같은 방식으로 만 발전합니다. 먼저 자신의 경계를 인식 한 다음 천천히 밀어냅니다. 임사 체험에 대한 비과학적인 생각을 반박하기위한 꼼꼼한 작업이 이루어지기 전까지는 우리는 아이러니 할 이유가 없습니다.

따라서 실험이 수행되고 임사 체험의 원인에 대한 포괄적이고 엄격하게 과학적이며 물질적 인 설명을 받았다고 가정 해 봅시다. 이것은 천사와 죽은 친척의 비전에 대한 사람들의 모든 증언이 주목할 가치가없는 동화 일뿐이라는 것을 의미합니까?

아니에요. 내가 본 것의 모든 특이 함에도 불구하고 내가 회의에서 본 것은 임사 체험 연구가 설득력있는 유물론자에게도 유용 할 수 있음을 확신 시켰습니다. 왜냐하면이 신비한 현상은 현실에 대한 인간의 인식 메커니즘을 이해하는 데 도움이 될 것이기 때문입니다. , 사람의 본질에 대한 질문에 답할 때 임상 사망에 있었던 증거 사람들이하는 결정적인 역할.

그건 그렇고, Susan Blackmore는 비록 그녀가 열성적인 회의론자이지만 나와 동의했습니다. 이메일 끝에서 그녀는 임사 체험을 해석하는 일방적 인 접근을 취하는 사람들을 비판했습니다. 즉, 임사 체험을 칭찬하는 사람들을 "가장 참되고 가장 영적인"경험이라고 부르는 사람들과 그것을 경시하는 사람들을 동시에 비판했습니다. "모두 환각"이라고 부릅니다.

임상 사망 중 한 사람의 임사 경험은 놀랍고 신비한 현상이라고 생각합니다. 그것은 삶의 방식을 근본적으로 바꾸고, 인간 본성에 빛을 비추고, 삶과 죽음의 문제에 대한 답에 더 가까이 다가 갈 수 있습니다.

최근 임상 사망 문제에 대한 관심이 높아지고 있습니다. 예를 들어 2014 년 영화“ 천국은 존재한다 (Heaven Is for Real)은 자신이 수술 중 죽음의 반대편에 있다고 부모에게 말한 한 청년의 이야기입니다.

이 영화는 미국 흥행 기간 동안 9 천 1 백만 달러를 벌어 들였습니다. 2010 년에 등장하여 대본의 기초가 된이 책은 잘 팔리고 천만 부를 팔았으며 206 주 동안 뉴욕 타임즈 베스트셀러 목록에 남았습니다. 두 권의 새로운 책도 더있었습니다. 첫 번째는“ 사망 증명서 "(천국의 증거) 에베 나 알렉산더 (에벤 알렉산더); 저자는 뇌수막염으로 혼수 상태에서 2 주 동안 누워있을 때 자신이 있었던 임상 적 사망 상태를 설명합니다. 두 번째 책은“ 천국과 땅으로 "(천국과 뒤) Mary C. Neal. 작가 자신은 카약 여행 중 사고로 임상 사망 상태에있었습니다. 두 책 모두 베스트셀러 목록에서 각각 94 주와 36 주 동안 지속되었습니다. 그러나 2010 년의 또 다른 책의 성격은 " 내세에서 돌아온 소년 (천국에서 돌아온 소년)은 최근 자신이 모든 것을 다 만들었다 고 인정했습니다.

이 저자들의 이야기는 수백 건은 아니더라도 수십 건의 다른 증언과 지난 20 년 동안 임상 사망 상태에있는 사람들 (이 사람들은 스스로를 "증인"이라고 부름)과의 수천 건의 인터뷰와 비슷합니다. 임상 사망은 문화마다 다르게 보이지만,이 모든 목격자들의 기록은 대체로 매우 유사합니다. 서양 문화에서 임상 사망에 대한 가장 광범위하게 연구 된 증거. 이 이야기의 대부분은 비슷한 경우를 설명합니다. 한 사람이 몸에서 해방되고 의사가 그의 둔감 한 몸 주위를 뛰어 다니는 모습을 지켜 봅니다. 다른 증언에서 환자는 다른 세계에 매료되어 가고있는 영적 존재를보고 (일부 환자는 "천사"라고 부름) 사랑의 분위기에 빠져 있습니다 (일부는이를 신이라고 부릅니다). 오래 전에 죽은 친척 및 친구를 만납니다. 그의 삶의 일부 에피소드를 기억합니다. 그가 우주와 어떻게 합쳐 지는지 깨닫고 모든 것을 소모하고 초자연적 인 사랑의 느낌을 경험합니다. 그러나 결국 환자 증인은 마지 못해 마법의이 세계 영역에서 필사 체로 되돌아 가야합니다. 그들 중 많은 사람들이 자신의 상태를 꿈과 환각이라고 생각하지 않았습니다. 대신, 그들은 때때로 "실제보다 더 실제적인"상태에 있다고 주장했습니다. 그 후 그들의 삶에 대한 시각이 급격하게 바뀌어 평범한 삶에 적응하기가 어려웠습니다. 일부는 직업을 바꾸고 배우자와 이혼하기도했습니다.

시간이 지남에 따라 손상되거나 죽어가는 뇌의 신체적 변화의 결과 인 임상 적 사망 현상을 연구하는 충분한 문헌이 축적되었습니다. 임상 사망의 원인 중에는 산소 결핍, 마취 기술의 불완전 함, 외상 효과에 대한 반응으로 발생한 신경 화학적 과정이 있습니다. 그러나 임상 사망을 경험 한 사람들은 그러한 순전히 생리 학적 설명이 부적절하다고 거부합니다. 그들은 다음과 같이 주장합니다. 임상 사망이 발생한 조건이 매우 다르기 때문에 임상 사망의 모든 다양한 증상을 도움으로 설명하는 것은 불가능합니다.

최근 두 명의 의사 Sam Parnia와 Pim van Lommel의 책이 출판되었습니다. 그들은 평판이 좋은 저널에 출판 된 기사에 의존하며, 저자는 실험 데이터를 기반으로 임상 사망의 본질에 대한 질문을 철저히 이해하려고 노력합니다. 10 월에 Parnia와 그의 동료들은 심장 마비 후 집중 치료를받은 환자에 대한 2,000 건 이상의 증언을 기술 한 최근 연구 결과를 발표했습니다. Mary Neal과 Eben Alexander와 같은 저자는 그들의 책에서 그들이 임상 사망 상태에서 관찰해야하는 것에 대해 이야기하고이 신비한 상태를 새로운 관점에서 제시했습니다. 예를 들어, 임상 사망을 경험하기 몇 년 전에 의사였던 Mary Neal은 Southern California 대학의 척추 수술 부서장을 역임했습니다 (현재 그녀는 개인 진료 중입니다). Eben Alexander는 Brigham and Women ’s Hospital (BWH) 및 Harvard University와 같은 명문 클리닉 및 의과 대학에서 교육하고 수술을 수행 한 신경 외과 의사입니다.

임상 사망

말하자면, 과학적 이해 관계를 제기 한 사람은 알렉산더였습니다. 그는 병력을 연구하고 다음과 같은 결론에 도달했습니다. 임상 사망 상태에 있었고 깊은 혼수 상태에 있었고 뇌가 완전히 무력화되었으므로 그의 감각 경험은 그의 영혼이 완전히 떠났다는 사실로만 설명 될 수 있습니다. 그의 몸과 다른 세계로의 여정을 준비하고 천사, 신, 그리고 다른 세계가 우리 주변의 세계만큼 현실적이라는 것을 받아 들여야합니다.

알렉산더는 자신의 연구 결과를 의학 저널에 발표하지 않았고, 이미 2013 년에 Esquire 잡지에 조사 기사가 실 렸는데, 저자는 일부 알렉산더의 결론에 의문을 제기했습니다. 특히 그는 알렉산더의 감각이 그의 뇌가 활동의 징후를 보이지 않는 바로 그 순간에 일어났다는 핵심 주장에 회의적이었다. 회의론자들에게 알렉산더의 기억과 책 The Boy Who Came Back From Heaven은 외계인, 초자연적 능력, 폴터 가이스트 및 기타 이야기에 납치 된 사람들에 관한 모든 종류의 우화와 동등했습니다. 무지한 사람을 속이고 제안을 받기 쉬운 욕망을 품은 음식으로 간주됩니다.

그러나 악명 높은 회의론자조차도 원칙적으로 임상 사망에서 살아남은 사람들이 모든 것을 구성했다고 믿지 않습니다. 우리는 주장하지 않습니다. 환자 중 일부는 실제로 무언가를 상상했지만 모두 똑같이 우리가 가지고있는 모든 증거를 무시할 수는 없습니다. 왜냐하면 많은 환자가 있고 잘 문서화되어 있기 때문입니다. 인정받은 의료 전문가들의 증언을 무시하는 것도 어렵습니다. 사후의 삶은 존재하지 않더라도 존재하는 것처럼 보인다.

이 현상을 과학 연구의 매력적인 대상으로 만드는 임상 사망 현상에는 신비한 것이 있습니다. 외계인에 의한 납치 나 영적 실체의 존재와 유사한 것들에 대해 이야기 할 필요가 없습니다. 이러한 현상은 실험실 조건에서 기록되지 않기 때문입니다. 임상 사망은 또 다른 문제입니다. 인체 활동을 측정하는 다양한 장비를 사용하여 기록 할 수 있습니다.

더욱이 의료 기술은 지속적으로 개선되어 환자를 "펌핑"하여 환자를 죽음의 품에서 끌어 내고 있습니다. 현대 의학은 눈 속에 누워 있거나 숨이 막히는 등 몇 시간 동안 "거기"를 보낸 후 "다른 세계"에서 사람을 되 돌리는 방법을 이미 배웠습니다. 사실, 때때로 의사는 매우 복잡한 수술을 수행하기 위해 의도적으로 환자를 임상 사망 상태에 들어가야합니다. 이를 위해 마취가 사용되고 환자의 심장이 멈 춥니 다. 예를 들어, 최근에 비슷한 기술의 도움으로 외과의는 심각한 부상을 입은 환자를 수술하기 시작하여 외과 적 개입이 끝날 때까지 생사를 유지했습니다.

따라서 임상 적 죽음은 아마도 과학의 도움으로 철저히 조사 할 수있는 유일한 종류의 영적 경험 일 것입니다. 따라서 인간은 육체 이상이라고 주장했던 고대인의 주장을 테스트 할 수 있습니다. 우리 세계의 가장 큰 신비 중 하나 인 의식의 작업을 더 깊이 이해하는 것이 가능할 것이며, 가장 깊이있는 유물론자조차도 이것을 부정하지 않을 것입니다.

그래서 지난 여름, 저는 캘리포니아 뉴 포트 비치에서 1981 년 독립 조직이 된 국제 임상 사망 연구 협회 (IANDS)의 연례 컨퍼런스에서 제 자신을 발견했습니다. 나는 왜 어떤 사람이 자신이“다음 세상에있다”고 주장하기 시작하는지 알고 싶었습니다. 다른 환자의 임상 사망 상태에 대한 설명이 왜 그렇게 비슷한가요? 과학이이 모든 것을 설명 할 수 있습니까?

회의는 따뜻하고 친근한 분위기에서 열렸으며 오히려 오랜 친구의 만남과 비슷했습니다. 많은 회원들이 수년에 걸쳐 서로를 알고 있습니다. 그들 각각은 "연사", "토론 참여자", "자원 봉사자"라는 단어가 적힌 한 색 또는 다른 색의 리본을 달았습니다. 리본에 "임상 사망"이라고 적힌 사람들도있었습니다. 회의 프로그램은 광범위한 문제에 대한 회의 및 세미나를 위해 제공되었습니다. 예를 들어, "신경 과학의 틀에서 임상 적 죽음에 대한 연구", "신성한 춤의 기하학 : 신으로가는 길을 여는 소용돌이", "공유 됨 전생의 기억. "

토론을 시작하면서 IANDS의 Diane Corcoran 회장은 회의에 처음 온 사람들에게 분명히 연설했습니다. 첫째, 그녀는 심장 마비, 물 사고, 감전, 불치병, 외상 후 병리와 같은 사람이 임상 사망 상태에 들어가는 여러 조건에 대해 이야기했습니다. 그 후 Corcoran은 임상 사망의 특징적인 특징을 나열했습니다. 그녀는 임상 사망에 대한 진지한 연구를 개척하고 임상 사망 상태에있는 환자의 경험을 특성화하는 16 점 척도를 개발 한 의사 중 한 명인 Bruce Greyson을 언급했습니다. 여기에는 예를 들어 기쁨의 느낌, 영적 존재와의 만남, 신체에서 분리 된 느낌 등의 특성도 포함됩니다. 각 포인트에는 자체 가중치 (0, 1, 2)가 지정됩니다. 동시에 최대 점수는 32 점입니다. 임상 사망 상태는 7 점 이상에 해당합니다. 한 과학 연구에 따르면 임상 사망을 경험 한 환자의 평균 점수는 15 점입니다.

그럼에도 불구하고 임상 사망의 장기적인 결과는 똑같이 중요한 지표라고 Corcoran은 강조했습니다. 그녀에 따르면, 많은 사람들은 몇 년이 지난 후에도 자신이이 상태에 있다는 것을 전혀 깨닫지 못합니다. 그리고 환자는 빛, 소리 및 특정 화학 물질에 대한 민감도 증가와 같은 결과에주의를 기울인 후에야 이것을 깨닫기 시작합니다. 증가, 때로는 과도 함, 세심함 및 관대함; 시간과 재정을 적절하게 관리 할 수 \u200b\u200b없음; 가족 및 친구와 관련하여 무조건적인 사랑의 표현; 전기 장비에 대한 이상한 영향. 예를 들어, Corcoran은 임상 사망 상태에 있던 400 명이 모인 회의 중 하나에서 회의가 열렸던 호텔의 컴퓨터 시스템이 갑자기 고장 났다고 회상합니다.

Corcoran 자체에는 두 개의 배지가 있습니다. 하나에는 그녀의 성과 이름이 적혀 있습니다. 배지에 부착 된 리본에는“35 세”,“Ask me”,“I am here to serve”(그녀는 리본 추가에 대해 다음과 같이 말했습니다.“농담으로 시작했지만 전통”). 또 다른 배지에는 "대령"이라고 적혀 있는데, 그녀는 오랜 경력 동안 육군 간호사 군단에서 여러 고위직을 역임했습니다. 또한 Corcoran은 간호학 박사 학위를 받았습니다. 그녀는 1969 년 베트남의 가장 큰 미군기 지인 Long Binh에서 간호사 보조로 일하면서 처음으로 임상 사망을 목격했습니다.

Corcoran은 아침 식사를하면서“한 청년이 나에게 이야기 할 때까지 아무도 임상 적 사망에 대해 이야기하지 않았습니다. "그러나 그 당시 나는 그가 내게 그렇게 감정적으로 설명하려는 것이 무엇인지 전혀 몰랐다." 그 이후로 그녀는 의사들이이 현상을 더 심각하게 받아들이도록 임상 사망에 대한 관심을 끌려고 노력해 왔습니다. 다이아나는“사실 대부분의 의사들은 죽음의 현상과 사람이 죽는 과정을 중요하게 생각하지 않습니다. “그러므로 영혼이 어떻게 몸을 떠나고 그 옆에서 일어나는 모든 일을보고 듣기 시작하자마자 응답으로 그들은이 모든 경우가 의사의 능력을 벗어난다고 말합니다. ”

그리고 최근에 Diana Corcoran은 이라크와 아프가니스탄에서 싸운 참전 용사들, 임상 사망 상태에 있었고 그것에 대해 말할 준비가 된 참전 용사들 사이에서 다소 어려움을 겪었습니다. “군대에서 복무하는 동안 나는이 문제가 순전히 의학적 문제라는 것을 완전히 확신했습니다. 그리고 저는 [의사들]에게이 아이디어에 익숙해 져야한다고 말했습니다. 많은 환자들이 임상 사망에 있었고 그들의 추가 치료를 위해서는이 정보가 단순히 필요하기 때문입니다. "

일부 과학자들에 따르면 이미 중세 시대에, 다른 사람들에 따르면 고대 시대에도 임상 사망 또는 이와 유사한 상태에 대한 서면 증거가 나타납니다. 최근 의학 저널 인 Resuscitation은 18 세기에 프랑스 군 의사가 임상 사망을 처음으로 설명했다고 보도했습니다. 그러나 우리 시대에는 Raymond A. Moody, Jr.가 50 명의 증거를 제공하는 그의 유명한 책 Life After Life를 출판 한 후 1975 년까지 임상 사망 연구에 대한 진지한 관심이 발생하지 않았습니다.

운영

과학자들은 이러한 뇌파도의 행동이 감각 감정을 얻는 과정을 설명하는 핵심 요소라고 제안했습니다. “죽음에 가까운 EEG 파열”이 일어나는 순간, 뇌의 여러 영역은 실제로 외부 자극의 신호를 훨씬 더 집중적으로 처리하기 시작했습니다. 그리고 여기서 흥미로운 질문이 생깁니다. 만약 인간의 뇌도 임상 사망 전에 같은 방식으로 행동한다면 어떨까요? 사람의 뇌파가 쥐의 뇌파에서와 똑같은“죽어가는 급증”을 보인다면 어떨까요? 만약 "예"라면,이 경우 산소 결핍 상태에서 인간 뇌의 죽어가는 활성화를 관찰해야합니다.이 순간 뇌는 실제로 일어나는 일을 이해하려고 노력할 것입니다. 따라서 뇌 활동의 급격한 급증은 임상 사망을 경험 한 사람들이 자신이 경험하는 임사 체험이 주변 세계보다 더 현실적으로 보인다고 주장하는 이유를 밝혀 줄 수 있습니다.

글쎄요. 그러나 그럴듯한 설명이 사실이고 최종적인 것은 아닙니다. 결국, Parnia와 같은 과학자들이 사람 (예를 들어 "Aware"프로젝트에 참여한 57 세 환자)이 심장이 멈춘 후 몇 분 이상이 지난 후에 의식이 번쩍 였다는 것을 설득력있게 증명한다면 논쟁은 다음과 같을 것입니다. 새로운 힘으로 폭발합니다. 요컨대, "뇌파에 가까운 죽음의 폭발"은 과학자들이 아직 풀지 못한 "거의 죽음의 경험"이라는 퍼즐의 또 다른 조각이되었습니다.

"그럼 연구자들은 임사 체험 현상을 연구하는 곳은 어디입니까?" 나는 오늘날 임사 체험에 대한 물질적 설명을 옹호하는 권위있는 전문가 중 가장 유명한 것으로 여겨지는 영국 심리학자 수잔 블랙 모어에게 물었다. Susan은 어린 시절에 현상을 직접 경험 한 후 초자연적 능력에 대한 과학적 설명에 그녀의 경력을 바쳤습니다.

Blackmore에 따르면 수수께끼는 거의 해결되었습니다. 그래서 우리는 이미 뇌의 과잉 행동이 죽음 전에 신비한 "시각"이 일어나는 이유라는 것을 알고 있다고 그녀는 말합니다. Blackmore에 따르면 가장 중요한 질문은 이것이다. 임사 체험의 원인은 왜 다르지만 결과 (즉, "비전"자체)는 실질적으로 유사합니까? 임사 체험의 이유는 무엇입니까-신경 전달 물질에 대한 노출 또는 죽어가는 뇌 과잉 활동 때문입니까? 아니면 다른 이유로? Blackmore에 따르면 이러한 질문에 대한 답은 멀지 않습니다.

나는이 질문에 대한 답이 임사 체험의 메커니즘을 밝혀 줄뿐만 아니라 왜이 현상이 그것을 경험 한 사람들에게 그렇게 큰 영향을 미치는지 이해하는 데 도움이 될 것이라고 생각합니다. IANDS 컨퍼런스에서 저는 연사 중 한 명인 실용적인 심리학자 인 Alana Curran과 이야기를 나누었습니다 (그녀는 환자가 임상 사망 당시 관찰 된 "시각"의 순서를 복원하도록 돕습니다). Alana는 임사 체험의 중요성을 더 잘 이해하도록 도와주었습니다. Alana는 임사 체험은 1949 년 미국 신화 연구자 Joseph Campbell이 "monomyth"라고 불렀던 여행과 유사하다고 지적했습니다. Campbell은 종교적 신화, 서사시, 회상 또는 할리우드 블록버스터 등 모든 내러티브의 중심에는 단일 내러티브 구조가 있다고 주장했습니다. 일반적으로 영웅은 특별한 상황으로 인해 평소의 환경을 떠나 평소 생활 방식을 깨고 (종종 처음에는 마지 못했지만 일부 멘토 또는 현자의 주장에 따라) 시작합니다. 미지의 세계로 이어지는 길. 그런 다음 그는 적과 싸우고, 친구 및 동맹의 충성도를 테스트하고, 시련의 도가니를 통과하고, 죽음에서 두 걸음 떨어진 곳으로, 궁극적으로 자신의 길을 시작한 곳으로 돌아갑니다. 승자로 돌아와 내부적으로 변화하고 변모했습니다. .

어떤 식 으로든 임상 적 사망 상태에있는 많은 사람들의 이야기는 "무 노미스"의 특별한 경우입니다. 예를 들어, 그의 저서 "Proof of Heaven"에서 Eben Alexander는 자신의 임사 경험에 대한 개인적인 경험을 다음과 같이 설명합니다. 처음에 Alexander는 일종의 어두운 공간에 갇혀 있었는데, 마치 진흙 투성이의 더러운 젤리 같은 물질처럼 " 일부 동물의 못생긴 얼굴 ". 밀실 공포증에 시달 리자 그는 겁에 질렸다. 결국, 어떤 알려지지 않은 세력이 그를이 악몽에서 끌어내어 그곳으로 던져 버리기 시작합니다. "모든 세계에서 가장 완벽하고 알려지지 않은"낙원의 나라입니다. 그곳에서 알렉산더는 나비의 날개 위에있는 아름다운 소녀를 만납니다. 소녀는 그에게 그가 "매우 사랑 받고 있으며 항상 사랑 받게 될 것"이라고 알리고, 알렉산더는 우주의 많은 비밀을 드러낸 어떤 신적 존재를 만나는 빛으로 가득 찬 공간을 여행하면서 그를 동반한다. 그를. 두 세계 사이를 오가며 시간을 보낸 알렉산더는 결국 여행을 시작한 곳에서 그 어두운 공간으로 돌아 왔지만, 이번에는 끔찍한 생물 대신 그를 위해기도하는 사람들의 얼굴을 보았습니다.

여행의 동기 "The Ways"는 임사 체험을 설명하는 환자들의 이야기에서 매우 흔합니다. 방황은 당신을 방해하고 더 나아지는 속박을 제거 할 수있게합니다.

컨퍼런스의 연사 중 한 명인 Jeff Olsen은 어떤면에서 구원과 인간 변화에 대한 희망의 구체화가되었습니다. 두 권의 책과 유튜브에 실린 그의 이야기는 정말 비극적이다. Olsen의 차는 Jeff가 휴가를 마치고 가족과 함께 돌아오다 운전하다 잠이 든 후 사고를당했습니다. 그래서 그는 재난 현장에 누워 척추가 부러지고 손 중 하나가 거의 빠졌고 다리가 절단되었습니다. 얼마 동안 의식을 잃은 후, 그는 일곱 살 난 장남이 울고있는 동안 아내와 막내 아들이 침묵하는 것을 보았습니다. 그의 책 I Knew their Hearts에서 Olsen은 다음과 같이 썼습니다. "가족의 죽음에 대한 자신의 죄책감을 완전히 알고있는 사람에게 무엇을 말 하시겠습니까?"

그리고 이것은 그 순간 올슨이들은 대답입니다. (이 대답은 임사 체험 당시 영적 존재로서 사람에게 주어졌습니다.) "당신은 여전히 \u200b\u200b완전하고, 당신은 여전히 \u200b\u200b내 아들로 남아있을 것이며, 당신은 여전히 \u200b\u200b신과 같습니다. " 이것이 올슨이들은 (또는 느꼈는가?) 단어들입니다. 그에게는 그가 요람 옆 방에 서서 죽은 아들을 안고있는 것처럼 보였습니다. 보라, 그는 그를 팔로 안고 갑자기 사랑의 존재에 사로 잡혔다는 것을 느꼈습니다. 그 순간 올슨은 그 옆에 "신성한 창조주"가 있다는 것을 깨달았습니다.

이것이 임사 체험의 강력한 영향을 이해하는 열쇠이며, 사람들이 과학이 말하는 것에 대해 걱정하지 않고 왜 그렇게 강하게 집착 하는지를 이해하는 열쇠입니다. 환자가 실제로 특정 신성한 존재를 보았는지 또는 뇌의 화학적 과정으로 인해 뇌가 환각을 경험했는지 여부에 관계없이 임사 경험은 감정적으로 너무나 강렬하여 사람이 평생을 다시 생각하게 만듭니다. 임사 체험을 통해 비극을 되 살리고 새로운 방식으로 삶을 바라 볼 수 있습니다. 사람이 심각한 질병이나 일종의 도덕적 고통을 앓고 있다면,이 경우 임사 경험은 그 사람이이를 극복하는 데 도움이되어 새로운 발전 벡터를 제공합니다. 그 남자는 거의 죽을 뻔 했나요? 이것은 이제 무언가 더 나은 것을 위해 변해야한다는 것을 의미합니다.

위의 모든 내용은 수잔 블랙 모어 박사가 제기 한 질문으로 돌아갑니다. 임사 체험이 단순히 뇌 기능 장애의 결과라면, 많은 환자 이야기가 왜 그렇게 유사한가? 임사 체험은 왜 근본적인 영적 변화와 사람의 내적 쇄신과 관련이 있습니까?

회의에 참석 한 모든 참가자는 만장일치 인 것처럼 보였습니다. 그들의 의견으로는 임사 체험은 뇌에서 일어나는 물리 화학적 과정의 단순한 결과가 아닙니다. SWAps 주제에 대한 일부 프레젠테이션은 유망했습니다.

예를 들어, 노인 기계 엔지니어 Alan Hugenot (Hugenot)이 있습니다. 그는 공처럼 벽에서 튀어 나오지 않았다는 점을 제외하고는 매우 힘차게 손짓하고 빠르게 움직이며 말을했다. 회의에서 그는 "사후 삶의 현상 탐구 : 최근 발전"이라는 섹션의 의장을 맡았습니다. 그의 연설에서 물리학의 고급 아이디어와 신비주의를 결합하여 그는 전체 우주가 의식적이라는 결론에 도달했습니다. Hugenot에 따르면, 임사 체험의 현상과 양자 이론의 역설을 모두 설명하는 것은 바로이 사실입니다.

물리학 학위를 가진 사람으로서 저는 Hugenot의 이론이 결함으로 가득 차 있음을 지적하고 싶습니다. 더욱이 우주의 애니메이션 본성에 대한 그의 기본 아이디어는 새로운 것이 아닙니다. 예를 들어, 양자 물리학의 창시자 중 한 명인 힌두교 철학의 적극적인 지지자 인 Erwin Schrödinger는 이와 비슷한 주장을했습니다. 일반적으로 모든 종교와 신비로운 신념에 무관심하지 않은 선도적 인 과학자들은 동일한 견해를 고수합니다.

그러나 그들은 "과학자"라고 불립니다. 왜? 그들에게 과학 이론과 신비주의는 높은 벽으로 서로 분리되어 있기 때문입니다. 과학 이론의 가장 중요한 특징은 테스트 가능성 또는 검증 가능성입니다 (즉, 테스트 가능한 이론에만 의미가 있습니다-대략 번역). 대화가 끝날 무렵 나는 Hugenot에게 그의 이론을 테스트 할 수 있는지 물었습니다. 잠시 동안 그는 생각했다. 그런 다음 그는 실험적 테스트 만 개발할 수 있다고 대답했습니다.

"이미 개발 했습니까?" 나는 물었다.

“방법이 없었습니다.”Hugenot이 대답했습니다.

Robert Mays는 더 온건 한 견해를 가졌습니다. 그의 수염은 그에게 지그문트 프로이트와 같은 교수의 모습을 주었다. 메이스가 아내 수잔과 함께 개발 한 이론에 따르면 오즈의 마법사처럼 인간의 뇌를 조종 할 수있는 "지능적 존재"의 형태로 일종의 비 물질적 인 의식이 존재한다고합니다. Mace의 관점에서 한 번에 두 가지 질문에 답하는 것은 바로이 설명입니다. 뇌에서 발생하는 일련의 전기적 자극이 의식의 형태로 어떻게 나타나고 임사 체험의 비결은 무엇입니까?

적어도 메이스는 그의 생각에이 지능적인 존재가 뇌를 제어하기 위해 상호 작용하는 뇌 세포에 대해 자세히 설명했습니다. 그는 심지어 물리적 관점에서 볼 때이 지적인 존재의 본질은 "매우 낮은 주파수에서 진동하는 전자기 쌍극자에 의해 형성된 미세하게 차별화 된 구조"라고 가정했습니다. 그의 이론을 테스트하는 방법에 대한 내 질문에 Mace는 실험실 환경에서 살아있는 뉴런에 대한 인간 "에너지 장"의 효과를 측정하는 것이 가능할 것이라고 대답했습니다. 그리고 모든 것이 괜찮을 것이지만, Mace에 따르면 에너지 장은 물리학자가 아직 고칠 수 없었던 것으로 밝혀졌습니다.

모든 차이점에 대해 Mace, Hugenot 등은 유사한 시나리오를 따릅니다. 그들은 보편성에 대한 주장으로 이론을 제시하고 사실을 가설과 연결하고 우주에서 보편적 질서를 찾으려고 노력합니다. 그리고 여기에서 그들의 이론을 증명하기 위해 임사 체험이 도움이됩니다.

회의에서 전통 과학이 전혀 선호되지 않은 이유는 무엇입니까? Diana Corcoran과 함께 아침 식사를하면서 나는 왜 컨퍼런스 참석자들이 물질주의적인 것처럼 보이지 않는가?

"시간이 지남에 따라 과학 연구 결과 우리는 이미이 단계를 통과 한 것으로 나타났습니다."라고 그녀는 대답했습니다. "항상 회의론자들이있을 것이지만, 우리는 회의론자가 아니라 우호적 인 지원이 필요하기 때문에 그들이 우리에게 오지 못하게합니다." 그리고 그녀는 "우리는 기사를 게시 할 준비가되어 있지만 반대자들의 기사는받지 않습니다."라고 덧붙였습니다.

"그리고 그들은 아마 그들이 여기에서 예상되지 않았다고 생각했을 것입니다."라고 나는 말했다.

"그리고 그것은 사실입니다! -다이애나에게 대답했습니다. -그러나 우리는 문제를 더 깊이 파고 들려고 노력하고 있습니다. 천상의 의식의 존재 가능성에 대한 질문을 연구하기 위해 우리는 많은 일을해야합니다.”라고 그는 말했다. Corcoran에 따르면, 한 저명한 과학자는“누군가가 글이 포함 된 기사를 게시하면“나는 모든 것을 완전히 설명했다”고 말한 적이 있습니다. 그런 작업에 대한 리뷰를 쓸 가치도 없습니다.이 말을하는 대부분의 사람들은 진지하게 공부하려고 시도조차하지 않았습니다. 문제. "

어떤면에서는 이것이 합리적인 주장이라고 생각합니다. 임사 체험을 비판하는 많은 사람들은 종종 비판이 아니라 조롱합니다. 그리고 모든 타당성에 대한 과학적 설명이 결정적이지 않다는 사실도 사실입니다.

그러나 회의에서 나는 전통 과학에 대한 경계심뿐만 아니라 그것에 대한 많은 오해를 만났다. 회의가 열렸던 호텔 복도에서 나는 Hugenot을 만났다. 그에게 나는 과학 이론은 검증 가능해야하고 (즉, 검증 가능해야하며), 따라서 위조 가능해야한다고 말했습니다 (여기서 우리는 Karl Popper가 제시 한 위조주의 원칙을 의미합니다-대략 Transl.). 즉, 이론은 실험을 통해 반박 할 수있는 방법이 있어야 과학적이라고 할 수있다. 예를 들어, 손가락을 풀고 손에 쥐고있는 컵이 떨어지지 않고 복도를 따라 공중에 떠있는 것을 보았다면이 사실은 중력 이론을 반증 할 것입니다. 그리고 이론이이 테스트를 통과 할 때마다 그것에 대한 우리의 확신은 커집니다. 사실 어떤 이론에 대한 우리의 믿음은 절대적이지 않기 때문에 과학자들은 제안 된 이론이 작동하지 않는 상황을 꼼꼼하게 찾습니다. 그래서 나는 우주에 마음이 있다는 가설이 검증 가능한지 Hugenot에게 물었다.

죽어가는 인간의 뇌에서 최고 신경 활동이 발생한다는 사실을 확인할 수 있다면 (Mashur와 동료들이 쥐의 뇌파에서 관찰 한 것과 동일 함) 임사 체험의 본질을 밝힐 수 있으며, 따라서 , 신경 생물학의 관점에서 의식이 무엇인지에 대한 질문에 접근합니다. 그러나 인간은 실험용 쥐가 아닙니다. Mashur에 따르면, 심장 마비 후 임상 사망 중에 임사 체험을 이미 경험 한 사람들에 대해 충분한 데이터를 수집 할 수있을 것 같지 않으며 이에 대해 기꺼이 이야기 할 것입니다. 쥐를 대상으로 한 실험에서 Mashur는 적어도 임사 체험의 현상을 설명하기 위해 "뇌와 의식 사이의 연결을 무시할 수 없다"고 말하고 있습니다.

의식은 어떻게 발생합니까? 이 질문은 인간이 인간의 뇌와 비슷한 복잡한 기계를 만들기 시작하는 21 세기의 주요 질문 중 하나가 될 것입니다. 이 기계들은 의식이 있을까요? 그렇다면 어떻게 결정할 수 있습니까? 의식은 사람에게나 기계에게도 가치가 있을까요? 인류에 대한이 단계의 글로벌 결과는 무엇입니까? 우리는 "벽돌"의식이 형성되는 것을 알아 낸 후에야 이러한 질문에 답할 수 있습니다.

마지막으로, 임사 체험 현상에 대한 철저한 연구의 필요성은 적어도이 현상에 대한 비 물질적 설명을 완전히 배제하는 것입니다. 죽음 이후의 삶을 믿는 사람들은 여전히 \u200b\u200b그들의 견해를 바꾸지 않을 것입니다. 결국, 사람들이 압도적 인 과학적 부정에도 불구하고 (지구 온난화를 생각하면) 많은 믿음이 있습니다. 그러나 과학은 다음과 같은 방식으로 만 발전합니다. 먼저 자신의 경계를 인식 한 다음 천천히 밀어냅니다. 임사 체험에 대한 비과학적인 생각을 반박하기위한 꼼꼼한 작업이 이루어지기 전까지는 우리는 아이러니 할 이유가 없습니다.

따라서 실험이 수행되고 임사 체험의 원인에 대한 포괄적이고 엄격하게 과학적이며 물질적 인 설명을 받았다고 가정 해 봅시다. 이것은 천사와 죽은 친척의 비전에 대한 사람들의 모든 증언이 주목할 가치가없는 동화 일뿐이라는 것을 의미합니까?

아니에요. 내가 본 것의 모든 특이 함에도 불구하고 내가 회의에서 본 것은 임사 체험 연구가 설득력있는 유물론자에게도 유용 할 수 있음을 확신 시켰습니다. 왜냐하면이 신비한 현상은 현실에 대한 인간의 인식 메커니즘을 이해하는 데 도움이 될 것이기 때문입니다. , 사람의 본질에 대한 질문에 답할 때 임상 사망에 있었던 증거 사람들이하는 결정적인 역할.

그런데 수잔 블랙 모어그녀는 심오한 회의론자이지만 나와 동의했다. 그녀의 이메일 끝에 그녀는 임사 체험을 해석하는데 일방적 인 접근을 취하는 사람들을 비판했습니다. 즉, 임사 체험을 칭찬하는 사람들을 동시에 비판하면서“ 가장 진실하고 영적인"경험과 그것을 경시하는 사람들은 단지 환각».

내 생각에는 임상 사망 중 사람의 임사 경험 -현상은 놀랍고 신비합니다. 그것은 삶의 방식을 근본적으로 바꾸고 인간 본성에 빛을 비추 며 삶과 죽음의 문제에 대한 답에 더 가까이 다가 갈 수 있습니다.