Бачення при клінічній смерті. Що відбувається з людиною під час клінічної смерті. Невралгія і релігія не обов'язково суперечать один одному
Люди, які пережили клінічну смерть, часто говорять про особливі переживання, бачення світла в кінці тунелю, по якому вони йдуть, про вихід з тіла і інших важкопоясненних феномени.
Перший опис клінічної смерті
першим описом клінічної смерті можна вважати платонівська «міф про Ері», розказаний філософом в десятій книзі «Держави». За сюжетом міфу Ер, поранений на війні, десять днів пролежав на полі бою серед загиблих і прокинувся тільки на похоронному багатті, після чого розповів про свої навколосмертні переживання. Розповідь Ера багато в чому збігається з розповідями наших сучасників, які пережили клінічну смерть. Там є і посмертне подорож через розколини (зараз найпоширенішим баченням вважається тунель), і усвідомлення необхідності повернутися назад в тіло.
Що відбувається поруч з смертю і що вона має відношення до Бога? Щоб дізнатися, Салон розмовляв по телефону з доктором Нельсоном з Медичного центру Університету Кентуккі в Лексінгтоні. Перш за все: Що таке угода з тунелем і світлом? Тунель легко пояснити. Велика частина майже смертельного досвіду викликана низьким припливом крові до мозку і голові. Коли це відбувається, очей виходить з ладу, поки мозок не справляється. Зовнішнє поле зору йде першим, але центр зберігається до самого кінця, тому ви розвиваєте тунельний відчуття.
Це відчуття також поширене у людей, які ось-ось впадуть в обморок. Що стосується світла, коли ваш очей втрачає кровотік, світло може стати тим, що ви можете бачити. Чи повинен ти бути на грані смерті, щоб це сталося? Люди не розуміють, що непритомність - загальний досвід - викликає симптоми, дуже схожі на майже смертельний досвід. Більшість людей, які говорять, що вони мали «майже смертельний досвід», практично не були близькі до смерті, але їх досвід був таким же як і ті, хто був. В одному експерименті вчені фактично викликали непритомні епізоди у випробовуваних, і багато хто з них відчували нестачу в тілі, поки вони непритомніли, що також зазвичай відбувається під час реальних переживань майже смерті. багато людей знають, що значить мати майже смертельний досвід.
Робота мозку
Довгий час вважалося, що під час клінічної смерті перестає функціонувати мозок, проте дослідження, проведені в Мічиганському університеті групою вчених під керівництвом Джима Борджігі. Свої експерименти вони проводили на щурах. Дослідники встановили, що після припинення кровообігу головний мозок у гризунів не тільки продовжував показувати ознаки активності, але і працював з більшою активністю і узгодженістю, ніж під час неспання і анестезії. На думку Джима Борджігі саме активністю мозку після зупинки серця можна пояснити посмертні бачення, які переживають практично всі люди, які пережили стан клінічної смерті.
Деякі люди, близькі до смерті, згадують про містичний досвід - вони відчувають світ, любов і єдність зі світом або мають приємні зустрічі з померлими родичами. Практика майже смерті значно варіюється від людини до людини. Деякі люди відчувають багаті розповіді, в яких вони зустрічаються з духовними істотами і отримують повідомлення. Не кожен бачить світло, не у всіх є почуття ейфорії - у деяких людей є неприємний емоційний відгук під час майже смерті. Але те, що зазвичай відбувається, - це система задоволення мозку.
квантова теорія
Ще одну цікаву теорію про те, що відбувається з мозком під час клінічної смерті запропонував директор Центру Досліджень Свідомості в Університеті Арізони доктор Стюарт Хамерофф, багато часу присвятив вивченню цієї проблеми. Він і його британський колега фізик Роджер Пенроуз прийшли до висновку, що те, що називається душею, є якимись квантовими сполуками і знаходиться і функціонує в мікротрубочках клітин головного мозку. На думку дослідників, при переживанні клінічної смерті мікротрубочки втрачають квантовий стан, але інформація всередині них не руйнується. Вона просто залишає тіло. Якщо пацієнта реанімували, квантова інформація повертається в мікротрубочки здаються на перший погляд надуманість цієї теорії знаходить часткове підтвердження при вивченні таких явищ, як навігація птахів і фотосинтез. Більш глибоке дослідження показало, що ці процеси, крім звичної і зрозумілою біохімії, супроводжуються ще й незрозумілими квантовими процесами.
Це відбувається з духовними переживаннями в цілому. Коли російський письменник Достоєвський стояв перед стратою і жив, щоб розповісти про це, він розповів історію екстазу і духовного пробудження. Багато шматочки головоломки відсутні, але ми знаємо, що є зв'язок.
Коли людина знаходиться в кризі, їх організм реагує на загрозу, і мозок повинен знаходитися в правильному стані свідомості. Коли примат в саванах Африки чує рев лева, дуже важливо не спати. Це настільки очевидно, що більшість людей не беруть до уваги, наскільки важливо, щоб мозок знав, коли потрібно спати або не спати. Ця необхідність поєднується з реакціями на боротьбу або виживання в польоті. У більшості випадків цей комутатор працює добре. Але це працює краще у деяких людей, ніж в інших.
навколосмертні переживання
Вперше терміни «навколосмертні переживання» і «клінічна смерть» були використані американським психологом Раймондом Муді, який написав в 1975 році книгу «Життя після життя». Після виходу книги, яка відразу стала бестселером, кількість спогадів про переживання особливого околосмертного досвіду різко збільшилася. Безліч людей стали писати про свої бачення, про тунель і про світло в його кінці. Потрібно сказати, що наукове співтовариство досить скептично ставиться до подібних розповідей. Для кожного з описаних процесів у медиків є своє пояснення. Бачення після настання клінічної смерті багато вчених вважають галюцинаціями, викликаними гіпоксією головного мозку. В рамках цієї теорії вважається, що навколосмертні переживання люди відчувають не в стані клінічної смерті, а під час ранніх етапів вмирання головного мозку, під час предагоніі або агонії пацієнта. Під час випробовуваної мозком гіпоксії і пригніченні кори головного мозку виникає так званої тунельний зір, що пояснює баченням попереду світлового плями. Коли людина перестає отримувати інформацію від зорового аналізатора, осередки збудження кори мозку підтримують картину суцільної засвічення, що може пояснити видиме багатьма наближення до світла. Відчуття польоту або падіння вчені пояснюють порушенням роботи вестибулярного аналізатора.
Якщо у вас нарколепсія, вона працює погано, і ви швидко рухаєтеся між різними станами. Це називається параліч сну. Тепер чому це відбувається, коли у людини дуже низький кров'яний тиск, яке відбувається поблизу смерті, або коли хтось непритомніє? Чому це відбувається, неясно, але воно глибоко пов'язане з найстарішою частиною нашого мозку, тому зв'язок повинна робити щось хороше для виживання, і це повинно бути важливо.
Ви описали одного пацієнта, Ян, у якого були лікарі, що працюють на її печінки, кишечнику і серце. Вона була близька до смерті, і хоча їй давали наркотики, щоб заснути, вона повністю прокинулася і відчула біль. Незадовго до цього вона побачила біле світло, і її мертва мати говорила з нею.
Все життя проноситься
Ще одним поширеним «баченням» людей, які пережили клінічну смерть, є відчуття того, що людина бачить все своє життя, проносяться перед очима. Вчені пояснюють ці відчуття тим, що процеси згасання функцій ЦНС найчастіше починаються з більш молодих структур мозку. Відновлення ж відбувається в зворотному порядку: першими починають працювати більш древні функції, а потім - більш молоді в філогенетичному відносини функції ЦНС. Це може пояснити, чому у відновлюється хворого в першу чергу спливають у пам'яті найбільш емоційні і стійкі події в житті.
Коли мозок не отримує достатньої кількості крові, ми подорожуємо між свідомістю і несвідомістю, а переходи не обов'язково різко. Кордони стають нечіткими, особливо якщо швидкість потоку крові в мозок змінюється багато. довго залишатися в цій прикордонній зоні. Вони можуть бути на каталці з закритими очима, але вони дійсно прокинулися. Ці подвійні прикордонні держави можуть пояснити, чому існує так багато аспектів для переживань майже смерті, таких як параліч в поєднанні з тим, щоб бачити світло і відчувати дивні розповіді.
Смерть - стара з косою, яка рано чи пізно приходить за всіма живими істотами. Але деяким людям вдається в буквальному сенсі слова повернутися з того світу, переживши клінічну смерть. На цьому етапі припиняються серцева діяльність і процес дихання, а всі зовнішні ознаки життя людини відсутні. Цікаво, що під час клінічної смерті тисячі людей переживають певні бачення або навіть Досвід поза тілом. Як це можна пояснити з наукової точки зору? Давайте дізнаємося.
У чому різниця між смертю і смертю? Як щодо людей, які замерзають протягом декількох годин, а потім відновлюються? Повернення від смерті - це не те, що люди роблять. Коли людина тоне в крижаній воді, клітини мозку закриваються і перестають функціонувати, але вони не вмирають. Але коли серце людини зупиняється, їх мозкові клітини розриваються приблизно через п'ять хвилин. Коли клітини лопнуть, вони «мертві і не повернуться». Якщо осередки заморожені замість цього, вони не лопнуть, і коли вони розігріваються, вони починають працювати знову.
Дослідження показують, що містичні переживання пов'язані з найдавнішими частинами нашого мозку, що має на увазі, що духовність не обмежується людьми. Ви думаєте, що мавпи, собаки та інші ссавці здатні до духовності? Якщо тимчасова тім'яна частка активована у мавпи або собаці або кішці, немає підстав вважати, що вони не відчувають щось схоже на те, що ми переживаємо. Швидше за все, вони не перетворять ці відчуття в зв'язок з чимось поза себе, тому що у них, ймовірно, немає понять або ідеї, подібні до тих, які є у людей.
За Досвід поза тілом, можливо, відповідає скронево-тім'яної стик
Досвід виходу зі свого тіла мали сотні людей, які пережили клінічну смерть
Є чимало спільних елементів в описах людей, які пережили клінічну смерть. Наприклад, вони зазвичай чітко відчувають, як залишають тіло. Пацієнти, які повернулися, як то кажуть, з того світу, згодом розповідали, що вони парили над неживим тілом і бачили всіх оточуючих людей. Були зафіксовані десятки випадків, коли люди, що мали Досвід поза тілом, в точності описували об'єкти і події, які відбувалися в той час, коли вони з клінічної точки зору вважалися мертвими.
Але чи можуть вони відчувати тунелі і світло? Чи можуть тварини відчувати це містичне відчуття єдності? Це інтригує думати. Ми знаємо, що почуття єдності відбувається через лімбічну систему, яка є емоційною системою мозку, яку ми поділяємо з іншими ссавцями. Як розкол між неврології і психологією вплинув на дослідження в умовах майже смерті і поза тілом?
Протягом багатьох років неврологи і нейробіотікі знущалися над чим-небудь, що пов'язано з суб'єктивним досвідом. Вони набагато більше зацікавлені в тому, щоб дивитися на камеру під мікроскопом, але вони не зацікавлені в досвіді розуму. Психіатричні поля займалися розумом, а неврологи займалися мозком. В останні роки цей розрив змінився, в основному через нових технологій, які дозволяють дослідникам в психології записувати те, що відбувається в мозку, а потім зіставляти ці записи з тим, що людина описує про суб'єктивному досвіді. але моє розуміння мозку - це скоріше «системний» підхід.
Наукові дослідження показують, що це може бути одним із наслідків пошкодження скронево-тім'яної стику головного мозку. Ця ділянка відповідає за збір даних про навколишній світ органами чуття. Обробляючи цю інформацію, скронево-тім'яної стик формує сприйняття людиною свого тіла. Можливо, при пошкодженні цієї частини головного мозку і відбувається той самий «виходу з тіла», описуваний очевидцями.
Багато дисциплін думають про мозок з точки зору конкретних регіонів або конкретних хімічних речовин, але щоб дійсно зрозуміти мозок, ви повинні спробувати зрозуміти, як все взаємодіє. У своїй книзі ви говорите, що хочете «пояснити природу духовного досвіду, а не пояснювати». Що ви маєте на увазі?
Ухвалення деяких видів ліків може ініціювати досвід, який дуже схожий на той, що люди відчувають поблизу смерті. Чи викликані наркотиками почуття менш справжніми, ніж ті, які відбуваються спонтанно? Досвід майже ідентичний. Якщо ці препарати виробляють галюцинації або поза тілом або глибокі духовні прозріння, чи є вона справжньою? Таким чином, наслідки, а не причини, є важливими.
Це цікаво: Вчені змогли в лабораторних умовах змусити людей відчувати Досвід поза тілом. При цьому вони не доводили випробовуваних до смерті, а всього лише стимулювали скронево-тім'яної стик електричними імпульсами.
Надлишок вуглекислого газу може створювати візуальний образ тунелю з білим світлом
Наркотики роблять духовні переживання, і нам не треба судити про те, наскільки вони справжні чи реальні для людини, який їх зазнав. Як культура воєн про релігію впливає на наукові дослідження в області духовності? Вам не потрібно знати, як працює мозок, щоб звільнити Бога, і знання того, як працює мозок, що не доводить або не спростовує Бога. Чи є еволюція, яка доводить, що Бог не існує? Чи допомагає це пояснити свідомість в безбожної всесвіту?
Добре, це виглядає занадто цікаво. Отже, ось стаття Шарлотти Хілл, яка виглядає цікавою для мене. «Моє життя спалахнула у мене на очах» - це загальне вираз, що використовується для опису широко поширеного феномена огляду життя, подія, в якому людина переживає швидкий і дуже докладний спогади про своє життя в хронологічному порядку. Життєвий огляд майже завжди спрацьовує при майже смертельному досвіді, хоча на цьому етапі під час досвіду це явище відрізняється від кожною людиною.
Люди, які пережили клінічну смерть, часто бачать 'білий світ в кінці тунелю "
Левова частка людей, які пережили клінічну смерть, розповідають, що бачили яскраво-біле світло і навіть тунель, який вів їх до загробного життя. Вони відзначають, що сліпуче-білий світ здається якимось потойбічним, але в той же час він викликає почуття абсолютного спокою й умиротворення.
Багато з них дуже схильні до впливу їх досвіду майже смерті, оскільки вони часто пропонують нову перспективу життя; але як романтична і сентиментальна думка, чи є справжня справжність слуху про огляд життя? Причина майже смертельного досвіду невідома, а думки відрізняються від людини до людини. У деяких є більш спіритуалістичний погляд і вважають, що огляд життя відбувається, коли душа людини покидає своє фізичне тіло і переходить в загробне життя. Вчені та психологи, однак, шукали більш логічне пояснення, хоча навіть їх ідеї різняться.
При дослідженні пацієнтів, які перенесли серцеві напади, було з'ясовано, що між вмістом в крові вуглекислого газу і видимим чином білого тунелю існує зв'язок. По крайней мере, про білому світі вченим повідомили 11 осіб з 52, які пережили клінічну смерть. Виявилося, що вуглекислого газу в крові цих людей в момент клінічної смерті містилося набагато більше, ніж у пацієнтів, які не спостерігали подібних видінь.
Багато вчених вважають, що огляд життя насправді є галюцинацією, викликаної тим, що процес вмираючого мозку закривається. Деякі вважають, що огляд життя може бути викликаний вивільненням ейфорійного ендорфінів або електричними розрядами в гіпокампі; інші говорять, що ця діяльність мозку зумовлена \u200b\u200bтим, що мозок позбавлений кисню або глюкози. Одна думка полягає в тому, що досвід бачити, як ваше життя спалахує перед вашими очима, може бути викликана гормоном стресу норадреналіну, який виділяється областю мозку, яка пов'язана з регіонами, які беруть участь в опосередкування пам'яті та емоцій.
Це дозволило дослідникам зробити висновок, що надлишок вуглекислого газу може безпосередньо викликати описані вище бачення. Яким чином? Поки неясно.
Галюцинації виникають при дефіциті кисню в головному мозку
Галюцинації виникають при гіпоксії
Однак до сих пір науці ще належить знайти незаперечне пояснення. Це правда, що мозок здатний до активності протягом деякого часу після того, як ми вмираємо, як виявили дослідники з університету Мічігану. Вони провели дослідження з приводу наслідків зупинки серця у щурів і виявили високий рівень активності. Багато з відомих електричних сигнатур свідомості перевищували рівні, виявлені в стані неспання, що підтримує теорію огляду життя, оскільки передбачає, що мозок здатний організовувати активність під час майже смертельного досвіду.
Нерідко пацієнти, які пережили клінічну смерть, стверджують, що відчували присутність давно померлих друзів або родичів, які вели їх з нашого світу в загробний. Також люди відзначають, що у них в голові спливають сотні картинок з минулого, а на душі з'являється відчуття повного заспокоєння. Але навіть це вчені змогли пояснити.
Однак це дослідження проводилося тільки на тварин, а також неетично, воно також не може бути остаточно застосовано до людей. Таким чином, досвід майже смерті може бути викликаний розумом людини, а не фізіологічними процесами, які вони переживають в результаті смерті. Глибоко релігійні люди з більшою ймовірністю повідомляють огляди життя, коли вмирають, особливо в порівнянні з тими, хто боявся смерті. Це показує, що аналіз життя може бути психологічним і заснованим на ваше ставлення до смерті в той час, але що ви думаєте?
Ви на стороні біології чи психології? У вас коли-небудь був досвід майже смерті, і якщо так, то яка ваша особиста думка про них? Більш цікаві теми, наприклад, тут. Фаза смерті різна для кожної людини. У багатьох вмираючих людей, незадовго до смерті, певні фізичні зміни і ознаки вказують на близьку смерть - іншим не вистачає цих ознак.
Коли надлишок вуглекислого газу впливає на бачення людини, відсутність кисню в його мозку може викликати досить реалістичні галюцинації. Відомо, наприклад, що гіпоксія (кисневе голодування організму) не тільки приводить до галюцинацій, але навіть викликає почуття ейфорії, неодноразово згадується пацієнтами. Незважаючи на обмеженість вибірки, доступною вченим, вони змогли помітити, що у людей, які бачили галюцинації під час зупинки серця, рівень вмісту кисню в мозку був нижчим.
Вчені припускають, що саме гіпоксія призводить до виникнення картинок з минулого життя перед очима, а також до «переміщенню» людини в місце, в якому його оточують давно померлі родичі. На даному етапі ця версія залишається звичайною теорією, але вона підтверджується тим фактом, що клінічну смерть найчастіше переживають люди, у яких стався серцевий напад. При ньому кров просто не доходить до їх мозку, тобто в мозкових тканинах збільшується концентрація вуглекислого газу і скорочується вміст кисню.
Вмираючий мозок викидає в організм величезну кількість ендорфінів
Мозок намагається повернути тіло до життя і викидає в тіло все гормони
Досить довго вчені вірили в теорію, яка твердила, що більшість відчуттів, які люди відчувають під час клінічної смерті, можуть пояснюватися викидом ендорфінів та інших гормонів в організм. Ідею про те, що все ефекти клінічної смерті викликаються виключно ендорфінами, пізніше відкинули. Тим не менш, вона прекрасно пояснювала, чому тисячі людей в момент зупинки серця не відчувають почуття страху або занепокоєння, незважаючи на усвідомлення факту, що їхнє життя підійшла до кінця.
Викид цих гормонів, що нагадують по впливу на організм морфій, в моменти надзвичайного напруження, на думку нейропсихолога Деніела Кара, прекрасно пояснює почуття умиротворення, а також відсутність больових відчуттів або страху в момент, коли організм знаходиться в надзвичайному стані. Тому в момент клінічної смерті люди відчувають себе так легко і навіть піднесено.
Багато вчених припускають, що викид мозком ендорфінів - обумовлений природою процес, покликаний полегшити процес вмирання. Інші дослідники відзначають, що в момент смерті в величезній кількості виділяються не тільки ендорфіни, а й багато інших гормони. На їхню думку, у такий спосіб мозок відчайдушно намагається повернути вмираюче тіло до життя.
Це цікаво: Відомо, що в момент оргазму в організм в невеликій кількості викидаються ендорфіни, саме вони і змушують людей відчувати дуже приємні відчуття. А тепер уявіть відчуття, коли в кров за мить потрапляє весь «запас» цих гормонів в організмі. Тому існує думка, що в момент смерті люди відчувають такі ж відчуття, як при оргазмі, тільки в десятки разів сильніші.
Спалахи активності головного мозку в момент клінічної смерті
Гіперсознаніе - стан, що випробовується при клінічній смерті
Посилення сенсорного сприйняття - один з характерних ознак клінічної смерті. Проведене в 2012 році дослідження показує, що відчуття можуть викликатися потужним спалахом активності мозку перед смертю. Правда, експерименти проводилися над щурами і використовувалася відносно невелика вибірка. Це дало підстави деяким вченим не визнати їх результати. Дослідник Цзімо Боерчжіцзінь, навпаки, вважає, що вони прекрасно пояснюють клінічну смерть з біологічної точки зору.
В ході дослідження в мозок щурів вводилися електроди. Причому таким чином, щоб вчені могли відслідковувати рівні мозкової діяльності в момент смерті гризунів. З'ясувалося, що пацюки відчули те, що вчені назвали «гіперсознаніем». Це - стан, що характеризується потужним посиленням почуттів, пов'язують багатьма людьми з клінічною смертю. На думку Цзімо, дослідники зафіксували «триваючу і багаторазово посилену роботу мозку».
Це цікаво: Виявляється, надактивна свідома діяльність головного органу триває перші 30 секунд після моменту клінічної смерті, після цього вона швидко загасає.
Астральна проекція - це обізнаність при анестезії?
Іноді навіть при анестезії люди відчувають обізнаність
Астральну проекцію (іншими словами, Досвід поза тілом) можна легко пояснити не тільки згаданими вище ушкодженнями скронево-теснённого стику. Більшість астральних проекцій можуть бути ознаками обізнаності при анестезії.
При анестезії Досвід поза тілом відчуває лише 1 людина з 1000. Незважаючи на це, є підстави вважати, що люди, які пережили клінічну смерть, згодом лише будують помилкові спогади, засновані на побачене і почуте в той час, коли вони перебували під впливом анестезії.
Можливо, це основна причина, по якій Памела Рейнольдс, клінічну смерть якої нерідко згадують як приклад, зуміла пригадати безліч деталей операції. Наприклад, ця жінка в точності описала форму пилки, що використовувалася для розтину її черепа, і навіть розповіла про те, що під час операції в реанімації звучала пісня «Готель Каліфорнія».
Клінічну смерть Памели часто вважають важливим доказом внетелесного досвіду. Але з вашого дозволу ми посміємо додати ложку дьогтю. Насправді, все, що Рейнольдс згадала, відбувалося, коли її серце вже запустили. Тобто, вона тоді була жива, але перебувала під впливом анестезії. Пацієнтка ж потім вважала, що бачила і чула все, перебуваючи в стані клінічної смерті. Скептики припускають, що це був просто рідкісний випадок, коли людина відчуває обізнаність при анестезії.
Сприйняття часу сильно спотворюється
У критичні моменти сприйняття часу спотворюється
Нейрохірург Ебен Олександр випустив книгу, в якій описав власний досвід клінічної смерті і супроводжували його бачення і відчуття. Відзначимо, що серце Ебена зупинилося, коли він перебував у комі через запалення головного мозку. Олександр стверджує, що, по суті, його клінічна смерть тривала кілька днів. Почалася ж вона, на його думку, в той момент, коли через прогресуючу коми була заблокована кора мозку. Його досвід є парадоксальним, адже все сенсорні відчуття, які він відчував, завжди фіксуються саме корою головного мозку.
Вихід книги Ебена Олександра привернув підвищену увагу журналістів і породив десятки сенсаційних заголовків в засобах масової інформації. Але через кілька тижнів невролог Олівер Сакс запропонував досить просте пояснення досвіду, пережитого доктором Олександром.
Він вважає, що будь-яка побачена Ебен галюцинація (наприклад, подорож до білого світу) в дійсності могла тривати не більше 20-30 секунд, але їм самим вона сприймалася, як набагато більш тривала. На думку Сакса, під час такої глибокої кризи, як кома, саме сприйняття часу змінюється. Він передбачає, що бачення Олександра народилися в його голові тоді, коли організм виходив зі стану коми, а кора головного мозку повільно активізувалася. Олівер Сакс здивований тим, що сам Ебен Олександр не пропонує настільки очевидне пояснення, а наполегливо наполягає на надприродне.
При галюцинаціях і реальному сприйнятті задіюються одні і ті ж зони мозку
Галюцинації важко відрізнити від реального сприйняття
Люди, які пережили клінічну смерть, нерідко згадують, що під час неї все їх відчуття здавалися дуже реалістичними, а іноді - навіть більш реальними, ніж все, що вони відчували при житті. Мільйони людей вірять в те, що це - не просто галюцинації. Але вчені дотримуються іншої точки зору. Є, як мінімум, одне серйозне підстава, що пояснює, чому дуже важко відрізнити реальність від галюцинацій.
Згаданий в попередньому розділі невролог Олівер Сакс каже, що люди, які пережили клінічну смерть, нічого не вигадують: все, що їм привиділося, дійсно могло здаватися абсолютно реальним. На його думку, основна причина такої реалістичності галюцинацій полягає в тому, що при них активуються ті ж мозкові системи, що і при фактичному сприйнятті.
Це цікаво: Коли людина чує чийсь голос, відбувається включення в роботу зони, що відповідає за слух. При цьому під час слухових галюцинацій також активується той самий ділянку головного мозку. Тому звуки, народжені в уяві людини, сприймаються ним як реальні.
Піднесені відчуття в момент клінічної смерті викликаються епілептичної активністю скроневих часток
Епілептична активність скроневої частки змушує людей відчувати блаженство
Так звані судоми екстазу зустрічаються у людей, які страждають від епілепсії скроневої частки, досить рідко. Проте, спалах епілептичної активності в цій зоні головного мозку може викликати бачення Бога або раю, а також відчуття абсолютного щастя, про які розповідають сотні людей, що пережили клінічну смерть. Під час дослідження, розробленого і проведеного командою Орріна Девінська, вчені змогли виконати моніторинг мозкової діяльності хворих, що зазнали судоми екстазу. Дивно, але число божественних видінь у пацієнтів точно збіглося з кількістю спалахів активності в скроневій частці мозку (в більшості випадків - правої половини).
Експерти припускають, що деякі історичні постаті, в числі яких присутні Достоєвський і Жанна д'Арк, страждали від епілепсії скроневої частки. При сплесках епілептичної активності вони відчували почуття екстазу і відчуття присутності чогось потойбічного. Ймовірно, у людей, які описували божественні бачення, в момент клінічної смерті також відбувалася епілептична активність скроневої частки.
Описуючи свої судоми екстазу, Достоєвський якось заявив: «Я відчував абсолютну гармонію в собі і в усьому світі, і це відчуття було настільки сильним і солодким, що всього за кілька секунд такого щастя я без роздумів віддав би десять років свого життя, а може, навіть ціле життя ». У цих словах можна знайти багато спільного з розповідями людей, відчували під час клінічної смерті неземне блаженство.
Невралгія і релігія не обов'язково суперечать один одному
Наука і релігія можуть бути ближче, ніж здаються
Незважаючи на поглиблені дослідження феномену клінічної смерті, вчені не поспішають спростовувати весь пережитий людьми досвід, посилаючись лише на порушення неврологічних функцій. Так, навіть при всьому бажанні вони б не змогли пояснити один відомий випадок, коли пацієнтка зазнала Досвід поза тілом після зупинки серця.
Це цікаво: Коли жінку реанімували, вона повідомила, що в момент клінічної смерті вийшла зі свого тіла і опинилася за межами лікарні. Зокрема, пацієнтка розповіла, що бачила тенісну туфлю, що лежить на підвіконні в одній з палат на третьому поверсі. Здивований лікар вирішив перевірити її слова і дійсно знайшов туфлю в зазначеному місці. Шоковані медики були змушені визнати, що у пацієнтки не було ні найменшої можливості дізнатися про це і про багато інших деталях, які вона описала.
Доктор Тоні Сікора, уражений блискавкою в 1994 році, також пережив клінічну смерть. Незабаром авторитетний вчений, який мав високий щабель в нейробіології, несподівано для себе відчув непереборне бажання навчитися грати і складати музичні твори. Невідомо, що він бачив в момент клінічної смерті, але, за його визнанням, цей досвід зробив його зовсім іншою людиною. Тоні Сікора не бачить ніяких суперечностей між релігією і невралгією, вважаючи, що якби Бог існував в кожній людині, то він би «працював» якраз через нервову систему.