Visões na morte clínica. O que acontece a uma pessoa durante a morte clínica. Neuralismo e religião não se contradizem necessariamente
Pessoas que vivenciaram a morte clínica frequentemente falam sobre experiências especiais, a visão da luz no fim do túnel ao longo do qual estão caminhando, sobre deixar o corpo e outros fenômenos difíceis de explicar.
Primeira descrição da morte clínica
Primeira descrição morte clínica pode ser considerado o "mito da Era" platônico, contado pelo filósofo no décimo livro dos "Estados". De acordo com o enredo do mito, Er, ferido na guerra, passou dez dias no campo de batalha entre os mortos e acordou apenas em uma pira funerária, após o que falou sobre suas experiências de quase morte. A história de Era coincide amplamente com as histórias de nossos contemporâneos que sobreviveram à morte clínica. Há também uma viagem póstuma pelas fendas (hoje a visão mais comum é considerada um túnel) e a consciência da necessidade de voltar ao corpo.
O que acontece depois da morte e o que isso tem a ver com Deus? Para descobrir, Salon falou ao telefone com o Dr. Nelson, do University of Kentucky Medical Center, em Lexington. Comecemos pelo princípio: o que é túnel e luz? O túnel é fácil de explicar. Grande parte da experiência de quase morte é causada pelo baixo fluxo sanguíneo para o cérebro e a cabeça. Quando isso acontece, o olho falha até que o cérebro possa suportar. O campo de visão externo vem primeiro, mas o centro permanece até o fim, então você desenvolve uma sensação de túnel.
Essa sensação também é comum em pessoas que estão prestes a desmaiar. Quanto à luz, quando seu olho perde o fluxo sanguíneo, ela pode se tornar o que você pode ver. Você tem que estar à beira da morte para que isso aconteça? As pessoas não entendem que o desmaio - uma experiência comum - causa sintomas muito semelhantes aos de uma experiência de quase morte. A maioria das pessoas que dizem ter tido "experiências de quase morte" não estava realmente perto da morte, mas suas experiências foram as mesmas que tiveram. Em um experimento, os cientistas realmente induziram episódios de desmaio em indivíduos, e muitos deles ficaram sem corpos enquanto desmaiavam, o que também costuma acontecer durante experiências reais de quase morte. muitas pessoas sabem o que significa ter uma experiência de quase morte.
Trabalho cerebral
Por muito tempo se acreditou que durante a morte clínica o cérebro para de funcionar, porém, estudos realizados na Universidade de Michigan por um grupo de cientistas liderados por Jimo Borjigi. Eles conduziram seus experimentos em ratos. Os pesquisadores descobriram que após a interrupção da circulação sanguínea, o cérebro do roedor não apenas continuou a mostrar sinais de atividade, mas também trabalhou com maior atividade e consistência do que durante a vigília e anestesia. Segundo Jimo Borjigi, é a atividade do cérebro após a parada cardíaca que pode explicar as visões póstumas vividas por quase todas as pessoas que passaram por um estado de morte clínica.
Algumas pessoas próximas à morte recordam experiências místicas - sentem paz, amor e união com o mundo ou têm encontros agradáveis \u200b\u200bcom parentes falecidos. A prática da quase morte varia muito de pessoa para pessoa. Algumas pessoas têm histórias ricas em que encontram seres espirituais e recebem mensagens. Nem todo mundo vê a luz, nem todo mundo tem um sentimento de euforia - algumas pessoas têm uma reação emocional desagradável na hora da morte. Mas o que geralmente acontece é o sistema de prazer do cérebro.
Teoria quântica
Outra teoria interessante sobre o que acontece com o cérebro durante a morte clínica foi proposta pelo diretor do Center for Consciousness Research da University of Arizona, Dr. Stuart Hameroff, que dedicou muito tempo ao estudo desse problema. Ele e seu colega britânico Roger Penrose chegaram à conclusão de que o que é chamado de alma é uma espécie de composto quântico e está localizado e funciona nos microtúbulos das células cerebrais. Segundo os pesquisadores, ao vivenciar a morte clínica, os microtúbulos perdem seu estado quântico, mas as informações dentro deles não são destruídas. Ela apenas deixa o corpo. Se o paciente é ressuscitado, as informações quânticas são devolvidas aos microtúbulos.A teoria aparentemente rebuscada dessa teoria encontra confirmação parcial no estudo de fenômenos como a navegação dos pássaros e a fotossíntese. Um estudo mais aprofundado mostrou que esses processos, além da bioquímica usual e compreensível, também vêm acompanhados de inexplicáveis \u200b\u200bprocessos quânticos.
Isso acontece com as experiências espirituais em geral. Quando o escritor russo Dostoiévski se levantou antes da execução e viveu para contar a história, ele contou uma história de êxtase e despertar espiritual. Muitas peças do quebra-cabeça estão faltando, mas sabemos que há uma conexão.
Quando uma pessoa está em crise, seu corpo reage à ameaça e o cérebro deve estar no estado correto de consciência. Quando um primata nas savanas da África ouve o rugido de um leão, é muito importante ficar acordado. Isso é tão óbvio que a maioria das pessoas esquece como é importante para o cérebro saber quando dormir ou ficar acordado. Essa necessidade é combinada com respostas para lutar ou sobreviver em vôo. Na maioria dos casos, essa opção funciona bem. Mas funciona melhor para algumas pessoas do que para outras.
Experiências de quase morte
Pela primeira vez, os termos "experiências de quase morte" e "morte clínica" foram usados \u200b\u200bpelo psicólogo americano Raymond Moody, que escreveu o livro "Life After Life" em 1975. Após o lançamento do livro, que imediatamente se tornou um best-seller, o número de memórias de uma experiência especial de quase morte aumentou dramaticamente. Muitas pessoas começaram a escrever sobre suas visões, sobre o túnel e sobre a luz em seu fim. Devo dizer que a comunidade científica é bastante cética em relação a tais histórias. Para cada um dos processos descritos, os médicos têm sua própria explicação. As visões após o início da morte clínica são consideradas por muitos cientistas como alucinações causadas por hipóxia cerebral. Dentro da estrutura dessa teoria, acredita-se que as pessoas vivenciam experiências de quase morte não em um estado de morte clínica, mas durante os estágios iniciais de morte do cérebro, durante a pré-agonia ou agonia do paciente. Durante a hipóxia vivenciada pelo cérebro e supressão do córtex cerebral, ocorre a chamada visão em túnel, explicando a visão diante de um ponto de luz. Quando uma pessoa deixa de receber informações do analisador visual, os focos de excitação do córtex cerebral mantêm um padrão de iluminação contínuo, o que pode explicar a abordagem da luz vista por muitos. Os cientistas explicam a sensação de voar ou cair por um mau funcionamento do analisador vestibular.
Se você tem narcolepsia, não funciona bem e você muda rapidamente de um estado para outro. Isso é chamado de paralisia do sono. Agora, por que isso acontece quando uma pessoa tem pressão arterial muito baixa que acontece perto da morte, ou quando alguém desmaia? Por que isso acontece não está claro, mas está profundamente conectado à parte mais antiga de nosso cérebro, portanto, a conexão deve fazer algo bom para a sobrevivência e deve ser importante.
Você descreveu uma paciente, Yang, que tinha médicos trabalhando em seu fígado, intestinos e coração. Ela estava perto da morte e, embora recebesse drogas para dormir, estava totalmente desperta e com dores. Não muito antes disso, ela viu uma luz branca, e sua falecida mãe falou com ela.
Toda a vida passa correndo
Outra “visão” comum de pessoas que vivenciaram a morte clínica é a sensação de que uma pessoa vê toda a sua vida correndo diante de seus olhos. Os cientistas explicam essas sensações pelo fato de que os processos de extinção das funções do sistema nervoso central geralmente começam com estruturas cerebrais mais jovens. A restauração ocorre na ordem inversa: as funções mais antigas começam a funcionar primeiro e, em seguida, as funções do sistema nervoso central que são mais jovens na relação filogenética. Isso pode explicar por que os eventos mais emocionais e persistentes da vida vêm à mente no paciente em recuperação, em primeiro lugar.
Quando o cérebro não está recebendo sangue suficiente, nos movemos entre a consciência e a inconsciência, e as transições não são necessariamente abruptas. Os limites ficam confusos, especialmente se a taxa de fluxo sanguíneo para o cérebro mudar muito. ficar nesta zona de fronteira por muito tempo. Eles podem estar na maca com os olhos fechados, mas estão realmente acordados. Esses estados de fronteira dupla podem explicar por que existem tantos aspectos nas experiências de quase morte, como a paralisia combinada com a visão da luz e a experiência de histórias estranhas.
A morte é uma velha com uma foice, que mais cedo ou mais tarde vem para todos os seres vivos. Mas algumas pessoas conseguem literalmente retornar do outro mundo, tendo vivenciado a morte clínica. Nesse estágio, a atividade cardíaca e o processo respiratório param, e todos os sinais externos da vida de uma pessoa estão ausentes. Curiosamente, no momento da morte clínica, milhares de pessoas experimentam certas visões ou mesmo experiências fora do corpo. Como isso pode ser explicado com ponto científico visão? Vamos descobrir.
Qual é a diferença entre morte e morte? E as pessoas que congelam por horas e depois se recuperam? Voltar da morte não é o que as pessoas fazem. Quando uma pessoa se afoga em água gelada, as células cerebrais fecham e param de funcionar, mas não morrem. Mas quando o coração de uma pessoa para, as células cerebrais se rompem após cerca de cinco minutos. Quando as células se rompem, elas estão "mortas e não retornarão". Se, em vez disso, as células estiverem congeladas, elas não explodirão e, quando forem aquecidas, voltam a funcionar.
A pesquisa mostra que as experiências místicas estão associadas às partes mais antigas do nosso cérebro, o que implica que a espiritualidade não se limita aos humanos. Você acha que macacos, cães e outros mamíferos são capazes de espiritualidade? Se o lobo parietal temporal é ativado em um macaco, cachorro ou gato, não há razão para acreditar que eles não estejam experimentando algo semelhante ao que estamos experimentando. Muito provavelmente, eles não transformarão esses sentimentos em uma conexão com algo fora deles, porque provavelmente não têm conceitos ou ideias como os que as pessoas têm.
A junção temporoparietal pode ser responsável pela experiência fora do corpo
Centenas de pessoas que passaram por morte clínica tiveram a experiência de deixar seus corpos.
Existem muitos elementos comuns nas descrições de pessoas que vivenciaram morte clínica. Por exemplo, eles geralmente sentem claramente que estão deixando o corpo. Pacientes que voltaram, como dizem, do outro mundo, disseram depois que pairaram sobre um corpo sem vida e viram todas as pessoas ao redor. Dezenas de casos foram registrados em que pessoas com experiências fora do corpo descreveram com precisão objetos e eventos que ocorreram em um momento em que eram clinicamente consideradas mortas.
Mas eles podem experimentar túneis e luz? Os animais podem experimentar esse senso místico de unidade? É intrigante pensar. Sabemos que uma sensação de unidade ocorre por meio do sistema límbico, que é o sistema emocional do cérebro que compartilhamos com outros mamíferos. Como a divisão entre neurociência e psicologia influenciou a pesquisa de quase morte e fora do corpo?
Ao longo dos anos, neurologistas e neurobióticos zombaram de qualquer coisa relacionada à experiência subjetiva. Eles estão muito mais interessados \u200b\u200bem olhar para a câmera no microscópio, mas não na experiência da mente. Os campos psiquiátricos se preocupavam com a mente e os neurologistas se preocupavam com o cérebro. Essa lacuna mudou nos últimos anos, principalmente devido às novas tecnologias que permitem aos pesquisadores da psicologia registrar o que está acontecendo no cérebro e, em seguida, correlacionar essas gravações com o que a pessoa descreve sobre as experiências subjetivas. mas minha compreensão do cérebro é mais uma abordagem de "sistemas".
Estudos científicos mostram que esta pode ser uma das consequências do dano à junção temporoparietal do cérebro. Este site é responsável por coletar dados sobre o mundo em torno dos sentidos. Ao processar essas informações, a junção temporoparietal forma a percepção de uma pessoa de seu corpo. É possível que, quando essa parte do cérebro é danificada, ocorra o próprio “fora do corpo” descrito por testemunhas oculares.
Muitas disciplinas pensam no cérebro em termos de regiões específicas ou substâncias químicas específicas, mas para realmente entender o cérebro, você deve tentar entender como tudo interage. Em seu livro, você diz que deseja "explicar a natureza da experiência espiritual, não explicar". O que você tem em mente?
Tomar certos tipos de drogas pode iniciar experiências muito semelhantes às que as pessoas experimentam quando estão perto da morte. Os sentimentos induzidos por drogas são menos genuínos do que aqueles que ocorrem espontaneamente? A experiência é quase idêntica. Se essas drogas produzem alucinações ou percepções espirituais profundas ou extracorpóreas, isso é genuíno? Assim, as consequências, não as causas, são importantes.
Isso é interessante: os cientistas conseguiram fazer com que as pessoas experimentassem experiências extracorpóreas em laboratório. Ao mesmo tempo, eles não levaram os sujeitos à morte, mas apenas estimularam a junção temporoparietal com impulsos elétricos.
O excesso de dióxido de carbono pode criar a aparência visual de um túnel de luz branca
As drogas produzem experiências espirituais, e não precisamos julgar o quão autênticas ou reais elas são para a pessoa que as experimentou. Como as guerras culturais sobre religião afetam pesquisa científica no campo da espiritualidade? Você não precisa saber como o cérebro funciona para disparar Deus, e saber como o cérebro funciona não prova ou desmente Deus. Existe evolução para provar que Deus não existe? Isso ajuda a explicar a consciência em um universo sem Deus?
Ok, isso parece muito interessante. Portanto, aqui está um artigo de Charlotte Hill que me parece fascinante. “Minha vida passou diante dos meus olhos” é uma expressão comum usada para descrever o fenômeno generalizado da revisão de vida, um evento em que uma pessoa experimenta memórias rápidas e altamente detalhadas de sua vida em ordem cronológica. A revisão de vida quase sempre desencadeia experiências de quase morte, embora neste estágio da experiência esse fenômeno seja diferente para cada indivíduo.
Sobreviventes de quase morte costumam ver uma 'luz branca no fim do túnel'
A maior parte das pessoas que sobreviveram à morte clínica dizem que viram uma luz branca brilhante e até mesmo um túnel que os conduziu à vida após a morte. Eles notam que a deslumbrante luz branca parece de alguma forma sobrenatural, mas, ao mesmo tempo, evoca uma sensação de absoluta calma e paz.
Muitos deles são altamente influenciados por suas experiências de quase morte, pois frequentemente oferecem uma nova perspectiva de vida; mas, como pensamento romântico e sentimental, há alguma autenticidade real no boato sobre a revisão da vida? A causa da experiência de quase morte é desconhecida e as opiniões variam de pessoa para pessoa. Alguns têm uma visão mais espiritualista e acreditam que a visão geral da vida ocorre quando a alma de uma pessoa deixa seu corpo físico e entra vida após a morte... Cientistas e psicólogos, entretanto, buscaram uma explicação mais lógica, embora até mesmo suas idéias sejam diferentes.
Em um estudo com pacientes que sofreram ataques cardíacos, descobriu-se que há uma conexão entre o conteúdo de dióxido de carbono no sangue e a imagem visível do túnel branco. Pelo menos 11 pessoas em 52 que sobreviveram à morte clínica relataram sobre luz branca. Descobriu-se que o dióxido de carbono no sangue dessas pessoas no momento da morte clínica continha muito mais do que nos pacientes que não observaram tais visões.
Muitos cientistas acreditam que a revisão da vida é na verdade uma alucinação, causada pelo encerramento do processo do cérebro moribundo. Alguns acreditam que a revisão da vida pode ser desencadeada pela liberação de endorfinas eufóricas ou descargas elétricas no hipocampo; outros dizem que essa atividade cerebral se deve ao fato de o cérebro ser privado de oxigênio ou glicose. Uma opinião é que a experiência de ver sua vida passar diante de seus olhos pode ser desencadeada pelo hormônio do estresse norepinefrina, que é liberado por uma área do cérebro associada a regiões envolvidas na mediação da memória e da emoção.
Isso levou os pesquisadores a concluir que o excesso de dióxido de carbono pode desencadear diretamente as visões descritas acima. Como? Ainda não está claro.
As alucinações ocorrem quando há falta de oxigênio no cérebro
Alucinações ocorrem com hipóxia
No entanto, até agora, a ciência ainda não encontrou uma explicação irrefutável. É verdade que o cérebro é capaz de permanecer ativo por algum tempo depois que morremos, descobriram pesquisadores da Universidade de Michigan. Eles conduziram pesquisas sobre os efeitos da parada cardíaca em ratos e encontraram altos níveis de atividade. Muitas das assinaturas elétricas conhecidas da consciência excederam os níveis encontrados no estado de vigília, o que dá suporte à revisão da teoria da vida, pois sugere que o cérebro é capaz de organizar atividades durante experiências de quase morte.
Freqüentemente, os pacientes que vivenciaram a morte clínica afirmam que sentiram a presença de amigos ou parentes há muito falecidos que os levaram de nosso mundo para a vida após a morte. As pessoas também notam que centenas de fotos do passado surgem em suas cabeças e uma sensação de completa calma aparece em suas almas. Mas mesmo isso os cientistas foram capazes de explicar.
No entanto, essa pesquisa foi feita apenas em animais e também é antiética e não pode ser aplicada definitivamente em humanos. Assim, a experiência de quase-morte pode ser causada pela mente de uma pessoa, e não pelos processos fisiológicos que ela experimenta como resultado da morte. Pessoas profundamente religiosas têm maior probabilidade de relatar revisões de vida quando morrem, especialmente em comparação com aqueles que temiam a morte. Isso mostra que a análise da vida pode ser psicológica e baseada na sua atitude em relação à morte no momento, mas o que você acha?
Você está do lado da biologia ou da psicologia? Você já teve uma experiência de quase morte e, em caso afirmativo, qual é sua opinião pessoal sobre eles? Tópicos mais interessantes, por exemplo, aqui. A fase da morte é diferente para cada pessoa. Em muitas pessoas que estão morrendo, pouco antes da morte, certas mudanças físicas e sinais indicam morte iminente - outros não têm esses sinais.
Quando um excesso de dióxido de carbono afeta a visão de uma pessoa, a falta de oxigênio no cérebro pode causar alucinações bastante realistas. Sabe-se, por exemplo, que a hipóxia (privação de oxigênio do corpo) não só leva a alucinações, mas até a uma sensação de euforia, repetidamente mencionada pelos pacientes. Apesar da amostra limitada disponível para os cientistas, eles foram capazes de observar que as pessoas que viram alucinações durante uma parada cardíaca tinham níveis mais baixos de oxigênio no cérebro.
Os cientistas sugerem que é a hipóxia que leva ao aparecimento de imagens de uma vida passada na frente dos olhos, bem como ao "movimento" de uma pessoa para um lugar em que está cercada por parentes mortos há muito tempo. Neste estágio, esta versão permanece a teoria usual, mas é apoiada pelo fato de que a morte clínica é mais freqüentemente vivenciada por pessoas que tiveram um ataque cardíaco. Com ele, o sangue simplesmente não chega ao cérebro, ou seja, aumenta a concentração de dióxido de carbono nos tecidos cerebrais e diminui o teor de oxigênio.
O cérebro moribundo libera grandes quantidades de endorfinas no corpo
O cérebro tenta trazer o corpo de volta à vida e libera todos os hormônios no corpo
Por muito tempo, os cientistas acreditaram na teoria de que a maioria das sensações que as pessoas sentem durante a morte clínica pode ser explicada pela liberação de endorfinas e outros hormônios no corpo. A ideia de que todos os efeitos da morte clínica são causados \u200b\u200bexclusivamente por endorfinas foi posteriormente rejeitada. Porém, ela explicou perfeitamente por que milhares de pessoas não sentem medo ou ansiedade no momento da parada cardíaca, apesar de perceberem que suas vidas chegaram ao fim.
A liberação desses hormônios, que se assemelham à morfina no efeito sobre o corpo, em momentos de estresse extremo, segundo o neuropsicólogo Daniel Kara, explica perfeitamente a sensação de paz, bem como a ausência de dor ou medo num momento em que o corpo está em estado de emergência. Portanto, na hora da morte clínica, as pessoas se sentem tão à vontade e até sublimes.
Muitos cientistas presumem que a liberação de endorfinas pelo cérebro é um processo natural projetado para facilitar o processo de morrer. Outros pesquisadores observam que, no momento da morte, não apenas as endorfinas, mas também muitos outros hormônios são liberados em grandes quantidades. Em sua opinião, desta forma, o cérebro está tentando desesperadamente retornar corpo morrendo Para a vida.
Interessante: sabe-se que na hora do orgasmo as endorfinas são liberadas no corpo em pequenas quantidades e são elas que fazem as pessoas sentirem sensações muito agradáveis. Agora imagine a sensação de quando todo o "estoque" desses hormônios no corpo entra na corrente sanguínea em um instante. Portanto, existe a opinião de que, na hora da morte, as pessoas experimentam as mesmas sensações que durante o orgasmo, apenas dez vezes mais fortes.
Surtos de atividade cerebral no momento da morte clínica
Hiperconsciência - uma condição vivenciada durante a morte clínica
A percepção sensorial aprimorada é uma das marcas da morte clínica. Um estudo de 2012 mostra que as sensações podem ser desencadeadas por uma poderosa explosão de atividade cerebral antes da morte. É verdade que os experimentos foram realizados em ratos e uma amostra relativamente pequena foi usada. Isso deu razão para alguns cientistas não reconhecerem seus resultados. O pesquisador Jimo Boerzhijin, por outro lado, acredita que eles explicam perfeitamente a morte clínica do ponto de vista biológico.
Durante o estudo, eletrodos foram inseridos no cérebro de ratos. E de forma que os cientistas possam rastrear os níveis atividade cerebral no momento da morte de roedores. Descobriu-se que os ratos experimentaram o que os cientistas chamam de "hiperconsciência". Esta é uma condição caracterizada por uma forte intensificação de sentimentos que muitas pessoas associam à morte clínica. De acordo com Tszimo, os pesquisadores registraram "atividade cerebral crescente e contínua".
Isso é interessante: verifica-se que a atividade consciente hiperativa do órgão principal continua pelos primeiros 30 segundos após o momento da morte clínica, após o que desaparece rapidamente.
É Consciência de Projeção Astral em Anestesia?
Às vezes, mesmo com anestesia, as pessoas experimentam consciência
A projeção astral (em outras palavras, experiência fora do corpo) pode ser facilmente explicada não apenas pelas lesões da articulação temporomandibular mencionadas acima. A maioria das projeções astrais podem ser sinais de percepção anestésica.
Sob anestesia, as experiências extracorpóreas são vivenciadas por apenas 1 pessoa em 1000. Apesar disso, há razão para acreditar que as pessoas que vivenciaram a morte clínica subsequentemente apenas constroem memórias falsas com base no que viram e ouviram enquanto estavam sob a influência da anestesia.
Talvez esta seja a principal razão pela qual Pamela Reynolds, cuja morte clínica é freqüentemente citada como exemplo, foi capaz de lembrar muitos detalhes da operação. Por exemplo, essa mulher descreveu com precisão o formato da serra que foi usada para abrir seu crânio, e ainda disse que durante a operação na unidade de terapia intensiva soou a música "Hotel Califórnia".
A morte clínica de Pamela é freqüentemente considerada uma evidência importante de uma experiência fora do corpo. Mas, com sua permissão, ousamos adicionar uma mosca na pomada. Na verdade, tudo que Reynolds lembrava aconteceu quando seu coração já estava batendo. Ou seja, ela estava viva, mas sob a influência da anestesia. A paciente então acreditou que tudo via e ouvia, encontrando-se em estado de morte clínica. Os céticos especulam que este foi apenas um raro caso de uma pessoa experimentando a consciência da anestesia.
A percepção do tempo é altamente distorcida
A percepção do tempo é distorcida em momentos críticos
O neurocirurgião Eben Alexander publicou um livro no qual descreve sua própria experiência de morte clínica e as visões e sensações que a acompanharam. Observe que o coração de Eben parou enquanto ele estava em coma devido a uma inflamação no cérebro. Alexander afirma que, de fato, sua morte clínica durou vários dias. Tudo começou, em sua opinião, no momento em que o córtex cerebral foi bloqueado devido a um coma progressivo. Sua experiência é paradoxal, porque todas as sensações sensoriais que experimentou são sempre registradas precisamente pelo córtex cerebral.
O lançamento do livro de Eben Alexander atraiu cada vez mais a atenção dos jornalistas e gerou dezenas de manchetes sensacionais na mídia. Mas, algumas semanas depois, o neurologista Oliver Sachs ofereceu uma explicação bastante simples para a experiência do Dr. Alexander.
Ele acredita que qualquer alucinação que Eben viu (por exemplo, uma viagem à luz branca) poderia realmente durar não mais do que 20-30 segundos, mas ele mesmo percebeu isso por muito mais tempo. Segundo Sachs, durante uma crise tão profunda quanto o coma, a própria percepção do tempo muda. Ele sugere que as visões de Alexandre nasceram em sua cabeça quando o corpo saiu de um estado de coma e o córtex cerebral foi lentamente ativado. Oliver Sachs fica surpreso que o próprio Eben Alexander não oferece uma explicação tão óbvia, mas teimosamente insiste no sobrenatural.
Alucinações e percepção real envolvem as mesmas áreas do cérebro
As alucinações são difíceis de distinguir da percepção real
As pessoas que passaram pela experiência da morte clínica muitas vezes lembram que, durante ela, todos os seus sentimentos pareciam muito realistas, e às vezes até mais reais do que tudo o que experimentaram durante a vida. Milhões de pessoas acreditam que essas não são apenas alucinações. Mas os cientistas têm um ponto de vista diferente. Há pelo menos um bom motivo pelo qual é muito difícil distinguir a realidade das alucinações.
O neurocientista Oliver Sachs, mencionado na seção anterior, diz que as pessoas que passaram pela morte clínica não inventam nada: tudo o que viram em seus sonhos pode realmente parecer completamente real. Em sua opinião, a principal razão para tal realismo das alucinações é que elas ativam os mesmos sistemas cerebrais da percepção real.
Isso é interessante: quando uma pessoa ouve a voz de alguém, a zona responsável pela audição é ativada. Ao mesmo tempo, durante as alucinações auditivas, a mesma parte do cérebro também é ativada. Portanto, os sons nascidos na imaginação de uma pessoa são percebidos por ela como reais.
Sensações elevadas no momento da morte clínica são causadas pela atividade epiléptica dos lobos temporais
A atividade epiléptica do lobo temporal faz as pessoas se sentirem felizes
As chamadas convulsões extáticas são raras em pessoas com epilepsia do lobo temporal. No entanto, uma explosão de atividade epiléptica nesta área do cérebro pode causar visões de Deus ou do céu, bem como sentimentos de felicidade absoluta, que são relatados por centenas de pessoas que passaram por morte clínica. Em um estudo planejado e conduzido pela equipe de Orrin Devinsky, os cientistas foram capazes de monitorar a atividade cerebral de pacientes com convulsões extáticas. Surpreendentemente, o número de visões divinas em pacientes correspondia exatamente ao número de explosões de atividade no lobo temporal do cérebro (na maioria dos casos, a metade direita).
Os especialistas sugerem que algumas figuras históricas, incluindo Dostoiévski e Joana d'Arc, sofreram de epilepsia do lobo temporal. Com surtos de atividade epiléptica, eles experimentaram uma sensação de êxtase e de presença de algo sobrenatural. É provável que as pessoas que descreveram visões divinas também experimentaram atividade epiléptica no lobo temporal no momento da morte clínica.
Descrevendo suas convulsões de êxtase, Dostoiévski disse uma vez: “Senti uma harmonia absoluta em mim mesmo e no mundo inteiro, e esse sentimento era tão forte e doce que em apenas alguns segundos de tanta felicidade eu teria dado dez anos de minha vida sem hesitar, ou talvez mesmo uma vida inteira. " Nessas palavras, pode-se encontrar muito em comum com as histórias de pessoas que sentiram bem-aventurança sobrenatural durante a morte clínica.
Neuralismo e religião não se contradizem necessariamente
Ciência e religião podem estar mais próximas do que parecem
Apesar dos estudos aprofundados sobre o fenômeno da morte clínica, os cientistas não têm pressa em refutar todas as experiências que as pessoas já experimentaram, referindo-se apenas às funções neurológicas prejudicadas. Portanto, mesmo que quisessem, não seriam capazes de explicar um caso bem conhecido em que um paciente teve uma experiência fora do corpo após uma parada cardíaca.
Isso é interessante: quando a mulher foi ressuscitada, ela relatou que no momento da morte clínica ela deixou seu corpo e estava fora do hospital. Em particular, a paciente disse ter visto um tênis caído no peitoril de uma janela de um dos quartos do terceiro andar. O médico surpreso decidiu verificar suas palavras e de fato encontrou o sapato no local indicado. Os médicos chocados foram forçados a admitir que a paciente não teve a menor oportunidade de aprender sobre isso e muitos outros detalhes que ela descreveu.
O Dr. Tony Sikoria, atingido por um raio em 1994, também teve morte clínica. Logo, um cientista autoritário com alto nível em neurociência, inesperadamente sentiu um desejo irresistível de aprender a tocar e compor obras musicais. Não se sabe o que viu na hora da morte clínica, mas, segundo ele, essa experiência o tornou uma pessoa completamente diferente. Tony Sikoria não vê nenhuma contradição entre religião e nevralgia, acreditando que se Deus existisse em todas as pessoas, ele "trabalharia" apenas através do sistema nervoso.