Сагаалган - Буддійський Новий рік у Сибіру. Свято Білого місяця (Сагаалган чи Цагаан-Сар) – буддійський Новий рік Як відбулося свято сагаалган

Крім основного Нового року, у Бурятії святкується і другий Новий Рік.

Ті, хто не знайомий з місцевими традиціями та звичаями, зазвичай дуже цьому дивуються. Справа все в тому, що мається на увазі Новий Рік за місячним календарем або, як його називають у Бурятії, свято Сагаалган.

Він настає в різні часи, тут все залежить від місячного календаря, перший місячний день нового року може випасти на середину або початок лютого, а може і на кінець січня. У цей час тварина – символ року – остаточно вступає у свої права.

Про свято:

Сагаалган

З настанням першого дня нового року люди вітають одне одного зі словами «амар сайн», «менде амар»

Реабілітація Сагаалгана

Жителі Монголії першими домоглися реабілітації цього національного свята, поширеного в монгольському світі. Це сталося 1960 року. Щоправда, для цього їм довелося назвати його Новорічним святом сільгоспоб'єднанців. І протягом кількох років майже повністю відновили сагаалганські традиції.

У роки радянської влади Сагаалган разом із релігією, буддизмом виявився під забороною. Народ не мав можливості офіційно святкувати Сагаалган. У 60-х роках минулого століття були спроби відродити Сагаалган в республіці Бурятія, хоча не було офіційного дозволу. Серед перших відродженців були мешканці стародавнього улусу Егіта (Єрівна). У день Сагаалгана всі ошатно одягнулися, багато хто був у національному одязі – делі. У клубі було багатолюдно. Ведучий привітав усіх зі святом, потім зробив найстарішим жителям сагаан едее. Оскільки багато традицій національного свята було майже забуто, знавець старовинних звичаїв і традицій розповів про те, як у минулому святкували Сагаалган, і про те, як бажано сьогодні відзначати свято. Було організовано масові ігри: дуу буляалдаан, хатар наадан, йоохор. Здійснювалися традиційні сагаалганські візити.

Офіційне свято

Сагаалган був офіційно відроджений у 1990 році. 24 січня 1990 рокуПрезидія Верховної Ради Бурятської АРСР оприлюднила Указ. Цьому Указу передували неодноразові звернення вчених, представників інтелігенції до Бурятського обласного комітету КПРС, Президії Верховної Ради та Уряду республіки. У тому числі були керівник РЦНТ Н.Г. Донсорунова, народний художник РРФСР Д-Н. Дутаров, народний поет Бурятії Д.З. Жалсараєв, народний артист СРСР Д.Ц. Дашієв, письменники Ц.А. Жимбієв, Б.С. Дутаров, науковий співробітник БІОН Б.Д. Баяртуєв, професор БДПІ С.Ш. Чагдуров, професор ВСДІК Д.С. Дутаров, директор Кижингінського СПТУ, народний депутат Бурятської АРСР Б-Д. Рибдилов, директор бурятської школи-інтернату №1 Ж.Б. Санжиєв. З вимогою відродити офіційно свято Сагаалгану виступили члени оргкомітету зі створення Загальнобурятської громадської організації - ВАРКу.

Співробітники Бурятського інституту суспільних наук СО АН СРСР, доктора історичних наук Ш.Б. Чимітдоржієв, Р.Є. Пубаєв, Т.М. Михайлов у лютому 1988 року звернулися до першого секретаря обкому партії А.М. Бєлякова з доповідною запискою про відродження Сагаалгана в Бурятії. У ній показувалася історія свята, яку автори пов'язували зі специфічним укладом життя та культурно-побутових традицій народів Прибайкалля та Центральної Азії. Автори посилалися на авторитет видатних учених Доржі Башарова, Гомбожаба Цибікова та інших, котрі показали «глибоко народне походження свята». Зазначали, що Сагаалган був «одним із популярних свят, і тому буддійське духовенство не могло не зважати на нього і зрештою включило його до своєї релігійно-культурної системи».

Партійний керівник республіки не вважав за потрібне не лише розмовляти з вченими, а й не дав відповіді авторам записки. Довелося їм нагадувати про себе та про свою записку кілька разів.

Президент Республіканського центру народної творчості (РЦНТ) Н.Г. Донсорунова від імені колективу та великої армії діячів народної творчості звернулася з листом-зверненням до Президії Верховної Ради республіки, в якій аргументовано, спираючись на історичні факти, обґрунтовувалася необхідність офіційного відродження національного бурятського новорічного свята. На підтримку її звернення виступили діячі театрального та музичного мистецтва столиці.

Лише 24 січня 1990 року було оприлюднено Указ Верховної Ради Бурятської АРСР про надання Сагаалгану статусу всенародного свята.

Сагаан сара - щасливий місяць

Новорічне свято для бурятів було (і є) святом подвійно. До встановлення радянської влади у бурят-монголів не було прийнято записувати дату народження. Було зумовлено, що сагаалганське свято додає один рік людині. Таким чином, Сагаалган був своєрідним колективним іменним святомдля населення. Люди додавали рік віку не лише собі, а й худобі. Так, наприклад, тугал ставав буруу (однорічним), буруу - хашаригом (дворічним); унаган (лоша) - дааган, дааган - шуделен. Ця традиція, додавати віку, збереглася до наших днів.

У сагаалганські дні веселощі проходили у формі різних змагань в іграх (кроку харбаан, крокуй шууреен, сеер шаалга), у виконанні пісень. Молочна їжа- сагаан едеен (суу, тосон, зоохей, урме, айруул...) - була основною їжею, якою пригощали гостей у дні свята. І коли пропонують скуштувати молочну їжу, то кажуть: Сагаалагти! Місяць, у якому відбувається свято, називається Сагаан сара (Білий місяць). У символіці квітів Сагаан сара у монгольських народів пов'язаний з поняттями добра, щастя, благополуччя, чесності, чистоти: сагаан санаан - щиросердечність, сагаан уйле херег - добра справа, сагаан зан - добродушність, сагаан сэдхел - незлобливість, сага , сагаан тала - чисте поле, сагаан зам - добрий шлях і таке інше. Звідси і назва «Сагаан сара» – щасливий, святковий місяць.

Сагаалган - це новий рік по місячно-сонячномукалендарем. Історія цього календаря сягає глибокої давнини. Поява календаря пов'язані з практичної потреби людини у вимірі часу. А ця потреба визначалася його трудовою діяльністю. Найпершою одиницею виміру часу, пов'язаної з чергуванням праці (день) та відпочинку (ніч), була доба. Люди, спостерігаючи за періодичною зміною зовнішності місяця (від молодика до повного і від повного до повного спадання), вивели більшу одиницю виміру часу - місячний місяць. І семиденний тиждень також був отриманий на основі спостереження за змінами місячних фаз.

Далі, спостерігаючи за сонцем, люди виявили весняні та осінні рівнодення, що постійно повторює закономірність зміни пори року. На цій основі виробили великий вимір часу – сонячний рік. Це була дуже суттєва одиниця виміру часу. Це було пов'язано, по першез важливим циклом господарської діяльності людини. Адже питання: що принесе нова весна, літо і осінь - який приплід, який урожай, чи достатньо благополучно можна буде пережити зиму, що йде за ними, тобто що принесе новий рік, - з'явилися для людей аж ніяк не пустими. По-друге, ця одиниця рахунки часу - рік - була найбільш підходящою мірою рахунку тривалості життя людини.

Отже, бурят-монгольський Сагаалган святкується за популярним для центрально-азіатського регіону місячним або місячно-сонячним календарем циклічності в 60 років (рабжун). Цей календар ще називають «побутовим». Згідно з цим календарем прийнято запитувати людину: який у вас рік? А не якого ви року народження? Відповідали, наприклад, так: у мене рік Курки (Та-хяажелтейб).

Наступ нового року - Сагаалгана - не припадає на ту саму дату, тому що засновано на фазах Місяця.

Новорічні свята є повсюдними. Але початок нового року різні народи визначали по-різному. Більшість народів новий рік відзначали наприкінці зими чи на початку весни.

За даними істориків-краєзнавців, «це свято за старих часів відбувалося восени... Святкування Білого місяця належить до найдавніших народних звичаїв, до часів, що передували епосі Чингісхана». У роботах окремих дослідників стверджується, що свято Білого місяця було перенесено з осені на кінець зими - початок весни наприкінці XIII століття, в епоху Хубілай-хана, який дуже шанобливо ставився до китайських звичаїв (у Китаї з давніх-давен новий рік починався з кінця зими. ).

Свято Білого Місяця - Сагаалган

Одна з версій назви свята – «сирний місяць», тобто місяць, коли на столах кочівників-скотарів з'являвся сир(Цага). Ця версія знову відносить нас до традиції осіннього Нового року, коли худоба вже не дає багато молока, і люди переходять на сир. Тому «саган hара»можна перекладати як «сирний місяць». "Cаган" по-монгольськи і означає "білий".

Але й інші версії походження назви. Кінець зими - це час масового приплоду у худоби. Удосталь на столі з'являється молочна біла їжа(Сагаан Едеен). Саме її як символ очищення гостю пропонують скуштувати першою зі словами – «сагаалагти».

І головне – у цьому Білому місяцітреба намагатися утримати все світле.

Випадає свято завжди на різні дати. Тут вся справа в різниці сонячного та місячного календарів. За європейським календарем ви ніколи з точністю не визначите день, коли починається Білий місяць. Час обчислення за місячним календарем, заснованому на чергуванні місячних фаз, не збігається із сучасним загальноприйнятим календарем, розрахованим на період річного звернення Землі навколо Сонця. Тому Сагаалганприпадає переважно на різні числа лютого місяця за сонячним календарем.

Сагаалган не дарма називається Білий місяць. Цей місяць чітко ділиться на 3 основні фази: напередодні, перший день Нового року та інші дні свята. За старих часів готуватися до нього починали ще з осіннього вибою худоби, заморожуючи найкращі шматки м'яса. Накопичують більше солодощів для малюків, яких не можна відпускати без частування і смачних подарунків. І починають закуповувати подарунки старшим родичам та гостям.

Є в Сагаалгані загальна всім народів традиція поспішати, передусім, розрахуватися з грошовими і моральними боргами, і помиритися з тими, ким посварилися. А господині будинку починають генеральне прибирання. І не просто прибирання, а намагаються неодмінно позбутися мотлоху і старого одягу. На всьому буддійському Сході це означає позбавитися старих невдач. За старих часів сміття і старість спалювали на вулиці, зараз переважно радують незаможних, віддаючи їм непотрібні речі. У давнину до Сагаалгана шили новий одяг. Після прибирання будинку проводиться обряд очищення– обкурюють пахощами всіх членів сім'ї, будинок та існуючі будівлі.

За старих часів чоловіки перед Сагаалганом оновлювали основний символ будинку- конов'язь, розчісували гриви своїх скакунів, готували нові збрую та сідло. І навіть міняли нашийник та прив'язь собаки. Зараз багато хто схожим чином радує обновкою свого «залізного коня» - автомобіль.

Добу перед Новим роком, по-бурятськи, називають «бутуу удер» - у буквальному перекладі закритий, глухий або темний день. Якщо ви поглянете цього дня на вечірнє небо з тоненьким серпом новонародженого місяця, то зрозумієте - звідки така назва. «Бутуу удер» - за місячним календарем це тридцятий, завершальнийдень останнього зимового місяця Він символізує старий рік, що йде в «темряву» часу. Це стик старого та нового.

Тому і традиція дрот старого року називається «бутуулхе». За день до «бутуу», тобто 29 числа останнього зимового місяця за місячним календарем, завершують приготування: проводять обряд шанування домашніх святинь, зображень богів, ще раз проводять прибирання будинку, господарства та околиць навколо житла, перетрушують постіль та одяг.

Напередодні нового року відбувається обряд«Бурхан делгеелге», коли святково прикрашається вівтар. Потім перед божницею встановлюють страви, щоб їжа освячувалась божествами і на другий день її можна їсти. Запалюють «зула» (лампади) та «гірше» (спресовані у вигляді палички ароматні трави).

Господині готують страви та починають виставляти їх на стіл у другій половині дня. Сідають за стіл увечері дня «бутуу» у повному складі. Цієї темної ночі на стикустарого та нового п'ють чай, застебнувши всі ґудзики свого одягу. Згідно з давнім монгольським звичаєм, у головних уборах.

Починають з чаю, який спочатку підносять вогню та богам, а потім господиня наливає господареві будинку, потім решті домочадців. Цього дня віруючі дотримуються пост- не їдять м'ясо та не вживають алкогольні напої. Тобто повністю духовно та фізично підготовляються до зустрічі Нового року, зосереджуючись на добрих думках та вчинках.

Сагаалган- це найкращий привід відвідативсіх родичів та друзів, з якими нечасто бачишся протягом року. Особливе значення має - яка людина відвідав ваш будинок першим у день наступу нового року. Найкраще, якщо це буде людина зі щасливою долею. Це давня традиція, яка має глибоке містичне значення. З того, яка людина прийшла до тебе в дім, визначають, яким буде рік.

У Бурятії, першого дня першим зі святом вітають діти главу сімейства, який бажає їм щастя та довголіття. Якщо батьків уже немає в живих або вони далеко, то відвідують старших у своєму роді: дядька, тітку, брата чи сестру.

І це не лише повага до старості та сімейних традицій, а й можливість щороку набиратися. мудростівід старших, а діти, слухаючи розповіді старійшин роду, дізнаються історію своєї сім'ї та свого краю. А, вже віддавши шану старшим, чекають у гості всіх друзів та сусідів.

Є особливий жест новорічного привітання: молодший старшому простягає обидві руки долонями вгору, а старший, своєю чергою, кладе свої руки зверху долонями вниз. Має бути так, ніби молодший підтримує старшого під лікті. Це глибоко символічний жест, що означає готовність молодшого завжди підтримувати старшого життя. А якщо чоловік і жінка ровесники, то жінка вважається молодшою.

За багато накритим столом починається обмін подарунками. Щодо прихильностей, то по всій Азії в ці дні говорять найпоширеніше - «Нехай перебувають у будинку п'ять видів щастя: довголіття, щастя, плодючість, шана, багатство».

Мабуть, найпрекрасніше в ці дні те, що, крім подарунків, є «віддарування». Їхня якість і цінність, звичайно, залежать від фінансових можливостей. Але подарунки необов'язково мають бути дорогими, головне, щоб у них виявлялося тепло турботи про обдаровуваних. За старих часів дарували навіть молочні продукти, солодощі. Подають також і гроші. До речі, малюкам і досі окрім солодощів та іграшок, у Сагаалган дарують гроші, але тільки обов'язково нові. Це символізує достаток та добробут у майбутньому.

Людям, що народилися на рік з тим самим циклічним знайомий, що і рік, що настає, вручали виготовлену з повсті або дерева невелику фігурку відповідної тварини, яка повинна зберігатися протягом року. За старих часів літнім людям підносили очищену, набиту добірним тютюном і запалену трубку.

Перші дні Сагаалганаза старих часів діти та молодь збиралися до груп і об'їжджали всі двори. Їх пригощали у кожному будинку. Після цього вони відвідували найближчих родичів, які мешкають у віддалених районах.

На резонне питання – як не набрати вагу від рясної їжі, є проста відповідь. У дні Білого місяця проводиться безліч веселих рухливих ігор. Змагання у стрільбі з лука, гри в шахи та доміно-дулун, змагання у співі (дуу буляалдаан), танець запального хороводу – йохор та багато інших.

Одне з найпоширеніших помилок– у Сагаалган можна і навіть потрібно непомірно багато віддавати данину алкоголю. Насправді, напередодні Сагаалгана, коли належить провести безсонну ніч, краще взагалі відмовитись від спиртного. Тим більше, що наступними днями відвідувати дацан у нетверезому вигляді неприпустимо за законами будь-якийрелігії та моралі.

Багато старійшин пам'ятають, що горілку дозволяється пити лише тим, хто переступив за 50 років. Тільки вони, які підняли на ноги дітей та своє господарство, могли собі дозволити міцні напої.

Основне побажання у свято Сагаалган:

Нехай перебувають у вашому домі п'ять видів щастя:
довголіття, щастя, плодючість,
шана і багатство!

Ось уже 20 років у Бурятії Сагаалган святкують офіційно після десятиліть заборони за радянських часів. Але досі постає багато питань про те, як правильно зустрічати та відзначати це свято. Сьогодні ми постараємося відповісти на найпоширеніші питання.

Чому щороку різні дати Сагаалгана?

Поставити таке питання, все одно, що запитати – чому 31 грудня щороку випадає на різні дні тижня? Вся річ у різниці сонячного та місячного календарів. За європейським календарем ви ніколи з точністю не визначите день, коли починається Білий місяць. Час обчислення за місячним календарем, заснованому на чергуванні місячних фаз, не збігається із сучасним загальноприйнятим календарем, розрахованим на період річного звернення Землі навколо Сонця. Тому Сагаалган припадає переважно на різні числа лютого місяця за сонячним календарем. 2010-го, наприклад, це відбудеться 14 лютого.

Чи випадково Сагаалган часто збігається з Масляною?

Це не випадковість. Масляна - стародавнє язичницьке свято з нагоди весни. У всіх народів Новий рік святкується або наприкінці осені, коли природа засинає, або з початком весни, коли природа прокидається. Тобто коли завершується річний господарський цикл. І якщо землеробські народи раділи з того, що навесні прокидається земля, то скотарські восени готувалися до зимівлі свійських тварин, який нагуляв жир за літо. Згадаймо, що і євреї, які були в давнину скотарями, також святкують Новий рік восени. Раніше буряти, святкували Новий рік восени. Від того часу досі жива традиція - восени додавати вік худобі. Так тугал (теля) стає восени буруу (однорічним), буруу-хашаригом (дворічним) і т.д. Є різні версії – чому буряти перенесли святкування Нового року на зиму. Найпоширеніша версія - онук Чингісхана Хубілай, чия резиденція перебувала в Пекіні, запровадив цю китайську традицію у всій своїй імперії. До речі, в Китаї це свято називають - Чуньцзе - свято Весни.

Звідки йде назва Сагаалган?

Одна з версій назви свята - "сирний місяць", тобто місяць, коли на столах кочівників-скотарів з'являвся сир (цага). Ця версія знову відносить нас до традиції осіннього Нового року, коли худоба вже не дає багато молока, і люди переходять на сир. Тому «саган hара» можна перекладати як «сирний місяць». "Cаган" по-монгольськи і означає "білий". Але й інші версії походження назви. Кінець зими – це час масового приплоду у худоби. Удосталь на столі з'являється молочна біла їжа (сагаан едеен). Саме її як символ очищення гостю пропонують скуштувати першою зі словами – «сагаалагти». І головне - цього Білого місяця треба намагатися втримати в собі все світле.

Коли і як готуватися до Сагаалгана?

Сагаалган недаремно називається Білий місяць. Цей місяць чітко ділиться на 3 основні фази: напередодні, перший день Нового року та інші дні свята. За старих часів готуватися до нього починали ще з осіннього вибою худоби, заморожуючи найкращі шматки м'яса. Барана навіть спеціально відгодовували, щоб у лютому в нього виросло сало з долоню завтовшки. Якщо ви не настільки завбачливі, забіть м'ясом холодильник зараз. Накопичіть більше солодощів для малюків, яких не можна відпускати без частування і смачних подарунків. І починайте закуповувати подарунки своїм старшим родичам та гостям. Втім, про них окремо. Є в Сагаалган і загальна для всіх народів традиція поспішати, перш за все, розрахуватися з грошовими та моральними боргами і помиритися з тими, ким посварилися. А господаркам будинку саме час розпочати генеральне прибирання.

І не просто прибирання, а треба неодмінно позбутися мотлоху і старого одягу. На всьому буддійському Сході це означає позбавитися старих невдач. За старих часів сміття і старість спалювали на вулиці, зараз ви можете порадувати незаможних, віддавши їм непотрібні речі. У давнину до Сагаалгана шили новий одяг, зараз звичайно простіше купити обновки або почистити старий. Після прибирання будинку проводиться обряд очищення - обкуріть пахощами всіх членів сім'ї, будинок та існуючі будівлі. А що ж чоловіки? За старих часів чоловіки перед Сагаалганом оновлювали основний символ будинку - конов'язь, розчісували гриви своїх скакунів, готували нові збрую та сідло. І навіть міняли нашийник та прив'язь собаки. Тож якщо у вас немає залізного коня, можете порадувати обновкою свого собаку.

Як проводити старий рік?

Добу перед Новим роком, по-бурятськи, називають «бутуу удер» - у буквальному перекладі закритий, глухий або темний день. Погляньте цього дня на вечірнє небо з тоненьким серпом новонародженого місяця, і ви зрозумієте – звідки така назва. "Бутуу удер" - за місячним календарем це тридцятий, що завершує день останнього зимового місяця. Він символізує старий рік, що йде в «темряву» часу. Це стик старого та нового.

Тому і традиція дрот старого року називається «бутуулхе». За до «бутуу», тобто. 29 числа останнього зимового місяця за місячним календарем завершують приготування: проводять обряд шанування домашніх святинь, зображень богів, ще раз проводять прибирання будинку, господарства та околиць навколо житла, перетрушують постіль та одяг.

Якщо ви віруючий, то вже знаєте, що напередодні нового року відбувається обряд бурхан делгеелге, коли святково прикрашається вівтар. Потім перед божницею встановлюють страви, щоб їжа освячувалась божествами і на другий день її можна їсти. Запалюють «зула» (лампади) та «гірше» (спресовані у вигляді палички ароматні трави). Господині готують страви та починають виставляти їх на стіл у другій половині дня. Сідають за стіл увечері дня «бутуу» у повному складі. Цієї темної ночі на стику старого і нового потрібно пити чай, застебнувши всі гудзики свого одягу. Згідно з давнім монгольським звичаєм, у головних уборах. Починають із чаю, який спочатку підносять вогню та богам, а потім господиня наливає господареві будинку, потім решті домочадців. Цього дня віруючі мають постаратися дотриматися посту — не їсти м'ясо і не вживати алкогольних напоїв. Тобто повністю духовно та фізично підготуватися до зустрічі Нового року, зосередитись на добрих думках та вчинках.

Коли йти до данця?

Якщо ви віруючий буддист, то, безперечно, відвідаєте дацан і напередодні свята і після нього. Цей розділ ми призначаємо для тих, хто запитує: якщо я не бурить чи не буддист, чи можна мені йти до данця? Тут слід нагадати, що у буддизмі немає поділу на вірних і невірних. Усі люди - живі істоти, які страждають у колі перероджень. І все ж таки не варто ображати почуття віруючих, розглядаючи обряди в дацанах як екзотику.

Відомий Рігзен-лама рекомендує, в цілому, ставитися до Сагаалгану, не як до світського, а як до релігійного свята, що дозволяє змінити рік на краще. Багато хто вважає, що карма статична і незмінна, це неправильно. Так, є період, коли карма стає невідворотною і вимагає від нас мудрості та терпіння, щоб послабити погане слідство. Але здебільшого ми здатні покаянням очищати і чеснотою покращувати карму. Тому хурали Білого місяця грають вирішальну роль благополуччя наступного року.

Багато хто помилково вважає обряд Дугжууба кульмінаційним моментом хуралів Білого місяця, що неправильно. Обряд Дугжууба може проводитись будь-який інший рядовий день. Дугжууба - це молебень, присвячений Чойжіл Сахюусану, владиці потойбіччя. На цьому хуралі відбуваються поклоніння та підношення цьому сахюусу, а також спалюється «сміття», яке символізує все негативне та негативне. Цей хурал є своєрідним обрядом загального очищення, тому віруючі, присутні на хуралі, особливо, при спалюванні «сміття», повинні молитися про те, щоб прикрощі та негаразди залишилися у році, що минає, щоб наступний рік був світлим і радісним. Хоча «сміття» символізує все негативне, він належно освячується і підноситься Чойжіл Сахюусу як особливе жертвопринесення. Тому кидати у вогонь, в якому спалюється «сміття», тісто і вату, що містить нечисту тілесну енергетику, не слід – пише відомий Рігзен-лама – звичай обтирати тіло зазначеними предметами та кидати їх у вогонь при проведенні обряду «Дугжууба» є помилковим нововведенням. якого не може виникати користь, а лише шкода. Тому не варто дотримуватись цього звичаю.

Коли і чому треба спати всю ніч?

Більш важливе значення, ніж Дугжууба, має менш популізований, на думку Рігзен-лами, хурал Цедор Лхамо, що проводиться в останню ніч старого року, який закінчується підношенням мандали зберігачеві нового року. Саме цієї ночі бажано не спати. Вважається, що Лхамо напередодні нового року сходить на землю і оминає своїх підзахисних, даруючи їм своє благословення. Вона вважає людей, яких їй належить захищати наступного року. Сплячу людину вона може не помітити або прийняти за мертву.

Молебень, присвячений Лхамо, який проводиться на світанку першого дня Нового року за місячним календарем. Останній день року і світанок наступного дня вважається особливим часом богині Шрі Деві, в цей час вона сходить на наш світ і дарує всім, хто звертається до неї, силу благодаті. Тому віруючі намагаються зустріти новий рік зранку раніше, готують будинки для Шрі Деві різні підношення, приходять до данців і моляться. На хуралі проводяться обряди, пов'язані зі Шрі Деві», подяку жертвопринесення «Цедор Данраг», спрямовані на залучення щастя, удачі та всього доброго в наступному році, а також обряди «сержем» та «боргу».

Багато віруючих, особливо літніх, вважають за краще провести цю ніч у дацанах, молячись разом з ламами. Цікавою є прикмета наступу Нового року. Він не відзначається з боєм курантів опівночі, а на світанку. Новий рік і його перший день настав, якщо можна розрізнити в передсвітанковій темряві пальці рук. Зрозуміло, що ця прикмета виникла за відсутності електрики. Отже, вимикайте світло та подивіться. Розрізнили пальці? Тоді сміливо можете привітати своїх близьких із настанням Нового року.

Кого та як вітати першим?

Сагаалган - це найкраща нагода відвідати всіх родичів та друзів, з якими нечасто бачишся протягом року. Особливе значення має - яка людина відвідав ваш будинок першим у день наступу нового року. Найкраще, якщо це буде людина зі щасливою долею. Це давня традиція, яка має глибоке містичне значення. З того, яка людина прийшла до тебе в дім, визначають, яким буде рік. У Бурятії, першого дня першим зі святом вітають діти главу сімейства, який бажає їм щастя та довголіття. Якщо батьків уже немає в живих або вони далеко, то відвідайте старших у вашому роді: дядька, тітку, брата чи сестру.

Я завжди попереджаю своїх російських друзів та сусідів, що в перші дні Сагаалгана мене важко застати вдома. Я з дітьми об'їжджаю всіх старших родичів. І це не просто повага до старості та сімейних традицій. Щороку ми набираємось мудрості від старших, а діти, слухаючи розповіді старійшин роду, дізнаються історію своєї сім'ї та країни, краще, ніж у будь-якому підручнику з історії. А вже віддавши шану старшим, я чекаю в гості всіх друзів та сусідів – розповідає Тетяна Зориктуєва.

Є особливий жест новорічного вітання: молодший старшому простягає обидві руки долонями вгору, а старший, своєю чергою, кладе руки зверху долонями вниз. Має бути так, ніби молодший підтримує старшого під лікті. Це глибоко символічний жест, що означає готовність молодшого завжди підтримувати старшого життя. А якщо чоловік і жінка ровесники, то жінка вважається молодшою. За багато накритим столом починається обмін подарунками. Що стосується доброзичливості, то по всій Азії в ці дні говорять найпоширеніше - «Нехай перебувають у будинку п'ять видів щастя: довголіття, щастя, плодючість, шана, багатство.

Що і кому дарувати?

Мабуть, найпрекраснішим у ці дні є те, що окрім подарунків, є «віддарки». Їхня якість та цінність, звичайно, залежать від ваших фінансових можливостей. Але подарунки необов'язково мають бути дорогими, головне, щоб у них виявлялося тепло вашої турботи про обдаровуваних. За старих часів дарували навіть молочні продукти, солодощі з хадаком, жінкам замість ходака підносили хустку. Якщо ви не встигли купити подарунки, не засмучуйтесь. Можна подати навіть гроші. До речі, малюкам і досі окрім солодощів та іграшок, у Сагаалган дарують гроші. Цікаво, що в Монголії дітлахам дарують тугрики, але тільки обов'язково нові. Це символізує достаток та добробут у майбутньому.

Обережна господиня, Тетяна Володимирівна радить написати список тих, кого ви обдаровуватимете. І навпроти кожного імені думати, що потішить його володаря.

Для людей похилого віку немає кращого подарунка ніж хороший чай. Тому я заздалегідь набираю безліч коробочок чаю, додаю до них теплий білизняний трикотаж і рушники. Бабусям можна теплі хустки – радить Тетяна Володимирівна – своїм тіткам, молодшим, я дарую те, що ніколи не буває зайвим у домашньому господарстві: простирадла, кухонні рушники, фартухи, прихватки. Наразі з'явилося багато зручних сучасних серветок для прибирання будинку. Дядям зазвичай беру гарні носові хустки, шкарпетки, автовласникам серветки для машини. Наймолодшим сестрам купую косметички, манікюрні набори, шпильки. Юнакам можна купити і щось недороге для комп'ютера або стільникового телефону.

Якщо ви вирішили до кінця дотримуватись століть відпрацьований ритуал вручення подарунка, то пам'ятайте, що дарувальник повинен тримати в руках хадак. Поверх нього на долоню правої руки або на сполучені долоні ставиться подарунок. Дарувальник і одержувач мали обов'язково бути в головних уборах і стояти обличчям один до одного. Якщо подарунок дарують вам, то ви приймаєте його сидячи обома руками.

Людям, що народилися на рік з тим же циклічним знаком, що й наступний рік, вручали виготовлену з повсті або дерева невелику фігурку відповідної тварини, яка повинна зберігатися протягом року. У наш час не бракує сувенірів - зображень господаря року. За старих часів літнім людям підносили очищену, набиту добірним тютюном і запалену трубку.

Чим пригощати?

У святковий стіл включають рідкісні страви для повсякденної їжі. За старовинними традиціями, почесною стравою служила відварена бараняча голова. Нині її з успіхом може замінити грудинка. Звичайно, готуються бууза, хушуур, саламат, кров'яна ковбаса, вариться бухлер. І неодмінний атрибут – молочні продукти: сир, сметана. У міських умовах майже неможливо зробити молочні пінки. Але зварити арсу чи саламат під силу будь-якій господині.

Рецепт саламату: сметану кип'ятити на слабкому вогні, помішуючи постійно дерев'яною ложкою. Потім у неї повільно підсипати борошно, при цьому прискорюючи помішування, інакше утворюються грудки. Безперервне помішування позначається на виділенні олії, чим більше виступає, тим краще. Для цього підливають молока чи навіть води, але зовсім небагато. Для саламату найкраще підходить житнє борошно грубого помелу. Страва готова, коли на дні та з боків з'явиться рум'яна кірка і сама кашоподібна маса, вся просочившись олією, перестане прилипати до ложки. На 6-8 чоловік візьміть 1 кг сметани, 1 склянку борошна, сіль до смаку.

Є у сагаалганівського застілля та одна традиція перевіряти на знання народних звичаїв. Якщо вам подали баранячу лопатку, у жодному разі не з'їдайте її повністю самі. Так роблять лише жадібні люди. Відрізайте м'ясо маленькими шматками та діліть його на всіх гостей. І ви в очах господарів щедра людина і знавець звичаїв!

Перші дні Сагаалгана у селах нагадують колядки без пісень. За старих часів діти та молодь збиралися до груп і об'їжджали всі двори. Їх пригощали у кожному будинку. Після цього вони відвідували найближчих родичів, які живуть у віддалених улусах. Дотримуйтесь цього принципу «бузи – всім карапузам» і зараз! І на резонне питання - як не набрати вагу від рясної їжі, є проста відповідь. У дні Білого місяця проводиться багато веселих рухливих ігор. Раніше змагалися у стрільбі у кісточки (крокай харбаан), грали у шахи та доміно-дулун. У наші дні можна побачити старовинну забаву - еер шааха (зламати кістку ударом кулака), поборотися в співі (дуу буляалдаан), потанцювати запальний хоровод - йохор.

Пити чи не пити?

Одна з найпоширеніших помилок – у Сагаалган можна і навіть потрібно непомірно багато віддавати данину алкоголю. Насправді, напередодні Сагаалгана, коли належить провести безсонну ніч, краще взагалі відмовитись від спиртного. Тим більше, що наступними днями відвідувати дацан у нетверезому вигляді неприпустимо за законами будь-якої релігії та моралі. У дні після настання Нового року у будь-якому будинку гостеві піднесуть чарку, іншу. Але якщо вам доведеться обійти кілька будинків, враховуйте можливості організму. Багато старійшин пам'ятають, що ще донедавна горілку дозволялося пити лише тим, хто переступив за 50 років. Тільки вони, які підняли на ноги дітей та своє господарство, могли собі дозволити міцні напої.

Звісно, ідеалізувати старовину не варто. Ми в молодості зрідка порушували потай цю заборону. Але при цьому смертельно боялися потрапити на очі старшим не те, що п'яними, а й із запахом спиртного. Додому майже прокрадалися. А вже в Сагаалган, коли треба шанобливо підтримувати розмови зі старшими, пиячити молоді було неприпустимо - згадує 88-річний пенсіонер Мунко Циренович Шагдаров.

Відвідуємо дацани та астрологів

Після настання нового року протягом 15 днів проводяться богослужіння, присвячені П'ятнадцяти чудесам Будди. Згідно з переказами, починаючи з першого дня першого весняного місяця, протягом 15 днів Будда здійснив дивовижні дива, і на честь цього великий Лама Цзонхава в XIV столітті заснував молебень Монлам, який відбувається в монастирях традиції Геллуг. На хуралі читають молитви, - хвалебні гімни бурханам і побажання, - за щастя та благополуччя всіх, хто живе наступного року. Під час хуралу віруючі моляться також за покійних родичів, близьких людей, щоб вони здобули сприятливе народження та жили у мирі та спокої. Перші 2 тижні Сагаалгана, - коли місяць «новий», зростаючий, - вважається найбільш слушним часом для молитов і проведення обрядів на рік, т.к. досконала в цей відзначений благословенням Будди час чеснота збільшується в багато разів.

Кожен молебень хурал має свою назву, наприклад, Сахюсан хурал - богослужіння, звернене до 10 захисників - покровителів Учення (Арбан Хангал) з проханням про захист усіх живих істот, про усунення перешкод, перешкод на шляху до Учення Будди. Чойпрул Молам. Молебень, присвячений Новому Року за місячним календарем.

Табан Хаан. Молебень, присвячений «П'яти Царям», мирським геніям-хранителям буддизму. Мирський, - значить, не повністю просвітлений, але має божественну силу у нашому світі. За переказами, П'ять Царів були могутніми духами релігії Тибету бон і спочатку противилися поширенню буддизму. Але вчитель Падмасамбхава обернув їх, відтоді вони поклялися захищати вчення Будди. Так як культ П'яти Царів специфічний, за структурою цей хурал дещо відрізняється від інших хуралів, присвячених сахюусам, порядок поклонінь, жертвоприношень та ритуалів має свої неповторні особливості. Хурал проводиться у 2-й день першого весняного місяця, - в особливий день мирських сахюусів. Здійснюються обряди «сержем» та «боргу».

І саме час відвідати ламу – астролога (зурхайші) та дізнатися про особливості року для себе та своїх дітей. Астролог і скаже в якому положенні знаходиться ваш хій-морин, що символізує стан вашого благополуччя. У правильному положенні «крилатий кінь» ніби злітає вгору. Якщо «падає» вниз головою, то у людини буде поганий настрій, занепад сил, справи будуть дуже погано, його переслідуватимуть невдачі. Залежно від року народження хій-морін має своє забарвлення. Лама читає молитву і людина розвішує прапорець з хий морін в заданому напрямку.

Монголи охрестили його Цагаан-Сар, буряти – Сагаалган, тувійці – Шагаа, а жителі Алтайського краю та якути: Чага-Байрам та Үрүнь Ый. Тільки обізнаний зрозуміє, що йдеться про «Свято Білого місяця», більш відоме як буддійський Новий рік. Його зустрічають набагато пізніше 1 січня, адже урочистість присвячена початку весни. Дізнатися, коли настає черговий календарний період у послідовників вчення «Просвітленого», якого числа у 2018 році розпочинаються та закінчуються урочистості у східних народів Росії, а також з головою поринути у давні традиції та обряди, допоможуть цікаві факти про давню та надзвичайно цікаву традицію.

ЗМІСТ

Коли настає «Білий місяць» та чому?

Щоб визначити, якого числа зустрічатиме буддійський Новий рік, доведеться звернутися за допомогою до місячно-сонячного календаря. Дата носить плаваючий характер, оскільки символізує початок першого весняного молодика. У цю фазу небесне світило може перейти протягом одного із трьох місяців: ближче до кінця січня, у лютому чи березні.

Астрологічні таблиці вказують, що у 2018 році урочистість настане 16 лютого. Цей п'ятничний день для більшості росіян залишиться буденним, оскільки офіційно свято відзначають лише в кількох суб'єктах федерації:

Калмикія та Бурятія;
Тива та Алтай;
Забайкальський край та Іркутська область.

Згідно з практикою попередніх років, жителі цих регіонів можуть розраховувати на вихідний, а з урахуванням того, що традиційно Сагаалган відзначають близько місяця, їм щиро можна позаздрити. У Бурятії – буддійський Новий рік – державне свято, яке гарантує законний відпочинок.

Свято світлих думок та білої їжі

«Білий місяць» – так у перекладі з бурятської російською звучить слово «Сагаалган». Найчастіше воно вимовляється, коли настає перший весняний молодик і починаються чотиритижневе вшанування Нового року у буддистів Росії, Індії, Монголії, Китаю та Тибету.

Стародавні літописи вказують, що раніше свято не мало жодного відношення до шанувальників Сіддхартхі Гаутами. Його відзначали лише монголи, підносячи почесті молоку (цагаан ідее) – найпопулярнішому продукту у кочівників, поки онук Чингісхана – Хубілай не наказав зустрічати Новий рік за китайським календарем в осінньо-зимовий період. Згодом кордони стерлися і звичаї сплуталися. Збереглася лише повага до білого кольору, який символізує: чистоту помислів та непорочність душі, які несуть щастя та благополуччя. Буддисти свято шанують три основні звичаї Нового року:

Гутор або «Очищення»(Прощення колишніх образ, поклоніння старшим, наведення порядку в душі та в будинку).
Біла їжа(страви з молока, сметани, рису, борошна тощо).
Вогнища «Дугжууба»(спалювання гріхів на увінчаній черепом піраміді Сміття).

Сагаалган – час проведення ярмарків, народних гулянь та танців йохор. Напередодні урочистостей прийнято тримати одноденну посаду. Їсти взагалі нічого не можна. Обов'язкові для виконання обряди – ходіння у гості та особливе привітання. Це ритуал, який супроводжується спеціальними жестами, які виражають повагу до старших. У перший святковий день встають раніше (4-5 годин ранку), щоб божество Балдан-Лхамо, що вважає душі, не пропустило, інакше не бачити щастя весь рік.

Традиції буддистського Нового року

Урочистість триває майже цілий місяць. Починається воно з запалення пахощів, піднесення тахіл (дари Будде, Дхарме та Сангхе) і сержем (розливання чаю, молока або горілки для божеств, що охороняють місцевість, з вигуками «Ом А Хум»). Потім слідує зустріч свята у храмі, роздача презентів-хадак батькам та приготування борців для рідних, а також запуск Хій морін – коня вітрів.

Коли настає «Білий місяць», духовенство зосереджується в монастирях-дацанах, відкритих у Новий рік для відвідування. Священики проводять 15-денний молебень під назвою Монлам Ченмо. Служба присвячується відповідній кількості чудес, які Будда Шакьямуні здійснив в Індії.

Сагаалган 2018: святкове меню

Назва страви	Опис
Буузи	Традиційна страва урочистого застілля. Є великими пельменями (на зразок мантів) з бульйоном усередині, які їдять руками. Готують буузу з м'яса, риби та морепродуктів
Борцьок	Національна борошняна страва та ритуальний подарунок. Готується із здобного прісного тіста і обсмажується у киплячому жирі.
Хушуур або "М'ясна груша"	Схоже на чебурек, але не зовсім швидше на грушу. Смажиться хушуур у киплячому жирі чи олії до утворення блідо-жовтої скоринки. Якщо "плоди" готові для вживання, то при проколі витікає світлий жир.
Шоро	Мариноване м'ясо, запечене на шампурах над вугіллям. Шашлик, але під оригінальним "соусом". Баранина замочується разом із місцевими травами у молочній горілці протягом 3-8 годин
Саламат	Каша, рясно присмачена олією та сметаною. Вариться з пшеничного, житнього чи ячмінного борошна
Шарбін	Прісні коржі з баранячим фаршем
Тютюн	Піраміда зі смажених пряників, що нагадує про періодичність життєвих циклів
Холісо	Десерт із сиру, черемхи та молока
Курунга	Молочний напій, який готують на основі їхньої натуральної закваски

На зміну року Дерев'яної Козиза східним календарем приходить рік червоної Вогняної Мавпи, який розпочнеться 9 лютого 2016 року- після завершення першого повного циклу Місяця, рахуючи від дня зимового сонцестояння. Зустрічатиме черговий східний Новий рік на світанку 9 числа (початок першої доби місячного місяця).

Звичайний цикл місячного календаря – 12 років. Повний, або Великий, цикл – 60 років. Він складається із п'яти звичайних циклів по 12 років. Кожен 12-річний цикл ґрунтується на легенді. У ній говориться, що Будда перед відходом із Землі скликав себе всіх тварин. Однак попрощатися з Буддою прийшли лише 12 із них. Розлучаючись із ними, Будда вручив кожному по року правління. Роки були подаровані саме в такому порядку, в якому тварини прибігли до Будди: Щура, Бика, Тигра, Зайця, Дракона, Змія, Коня, Вівця, Мавпа, Півня, Собака, Свиня.

Наближається велике свято – Сагаалган. До вашої уваги найбільш докладна інструкція як потрібно зустрічати цей світлий день.

Як правило, підготовка до святкування починається у монголів задовго, зазвичай, за місяць до початку свята. Про запас заготовляють молочну їжу - сметану, аарсу, масло - м'ясо та інші продукти. Господарство ретельно прибирають, сміття з двору вивозять. Ідеальна чистота символізує чистоту помислів людини. Інакше не зайдуть у дім божества, істоти десяти сторін світу та інші гості.

Сагаалган – день народження кожного монгола. Згадайте, як до нього готуємось. Монгольські народи стверджують: як зустрінеш новий рік, так і проведеш.

ДУГЖУУБА – спалювання гріхів

29-го дня за місячним календарем - цього року він випадає на 7 лютого- проводиться обряд "Дугжууба", що символізує знищення у вогні ворогів віри, і який намагаються відвідати всі буддисти.

У ритуальному багатті "Дугжууба" згоряють усі нечистоти тіла, мови та розуму кожної людини. Для цього миряни привозять із собою шматочки тіста, вати чи паперу, якими попередньо обтирають своє тіло, після чого кидають їх у місці, де спалюватимуться весь Сміття.

Обряд "Дугжууба" проводиться у дацанах зазвичай за два дні до Сагаалгана. Для цього обряду виготовляється Сміття- Висока увінчана черепом піраміда з рейок, паперу та тіста, що нагадує наконечник стріли.

Під ритуальні молитви в Сміттє "вкладають" погану карму громади за минулий рік і потім урочисто спалюють її на багатті.

Боротьбу з ворогами віри, символізує та обряд лінгу: для нього теж ліпиться фігурка торма, що втілює зло і ворогів віри, яка потім урочисто розрубується на 12 частин і спалюється як жертва, яку приносить владика смерть Яма.

Наступного дня після «Дугжууби» – тридцятий день за місячним календарем – у дацанах проводиться хурал "Мандал Шива". Останній день нового року за місячним календарем ( 8 лютого) є «закритим днем» (бутуу удер).

Бутуу удер

Цього дня потрібно по новому прибрати домашній вівтар, обов'язково розкласти на божниці дарування божествам у вигляді м'ясної страви, а також " тютюн- ритуальне підношення (хліб, пряники, печиво, бова, цукерки, рафінад, зефір та ін.), що складається за правилами з дев'яти поверхів, вінчає яке шматок вершкового масла. У цей день необхідно обов'язково запалити зула(лампаду), світло якої освітить ваш подальший шлях у цій і наступних життях.

Святкове оздоблення юрти.

У "бутуу удер" категорично забороняється піднімати пил у будинку- проводити прибирання будинку необхідно заздалегідь. Буддистам рекомендується читати священні книги, начитувати мантри, здійснювати простягання, робити добрі вчинки.

Вкрай небажано вживати алкоголь, також слід утриматися від вживання м'яса.

Зустрічати Сагаалган треба, як слід підготувавшись до нього – з чистими помислами, у чистому місці.

Не проспіть світанку!

Першого дня Сагаалганапотрібно встати дуже рано - о 4-5 годині ранку. За повір'ями, рано вранці, до сходу сонця, в кожний будинок заходить божество Балдан-Лхамо, що підраховує всіх людей. Прихід, що проспали її, вважається, що втрачають своє щастя на цілий рік. А ті, хто в цей час не спав, навпаки - набудуть захисту буддійської богині Лхамо, і їм супроводжуватиме успіх і успіх протягом усього року.

Після ранкового вмивання необхідно запалити зула, підшкірити санзайабо гірше(пахощі), піднести тахіл(Підношення) Трьом коштовностям(Будде, Дхарме та Сангхе), а на вулиці піднести сержем(Підношення у вигляді чаю, молока, або горілки) божествам і господарям місцевості, розбризкуючи по всіх сторонах зі словами "Ом А Хум".

Після цього буддисти вирушають у дацан, де зустрічають свято Білого місяця разом зі священнослужителями.

Відвідати рідних та вивісити Хій Морін

Перший день Сагаалгана прийнято починати з обходу округу з вітаннями батькам, подавати їм хадак, подарунки. Зустрічаючись зі старшими, необхідно бути охайно одягненими, застебнутими на всі гудзики.

Подавати хадакНеобхідно долонями вгору, підтримуючи по знизу руки старшого віком. У цьому випадку звернені догори долоні символізують чистоту помислів, а підтримка за лікті - повага до старості та мудрості.

Якщо зустрічаються родичі, то одна рука залишається нагорі, а другою рукою підтримують знизу за лікоть. Після привітання відходять убік, намагаючись не показувати спину. Чоловіки праворуч будинку, жінки - ліворуч, за віковим порядком. Після цього сідають за стіл.

У святковий день відвідують своїх рідних, друзів та знайомих, тим самим зміцнюючи стосунки та привчаючи молодших з раннього віку дотримуватись традицій та звичаїв. Заходячи в гості, обов'язково потрібно підійти до вівтаря та помолитися, після чого можна на запрошення господарів пройти за святковий стіл.

У дні Сагаалгана, зазвичай другого дняза місячним календарем, відбувається обряд "запуску коня вітрів"- з використанням зображення "коня вітрів" ( Хій морін), освяченого у лами.

"Хий морін" прив'язують до дерева або поміщає на даху будинку таким чином, щоб воно майоріло на вітрі.

Вважається, що "кінь вітрів" служить потужним захистом від нещасть і хвороб, привертаючи увагу вищих істот і закликаючи допомогу божеств. Його зображення також символізує побажання здоров'я, щастя та достатку у новому році всім живим істотам.

Походження, традиції свята «Сагаалган»

Місце виконання: МБОУ Загустайська ЗОШ, 6-а клас, Республіка Бурятія, Селенгинський район, с. Тохий

Науковий керівник: Хамтаєва Світлана Георгіївна, вчитель російської мови та літератури

2016р

Вступ

актуальність теми дослідження

В останні роки відбувається переосмислення всієї історичної спадщини, переоцінка всіх духовно-моральних орієнтирів, зростання національної самосвідомості та відновлення історичної та культурної пам'яті. Спостерігається активне зростання духовно-моральних цінностей народних традицій, звичаїв, обрядів та святкових ритуалів. Усе це потребує дослідження та наукового узагальнення. Цією обставиною насамперед зумовлюється актуальність досліджуваної проблеми.

Мета дослідження : виявлення суті традиції, обрядів та звичаїв цього свята

Досягнення поставленої мети передбачає рішеннянаступних завдань:

Дослідити історію походження свята;

проаналізувати традиції народного святкування;

Аргументувати необхідність популяризації свята «Сагаалган» як однієї з умов формування духовно-моральної культури особистості;

Методи дослідження : вивчення літератури з цієї проблеми, історико-етнографічні нариси з історії, культури та побуту бурятів, аналіз та систематизація, для вивчення теми дослідження були організовані зустрічі та бесіди з родичами та однолітками, проведено опитування (додатки №1, №2)

Об'єкт дослідження : духовно-моральна культура бурятів

Предмет дослідження: народне свято «Сагаалган» у контексті його традиції та інновації.

Практична значимість цієї роботи полягає в тому, що може бути джерелом вивчення свят бурятів, основою для розробок програм відродження традиції народних свят, використовуватися як інформаційно-пізнавальний матеріал.

Основна частина

2.1

Свято Білого місяця має стародавнє коріння. Але був час, коли на нього було накладено заборону. У післяреволюційні десятиліття, у роки соціалістичного будівництва та культурної революції, розгорнулася гостра боротьба з релігією та церквою. У Бурят-Монголії (так раніше називалася наша республіка) разом з релігією та церквою були оголошені реакційними, антирадянськими багато духовно-культурних цінностей, народні традиції та звичаї, свята, у тому числі і Сагаалган, який визнавався суто релігійним святом і якому не повинно бути місце у новому суспільстві. У 20-30-х роках Сагаалган просто заборонили, а ті, хто святкував його, переслідувалися. У повоєнні роки традиції святкування знову ожили і поступово відновилися, набувши нового змісту та форми. Історія показує, що справді народні цінності та традиції, народні свята, незважаючи на жодні заборони, не зникають, не відмирають. Тому бурятський народ з великим схваленням зустрів Указ Президії Верховної Ради Бурятії від 24 січня 1990 року «Про надання національному святу Сагаалган статусу народного свята». А це означає: відроджується наша моральність та духовність, оживають народні традиції та звичаї, які колись були втрачені. І ми повинні усвідомити необхідність збереження нашої духовної спадщини.

Нині ми відчуваємо, як знищується духовно-моральна основа людини. Адже це відбувається і тому, що ми зарозуміло відкидаємо колишні традиції Сагаалгана.

Історія Сагаалгана дуже давня. Відзначати його у лютому, на межі зими та весни, розпочали у ХIII столітті за наказом хана Хубілая, онука Чингіс-хана. Після утворення у ХIIIстолітті імперії монголів останні увійшли у дотик із більш культурними народами. Особливо великий вплив зробили на монголів китайці. Під їх впливом у Монголії було введено місячний календар, який за старих часів був поширений у багатьох державах Азії. За цим календарем Новий рік припадає на 1 число першого весняного місяця. Час обчислення за місячним календарем, заснованому на чергуванні місячних фаз, не збігається із сучасними загальноприйнятими календарями, розрахованими на період річного звернення Землі навколо Сонця. Тому день Нового року за місячним календарем посідає різні числа лютого за сонячним календарем.

Лютий у скотарів Монглії та південних районів Бурятії – це час масового прийому приплоду у худоби, час достатку молочної їжі. Молочний продукт (сагаан едеен) – основна їжа скотарів. Коли гостю пропонують скуштувати її, то буряти кажуть: Сагаалагти. Можливо, звідси походить назва «Сагаалган». «Сагаалган» - буквально означає «скуштувати білу страву». Місяць же, в якому відбувається Сагаалган називається «Сагаан сара» - білий місяць (5)

2.2.

Щоразу, коли настає свято Сагаалган, у мене виникає багато запитань: що таке Сагаалган, які його традиції та звичаї, як його зазначали за старих часів. Тому у своїй роботі постаралася знайти відповіді на свої запитання.

Традиція святкування Сагаалгана свято шанувалася і шанується бурятами. Люди бажають у це свято одне одному здоров'я, благополуччя у домі, щастя та добра. Сагаалган – сімейне свято, тому насамперед вітають близьких та далеких родичів. Цього дня належить їсти до «повноти в шлунку», щоб у Новому році життя було ситим, щасливим. Обов'язкове частування молочними продуктами.

Білий колір споконвіку буряти вважали «хорошим кольором», що приносить щастя, добро, удачу і все «світле» (щасливе). У Сагаалган все має бути білим: починаючи з білих шовкових хадаків та інших білого кольору подарунків, що підносяться один одному в «білий місяць», і закінчуючи лише «білими», чистими, добрими помислами в душі, що виключають «чорні», недобрі думки, зло та погані наміри. Тому в Сагаалган цілий місячний місяць говорили один одному добрі слова та найкращі побажання, особливо дітям. Приділяючи їм підвищену увагу, бажали їм якнайшвидше вирости «великими-великими білими» хлопцями або дівчатами, при цьому вказували на високу стелю або іншу високу річ.

До революції у бурятів не прийнято було запам'ятовувати чи записувати дату народження людини. Було встановлено, що людині до Сагаалгану додається один рік. Таким чином, це був колективний іменинний день для всіх бурятів Забайкалля. У день Сагаалгана необхідно привітати своїх родичів: батьків, бабусь, дідусів та принести їм подарунки. Існує повір'я, що чим більше гостей буде в перший день, тим щасливішим буде наступний рік.

У дні Сагаалгана надзвичайно засуджувалися всім населенням пиятики, бійки, сварки.

Між усіма людьми підтримувалися добрі стосунки. Це мало велике виховне значення і перетворювало Сагаалган на незвичайне свято – свято очищення від скверни, поганих намірів та вчинків, на свято примирення, прощення образ. Гріхом вважається в ці дні лаятись, поганословити і битися.

У святкуванні Сагаалгана виділялися три основні фази: переддень, перший день Нового року, решта днів свята.

Добу перед Сагаалганом по-бурятськи називають «бутуу удер» – закритий, глухий або, перекладаючи за змістом, темний.

Саме поняття «бутуу удер» як тридцятого, завершального дня останнього зимового місяця, що називається монгольською «лавай» часто сприймають як символ старого року, що йде в «темряву» часу. Це стик старого та нового.

Традиція дрот старого року називається «бутуулхе». Люди поспішали, перш за все розрахуватися з боргами, важливо було примиритися з ким трапився розлад чи сварка. Ще за місяць наводили лад у будинку та огорожі, вигрібали все сміття, потім проводили обряд очищення – обкурювали всіх членів сім'ї та будови. Господині готували страви. Починали з чаю, який спочатку підносили до вогню та богів, а потім господиня наливала господарю будинку, а потім решті домочадців (фото)

Напередодні Нового року відбувався обряд «бурхан дельгеелге» (розвішування бурханів): розкривалися та вивішувалися зображення божеств, писаних на полотні. Потім перед божницею ставилися страви, запалювалися «зула» (лампади), «гірше» (спресовані у вигляді палички ароматні трави) (фото)

У дацанах напередодні Нового року розпочинаються хурали (богослужіння), присвячені Сгаалгану. Відвідування їх – добровільна справа кожної людини.

Наступного дня проводився обряд «Дугжууба», під час якого проводиться спеціальний ритуал усунення всіх перешкод, очищення від усього поганого, щоб у новому році людина мала благополуччя, відчувала щастя, мир і спокій. Напередодні свята люди обтиралися шматочком тексту, потім ліпили з нього фігурку чоловічка, ніби передаючи цій символічній фігурці всі свої хвороби, біди. Люди приносили ці фігурки у майбутнє багаття. Після молебню лама запалювало багаття, а люди просили, щоб з вогнем пішло, згоріло все погане. Розпалювання багаття – обов'язковий ритуал «Дугжууба» або ще інакше він називається «Соор залаха». "Соор" - назва незвичайного трикутника пірамідальної споруди, прикрашеної язиками полум'я.

Необхідним ритуалом Сагаалгана вважався обмін подарунками. Якість і цінність їх не має значення, аби це був матеріальний предмет: молочні продукти, хадаг (довгий шовковий шарф блакитного кольору), цукор, печиво, цукерки, просто гроші.

Як Новий рік у січні не мислимо без Діда Мороза, так і Сагаалган не мислимо без жахливої захисниці – Небесної Богині Балдан Лхамо та наймудрішого Білого старця. За легендою, новорічної ночі небесна богиня спускається на Землю і обходить її, посилаючи благословення віруючим. Цього дня бажано перебувати вдома, у родинному колі. Також проводяться обряди поклоніння домашнім божествам та господареві вогню. Культ цієї богині є одним із найпоширеніших у буддизмі. Віруючі звертаються до неї з проханням про захист, здійснюючи ранкове підношення чаєм (сержем). Проведення обряду - посвята Балдан Лхамо перед настанням Сагаалгана нагадує про те, що з приходом Нового року настає нове народження, природа прокидається для нового творчого життя (фото)

Білий старець (Сагаан Убугун) входить до розряду «Господарів Землі) і є їх головним ханом. Сагаан Убугун шанується як покровитель здоров'я, довголіття, багатства, щастя та сімейного благополуччя. Він приносить мир і спокій, рівновагу у всіх справах. Він зображується добродушним лисим старцем із білою бородою. Його атрибути – персикове дерево, олень, палиця, книга доль – символи довголіття. У верхньому кутку ліворуч, у хмарах, зображується Будда довгого життя.

У ці дні особливої традиції набуває вивішування «хий морина» - білого прапорця із зображенням «крилатого коня», і нехай над нашими головами завжди розвивається він – символ життя. Зображення «коня вітрів», освячене в храмі, прив'язують до дерева або поміщають на даху будинку таким чином, щоб воно обов'язково майоріло на вітрі. Вважається, що «кінь вітрів» служить потужним захистом від нещасть та хвороб, привертаючи увагу і закликаючи божеств. Його зображення символізує побажання здоров'я, щастя та достатку у новому році всім живим істотам. Ритуальний прапорець складається з наступних частей6 мови, зображення дорогоцінного коня, обрамлення, стрічки для вивішування, текст (фото)

Протягом наступних днів у дацанах читаються Великий Монлам – богослужіння, присвячені чудесам, які вчинив Будда. У ці дні можна відвідати ламу – астролога «Зурхайші» дізнатися про особливості року для себе.

Одним із найважливіших елементів Сагаалгана є ритуал "Золгохо" або ритуал привітання зі святом Білого місяця. Ці вітання індивідуальні та йдуть у строго у певній послідовності, молодші вітають старших, які бажають дітям щастя та довголіття.

Вітаючий починає ритуал зі слова «Золге», тим самим привертаючи увагу старшого, якому звернуто привітання, говорячи про початок ритуалу. Той, у свою чергу, простягає вітачеві руки на рівні грудей і від грудей на відстані 30-40 см. Після цього вітатель підходить обличчям старшому, під його руки підставляє свої. А старший, у свою чергу, на простягнуті до нього руки, покладає свої долонями вниз, показуючи свою відкритість. Одночасно молодший підставляє обидві щоки до щок старшого («практикується не скрізь»).

«Золгохо» висловлює ідею наступності поколінь: молодший завжди опора та підтримка старших, молодший завжди готовий сприйняти досвід, знання та майстерність старших (фото)

Після проведення ритуалу – вітання усі родичі та гості сідають за святковий стіл, пригощають один одного традиційними стравами, які готують напередодні, тобто «Бутуу удер». Кожен гість має висловити пристойне побажання господареві (юроол). Перед відходом родичів та гостей господарі будинку обов'язково кожному дарують подарунок (Сагаан сарин белег).

Особлива увага приділялася у дні Сагаалгана частування. Святкова їжа готувалася як людей, так богів.

Кухня Сагаалгана – це, перш за все, ритуальна їжа, їй надавалося магічне значення – здатність сприяти процвітанню та довголіттю людей, багатому врожаю та приплоду худоби. Вона включала страви, досить рідкісні для повсякденного життя, робився акцент на бажаному (6,7)

Церемонія "Табаг" - тарілка. На великій діаметрі тарілці споруджувалася піраміда з боів, які готуються з тіста, як хмиз, родзинок, цукерок і печива. Піраміда складається з непарних шарів 3-5-7-9. Кожен шар має символічне значення в наступній послідовності: 1 шар - означає "жаргалан" (щастя), 2 шар - "зоболон" (страждання), 3 шар - знову "жаргалан". Піраміда з трьох верств споруджується для молодих (30 років), з п'яти – для батьків, яким 50 і більше років, піраміда з семи верств присвячується дідусям і бабусям, 9 шар присвячений 9 духам, 9 небесним божествам – зберігачам.

Для святкового столу припасували гарне м'ясо. Як дар бурхану, напередодні Сагаалгана варилися найкращі шматки, пізніше вони ставилися на стіл дорогим гостям як далган - освячена їжа, скуштувати яку вважалося почесним (фото)

У сучасних умовах народні свята, зокрема бурятський Новий рік за місячним календарем – «Сагаалган» - втратив деякі свої функції, пов'язані з організацією праці, побуту, життя і водночас набув нових, які приваблюють людину можливостями пізнання національної культури, що і є мотивом. що спонукає до участі у святі. Тут простежується тенденція: чим активніше індивід бере участь у святі, тим більше місце в системі його цінностей займають традиції, тим глибше він відчуває потребу прилучення до національної культури. Чим більше людина усвідомлює необхідність збереження свого коріння, тим більше місце в його орієнтаціях займають духовно-моральні цінності, закладені в народних святах.

3.Висновок

Так, відзначають Сагаалган у наші дні й у нас у селі та в моїй сім'ї: радість, яку доставляє це свято, стала саме всенародною. Адже відомо, що Бурятія – республіка багатонаціональна, тому у нас у школі склалася добра традиція проводити свято «Сагаалган», і всі ми з радістю незалежно від національності відзначаємо це свято. Багато моїх однолітків не знають своєї рідної мови, але одне залишається безперечним: необхідно знати і дотримуватись традиції та звичаї свого народу, його національні свята.

Використана література

Базаров Б.В., Голубчікова Ю.М. «Історико-культурний атлас Бурятії», М – 2001р.

Банзаров Д.Б. «Білий місяць. Святкування Нового року у монголів». У-У – 1971р

Ваннікова С.П. "Сагаалган - жива традиція", У-У.: Орієнт Скай - 2008р.

Намсараєв С.Д. «Історія БурятіїXXстоліття», У-У – 1993р

Цибіков Р. "Цагаалган", У-У - 1991г

Інтернет ресурси

Додаток 1.

Розмова з моєю прабабусею

Бальчиновою Даримою Димбрил-Доржіївною

(Вона поділилася своїми спогадами про святкування Сагаалгана за старих часів)

За мого дитинства Сагаалган не святкувався так широко, як зараз. Проте свято не пішло в небуття. До Сагаалгану в сім'ях починали готуватися заздалегідь, наводили лад у будинку, готували святкові частування: білу та м'ясну їжу. І, незважаючи на сувору заборону, мої батьки та усі мешканці села намагалися зустріти свято за звичаями.

Святкові молебні (сахюусан) проходили негласно щороку по черзі у різних сім'ях, оскільки на той час лами зазнавали гонінь, багато хто був репресований. А ті лами, що залишилися, брали на себе сміливість та проводили молебні. На святковий молебень з'їжджалися мешканці кількох сіл.

В даний час змінилося ставлення держави до релігії, і люди знову набули віри. На сьогодні не всі дотримуються традицій та звичаїв. Раніше велику увагу приділяли приготуванню білої їжі, почесною стравою служила відварена бараняча голова чи грудинка.

Спиртне у цей день не вживали. У дні Сагаалгана проводилися ігри: крокуй харбаан (стрільба в кісточки),hер шааха (зламати кістку кулаком), намет (шахи), дулун (доміно), уугур (лото).

У дні Сагаалгана можна почути звук ритуальної труби (ухер бурее), спів та побачити танець-ехор.

Додаток 2

Опитування моїх родичів та однолітків

Що означає свято Сагаалган?

Чому його називають «Білий місяць»?

Що ви знаєте про його походження?

Які його традиції?

Якого числа настає Сагаалган цього року?

В опитуванні взяло участь 46 людей. На перше запитання відповіли всі 46 осіб, на друге – 40 осіб, що становить 73, 3%, на третє – 4 (13,3%), на четверте – 10 (33,3%), на п'яте -6 (15, 3%).

Дані опитування показують, що питання «Що означає свято Сагаалган?» відповіли усі учасники опитування. Як бачимо, інші питання відповіли лише кілька людей. Це означає, що на сьогодні забуваються традиції та звичаї святкування Сагаалгана.

Додаток 3

Фотографії