മരണാനന്തര ജീവിതം ദൃക്സാക്ഷികൾ. നരകത്തിന്റെ ആധുനിക സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ

അടുത്തിടെ ചോദ്യം ക്ലിനിക്കൽ മരണം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 2014-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ഹെവൻ ഈസ് ഫോർ റിയൽ എന്ന സിനിമയുടെ കഥ പറയുന്നു ചെറുപ്പക്കാരൻ, ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്കിടെ താൻ മരണത്തിന്റെ മറുവശത്താണെന്ന് മാതാപിതാക്കളെ അറിയിച്ചു.

യുഎസ് റിലീസിംഗിനിടെ ചിത്രം തൊണ്ണൂറ്റി ഒരു ദശലക്ഷം ഡോളർ നേടി. 2010 ൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സ്ക്രിപ്റ്റിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്ത ഈ പുസ്തകം നന്നായി വിറ്റു, പത്ത് ദശലക്ഷം കോപ്പികൾ വിറ്റു, 206 ആഴ്ച ഈ പുസ്തകം ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസിന്റെ ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ പട്ടികയിൽ തുടർന്നു. രണ്ട് പുതിയ പുസ്തകങ്ങൾ കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആദ്യത്തേത് എബൻ അലക്സാണ്ടറുടെ സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ തെളിവാണ്; അതിൽ, മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് മൂലം രണ്ടാഴ്ച കോമയിൽ കിടന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് രചയിതാവ് വിവരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം മേരി സി. നീൽ എഴുതിയ ടു ഹെവൻ ആന്റ് ബാക്ക്. കയാക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനിടെയുണ്ടായ അപകടത്തെത്തുടർന്ന് രചയിതാവ് സ്വയം ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലായിരുന്നു. രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളും ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ പട്ടികയിൽ യഥാക്രമം 94 ഉം 36 ആഴ്ചയും നീണ്ടുനിന്നു. ശരിയാണ്, 2010 ലെ മറ്റൊരു പുസ്തകമായ ദി ബോയ് ഹു കാം ബാക്ക് ഫ്രം ഹെവൻ എന്ന കഥാപാത്രം താൻ എല്ലാം തയ്യാറാക്കിയതായി അടുത്തിടെ സമ്മതിച്ചു.

നിത്യ സന്തോഷത്തിന്റെ പ്രതീക്ഷ. യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതം നോക്കുകയും അവന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നാം എങ്ങനെയെങ്കിലും സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ നിഗൂ in തയിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. പിതാവിന്റെ സമ്പൂർണ്ണത വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിനും വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ വേല ചെയ്യുന്നതിനും അതുവഴി നമുക്ക് സ്വർഗ്ഗം തുറക്കുന്നതിനുമായി അവൻ ഒരു മനുഷ്യനായിത്തീർന്നു. അവന്റെ സ്വർഗ്ഗാരോഹണം പിതാവിന്റെ വലതു കൈയുടെ മഹത്വത്തിന്റെ ഉന്നമനമായിരുന്നു, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്താൽ അവനുമായി ഐക്യപ്പെട്ടു. അങ്ങനെ, നമ്മുടെ ഭ ly മിക അഭിലാഷങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം, അതായത് സ്വർഗ്ഗം, വിശുദ്ധരുടെ കൂട്ടായ്മയിൽ ദൈവസന്നിധിയിൽ ആയിരിക്കുക എന്നതാണ് ക്രിസ്തു നമുക്ക് കാണിച്ചുതന്നത്. പിതാവിന്റെ വലതുഭാഗത്തുള്ള യേശുക്രിസ്തുവിലുള്ള വിശ്വാസമാണ് പിതാവിന്റെ ഭവനത്തിൽ ധാരാളം വാസസ്ഥലങ്ങളുണ്ടെന്നും നമ്മുടെ പ്രത്യാശയുടെ ഉറവിടമായ അവൻ നമുക്കായി ഒരു സ്ഥലം ഒരുക്കുന്നുവെന്നും ഉറപ്പുനൽകുന്നത്.

ഈ രചയിതാക്കളുടെ കഥകൾ ഡസൻ കണക്കിന് സമാനമാണ്, നൂറുകണക്കിന് അല്ലെങ്കിലും മറ്റ് സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളും കഴിഞ്ഞ ഇരുപത് വർഷമായി ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ കഴിയുന്നവരുമായി ആയിരക്കണക്കിന് അഭിമുഖങ്ങളും (ഈ ആളുകൾ സ്വയം "സാക്ഷികൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു). ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ദൃക്\u200cസാക്ഷി വിവരണങ്ങളെല്ലാം വളരെ വലുതാണ്. പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിലെ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ഏറ്റവും വിശദമായി പഠിച്ചു. ഈ കഥകളിൽ പലതും സമാനമായ കേസുകൾ വിവരിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തി ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുകയും ഡോക്ടർമാർ അയാളുടെ വിവേകശൂന്യമായ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് സാക്ഷ്യങ്ങളിൽ, രോഗി മറ്റ് ലോകത്തോട് ആകൃഷ്ടനാകുന്നു, ആത്മീയജീവികളെ തന്റെ വഴിയിൽ കാണുന്നു (ചില രോഗികൾ അവരെ "മാലാഖമാർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു) സ്നേഹത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു (ചിലർ അതിനെ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു); മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളുമായും സുഹൃത്തുക്കളുമായും കണ്ടുമുട്ടുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ചില എപ്പിസോഡുകൾ ഓർമ്മിക്കുന്നു; അവൻ പ്രപഞ്ചവുമായി എങ്ങനെ ലയിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കുന്നു, എല്ലാ ഉപഭോഗവും അമാനുഷികവുമായ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു വികാരം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവസാനം, ക്ഷമയുള്ള സാക്ഷികൾ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ മാന്ത്രിക വേറൊരു ലോക മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് ഒരു മർത്യശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അവരിൽ പലരും തങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെ ഒരു സ്വപ്നമായും ഭ്രമാത്മകമായും കണക്കാക്കിയില്ല; പകരം, അവർ ചിലപ്പോൾ “എന്നതിനേക്കാൾ യഥാർത്ഥ” അവസ്ഥയിലാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു യഥാർത്ഥ ജീവിതം". അതിനുശേഷം, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് സമൂലമായി മാറി, സാധാരണ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. ചിലർ ജോലി മാറ്റി ഭാര്യമാരെ ഉപേക്ഷിച്ചു.

ഇത് നമ്മെ സന്തോഷകരമായ ഒരു നിത്യതയുടെ പ്രതീക്ഷ കാണാൻ ഇടയാക്കുന്നു, മരണ നിമിഷം നമുക്ക് ഒരു ദാരുണമായ അന്ത്യമായി തോന്നുന്നില്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തന സമയമാണ്. സ്വർഗത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ലക്ഷ്യം കാണുകയും അവൻ എന്നേക്കും ജീവിക്കുമെന്ന് അറിയുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും രക്ഷപ്പെട്ടു, ഒരുപക്ഷേ ഞങ്ങൾ അടുത്തുള്ള ഒരാളുമായി പിരിഞ്ഞു. ആളുകൾ എല്ലാ ദിവസവും മരിക്കുകയും ചില ആളുകൾ അവരുടെ പുറപ്പാടിന്റെ ഫലമായി സങ്കടപ്പെടുകയും ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വളരെയധികം കണ്ണുനീർ, കൂടാതെ നിരവധി ചോദ്യങ്ങളുണ്ട്: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇപ്പോൾ, അവൻ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് - ഇപ്പോൾ അവന് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? ഉത്തരം നമ്മുടെ വിശ്വാസമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉണ്ട് അമർത്യ ആത്മാവ്അതിനാൽ, ശരീരത്തിന്റെ മരണ നിമിഷം ഒരു അവസാനമല്ല, മറിച്ച് ഒരു മാറ്റമാണ്. മറ്റൊരു ലോകം അനുഭവിക്കുന്നതിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യം ആരംഭിക്കുന്നു. ദൈവകൃപയിൽ ആശ്രയിക്കുന്ന വിശ്വാസികളായ ആളുകൾ എന്ന നിലയിൽ, വിട്ടുപോകുന്നവൻ അനുരഞ്ജനം ചെയ്യുവാനും അവനെ സ്വർഗത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുവാനുമുള്ള അവസരം നൽകുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

കാലക്രമേണ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ഒരു സാഹിത്യസംഘം ശേഖരിക്കപ്പെട്ടു, ഇത് പരിക്കേറ്റതോ മരിക്കുന്നതോ ആയ തലച്ചോറിലെ ശാരീരിക മാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ കാരണങ്ങളിൽ ഓക്സിജൻ പട്ടിണി, അനസ്തേഷ്യ ടെക്നിക്കുകളുടെ അപൂർണ്ണത, അതുപോലെ തന്നെ ആഘാതകരമായ ഫലങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവന്ന ന്യൂറോകെമിക്കൽ പ്രക്രിയകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അതിജീവിച്ചവർ അത്തരം ഫിസിയോളജിക്കൽ വിശദീകരണങ്ങൾ അപര്യാപ്തമാണെന്ന് തള്ളിക്കളയുന്നു. അവർ ഇനിപ്പറയുന്നവ വാദിക്കുന്നു: ക്ലിനിക്കൽ മരണം സംഭവിച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ വിവിധ പ്രകടനങ്ങളെല്ലാം അവരുടെ സഹായത്തോടെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും രക്ഷ ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ, നാം നമ്മുടെ ഹൃദയം അടച്ചില്ലെങ്കിൽ, കണ്ണ് കാണാത്തതോ കേൾക്കാത്തതോ കേൾക്കാത്തതോ മനുഷ്യഹൃദയത്തിന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതോ മരണത്തിൽ നമ്മുടെ പങ്ക് ആയിത്തീരുമെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം. പള്ളിയിൽ ആഘോഷിക്കുന്ന എല്ലാ ആരാധനാക്രമങ്ങൾക്കും ഞങ്ങൾ സ്വർഗത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നു. വിശുദ്ധരുടെ കൂട്ടായ്മയിലും നിത്യജീവനിലും ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ വളരെ ബോധ്യത്തോടെ പറയുന്നു. അതിനാൽ, നാം ഇനി ഭാവിയെ ഭയപ്പെടേണ്ടതില്ല, കാരണം നാം അവന്റെ വാഗ്ദാനം നിരസിച്ചില്ലെങ്കിൽ ദൈവം തനിയെ സന്തോഷിക്കുമെന്ന ഉറപ്പ്.

നിങ്ങൾക്ക് വിശുദ്ധരാകാമെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ധാരാളം ആളുകൾ ഞങ്ങളുടെ ഇടയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം. എല്ലാ വിശുദ്ധന്മാരുടെയും പെരുന്നാൾ ഞങ്ങൾ ആഘോഷിക്കുന്നു, അവർ ജീവിക്കുന്ന സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സന്തോഷിക്കുകയും ദൈവസാന്നിദ്ധ്യം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ശരിക്കും ആരാണ്, അവർ എന്താണ് ചെയ്തത്? വിശുദ്ധനാകാൻ അതുല്യമായിരിക്കേണ്ടത് എത്രയാണ്? അവരുടെ ജീവിത കഥകൾ നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കർത്താവിനും മറ്റൊരു വ്യക്തിക്കും എങ്ങനെ സമർപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞങ്ങൾ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. മിക്കപ്പോഴും വിശുദ്ധരും അനുഗൃഹീതരായ ആളുകളും നമുക്ക് പൂർണമായും നേടാനാകാത്തവരാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

സാം പാർനിയ, പിം വാൻ ലോമെൽ എന്നീ രണ്ട് ഡോക്ടർമാരുടെ പുസ്തകം അടുത്തിടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അവർ പ്രശസ്തമായ ജേണലുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ലേഖനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു, അതിൽ രചയിതാക്കൾ പരീക്ഷണാത്മക ഡാറ്റയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒക്ടോബറിൽ, പാർനിയയും കൂട്ടരും അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനുശേഷം തീവ്രപരിചരണത്തിന് പോയ രോഗികളുടെ രണ്ടായിരത്തിലധികം സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. മേരി നീൽ, എബൻ അലക്സാണ്ടർ തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാർ അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ഈ നിഗൂ state അവസ്ഥയെ പുതിയ വെളിച്ചത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിക്കുന്നതിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സ്വയം വൈദ്യനായിരുന്ന മേരി നീൽ, സതേൺ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിൽ നട്ടെല്ല് ശസ്ത്രക്രിയാ വിഭാഗം മേധാവിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു (അവൾ ഇപ്പോൾ സ്വകാര്യ പ്രാക്ടീസിലാണ്). പ്രശസ്ത ക്ലിനിക്കുകളിലും മെഡിക്കൽ സ്കൂളുകളായ ബ്രിഗാം ആൻഡ് വിമൻസ് ഹോസ്പിറ്റൽ (BWH), ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി എന്നിവിടങ്ങളിലും ശസ്ത്രക്രിയകൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തുകയും ചെയ്ത ന്യൂറോ സർജനാണ് എബൻ അലക്സാണ്ടർ.

നൂറ്റാണ്ടുകളിലുടനീളം, യാഗപീഠം സന്ദർശിക്കാൻ സഭ ബലിപീഠങ്ങളെയും വിശുദ്ധന്മാരെയും ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ട്, അങ്ങനെ അവരുടെ മനോഭാവം നമ്മെ ആകർഷിക്കുകയും ദൃ concrete മായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യും, അങ്ങനെ നമുക്കും വിശുദ്ധരാകാം. എന്നിരുന്നാലും, സ്വർഗ്ഗ നിവാസികൾ ഭംഗിയാക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ കാനോനൈസേഷൻ പ്രവൃത്തിയെ official ദ്യോഗികമായി പ്രഖ്യാപിച്ചവർ മാത്രമല്ല എന്ന് പറയണം. വിശുദ്ധന്മാരിൽ നാം കേട്ടിട്ടില്ല, കേൾക്കാത്തവരുമുണ്ട്. ദൈവത്തോട് വിശ്വസ്തരായി നിലകൊള്ളുകയും അവിടുത്തെ നിയമത്തിൽ അവൻ നിർദ്ദേശിച്ചതെല്ലാം നിറവേറ്റുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ ആജീവനാന്ത വിളി നിറവേറ്റിയ സാധാരണക്കാർ.

ഓൾ സെയിന്റ്സ് ഓണാഘോഷത്തിൽ വായിച്ച സുവിശേഷത്തിന്റെ ഭാഗത്തിൽ ക്രിസ്തു സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ ജീവിച്ചവരാണ് ഇവർ. പാവപ്പെട്ട ആത്മാക്കൾ, കരച്ചിൽ നിന്ന് കരയുകയും കരയുകയും ചെയ്യുന്നവർ നിശബ്ദരായി നീതിയും കരുണയും ശുദ്ധമായ ഹൃദയവും ആഗ്രഹിക്കുന്നു, സമാധാനം കൊണ്ടുവരുന്നു, നീതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള പീഡനങ്ങളിൽ നിന്ന് കഷ്ടപ്പെടാൻ തയ്യാറാണ്, നിന്ദിക്കുകയും കള്ളം പറയുകയും ചെയ്യുന്നവർ.

ക്ലിനിക്കൽ മരണം

അലക്സാണ്ടറാണ് ശാസ്ത്രീയ ഓഹരികൾ ഉയർത്തിയത്. അദ്ദേഹം തന്റെ മെഡിക്കൽ ചരിത്രം പഠിക്കുകയും ഇനിപ്പറയുന്ന നിഗമനത്തിലെത്തുകയും ചെയ്തു: ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിലായിരുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹം കടുത്ത കോമയിലായിരുന്നു, തലച്ചോറ് പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തനരഹിതമായിരുന്നു, അതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മാവ് ശരീരം പൂർണ്ണമായും ഉപേക്ഷിച്ച് യാത്രയ്ക്ക് തയ്യാറായി എന്നതിലൂടെ മാത്രമേ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇന്ദ്രിയാനുഭവം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയൂ. മറ്റൊരു ലോകത്ത്, കൂടാതെ, ദൂതന്മാരും ദൈവവും മറ്റൊരു ലോകവും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെപ്പോലെ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് ഒരാൾ അംഗീകരിക്കണം.

അലക്സാണ്ടർ തന്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ മെഡിക്കൽ ജേണലുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ല, ഇതിനകം 2013 ൽ, എസ്\u200cക്വയർ മാസികയിൽ ഒരു അന്വേഷണാത്മക ലേഖനം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിൽ അലക്സാണ്ടറുടെ ചില നിഗമനങ്ങളെ രചയിതാവ് ഭാഗികമായി ചോദ്യം ചെയ്തു. പ്രത്യേകിച്ച്, തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളൊന്നും കാണിക്കാത്ത നിമിഷത്തിലാണ് അലക്സാണ്ടറിന്റെ സംവേദനങ്ങൾ നടന്നതെന്ന പ്രധാന വാദത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു. സന്ദേഹവാദികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അലക്സാണ്ടറിന്റെ ഓർമ്മകളും സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് തിരിച്ചുവന്ന ബോയ് എന്ന പുസ്തകവും എല്ലാത്തരം കെട്ടുകഥകളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, അന്യഗ്രഹജീവികൾ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ ആളുകളെക്കുറിച്ചും, അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ, പോൾട്ടേർജിസ്റ്റ്, മറ്റ് കഥകൾ - അവ ചാർട്ടലുകളുടെ ഭക്ഷണമായി കണക്കാക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, വിവരമില്ലാത്തവരെ വഞ്ചിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് അനുസൃതവുമാണ്.

നമ്മുടെ ഭ ly മിക ജീവിതത്തിൽ ഈ പാത പിന്തുടർന്ന് വന്നവരാണ് നമ്മളെല്ലാവരും. ഒരു പാറയിൽ ജീവിതം കെട്ടിപ്പടുത്ത ആളുകൾ. നാമെല്ലാവരും വിശുദ്ധിയിലേക്ക് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാവരും, ഒഴിവാക്കലില്ലാതെ, സ്വർഗത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കണം എന്ന് ഇത് മാറുന്നു. നാം ഇപ്പോൾ വിശ്വസിക്കുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാനും വിശുദ്ധരുമായുള്ള കൂട്ടായ്മയുടെ നിത്യ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനുമുള്ള എല്ലാം. ഈ പ്രസ്താവന അപകടകരമാണെന്ന് ചിലർ പറയും. നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടത് അവയെ പരിശോധിക്കുക മാത്രമാണ്. ഒരുപക്ഷേ ധാരാളം വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരും അമ്മമാരും മുത്തശ്ശിമാരും മുത്തശ്ശിമാരും മുത്തച്ഛന്മാരും കുട്ടികളുമുണ്ട്.

അവരിൽ പലരും യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും സുവിശേഷജീവിതവും കൊണ്ട് മതിപ്പുളവാക്കുന്നു, അവരുടെ ജീവിതത്തിൽ ദൈവത്തെയും അയൽക്കാരനെയും സ്നേഹിക്കാനുള്ള ഒരു കൽപ്പനയുണ്ട്. യേശുക്രിസ്തുവിനെ അനുകരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു വർഷത്തിൽ കൂടുതൽ ഞങ്ങൾ ശ്മശാനങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്ന സമയമാണ് നവംബർ ആരംഭം. ഇതിനകം വിശുദ്ധരായ ആളുകളുടെ ശവക്കുഴികളും ഉണ്ടായിരിക്കാം. സെമിത്തേരിയിലേക്കുള്ള ഞങ്ങളുടെ സന്ദർശനം ഒരു മെഴുകുതിരി കത്തിക്കുന്നതിനും മറ്റൊരു പൂച്ചെണ്ട് സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തില്ല. പ്രാർത്ഥനയോടും പ്രതിഫലനത്തോടും കൂടി ഞങ്ങൾ “ആക്ഷൻ മെഴുകുതിരികൾ” സെമിത്തേരി സന്ദർശിക്കില്ല. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ കടന്നുപോക്കിനെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നല്ല സമയമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്.

എന്നാൽ കുപ്രസിദ്ധമായ സന്ദേഹവാദികൾ പോലും, ചട്ടം പോലെ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച ആളുകൾ എല്ലാം ഉണ്ടാക്കി എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ വാദിക്കുന്നില്ല, ഒരുപക്ഷേ ചില രോഗികൾ എന്തെങ്കിലും ശരിക്കും ഭാവനയിൽ കാണിച്ചു, പക്ഷേ എല്ലാം തന്നെ ഞങ്ങൾക്ക് ഉള്ള എല്ലാ തെളിവുകളും തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവയിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്, അവ നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, അംഗീകൃത മെഡിക്കൽ പ്രൊഫഷണലുകളുടെ സാക്ഷ്യത്തെ അവഗണിക്കുക പ്രയാസമാണ്. മരണാനന്തര ജീവിതം നിലവിലില്ലെങ്കിലും, അത് നിലവിലുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.

ഇന്ന് കർത്താവ് എന്റെ അടുക്കൽ വന്നാൽ എന്ത് സംഭവിക്കുമെന്ന് ചോദിക്കാൻ ഭയപ്പെടരുത്. മരിച്ച നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ ശവക്കുഴികളിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ, രാത്രിയിൽ ഒരു കള്ളനെപ്പോലെ മരണം വരുന്നുവെന്ന കാര്യം ഓർമിക്കേണ്ടതാണ്, മാത്രമല്ല, അവനെ കാണാൻ എപ്പോഴും തയ്യാറാകണമെന്ന് ദൈവം നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ശവക്കുഴികളിലേക്കും കത്തുന്ന മെഴുകുതിരികളിലേക്കും നോക്കുമ്പോൾ, സുവിശേഷത്തിന്റെ ഭാഗം നാം ഓർക്കുന്നു, അവിടെ ക്രിസ്തു നമ്മുടെ തുടകളും പന്തങ്ങളും സ്വയം അരയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഞങ്ങൾ യജമാനന്റെ മടങ്ങിവരവിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന ഒരു ദാസനെപ്പോലെയാണ്. തന്നെ കാണാൻ എപ്പോഴും തയ്യാറായിരിക്കാൻ അവൻ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു. വിശുദ്ധി കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക.

അവൾ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ യേശു അവളെ ക്ഷണിക്കുകയില്ലായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു ന്യൂറോളജിസ്റ്റും സൈക്യാട്രിസ്റ്റുമാണ്, ബോധരംഗത്തെ ഗവേഷകനാണ്, ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത വിജ്ഞാന മേഖലകളിലെ ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് ഉത്തരം തേടാൻ തുനിഞ്ഞ ക urious തുകകരവും ഭയങ്കരവുമായ ഒരു ത്രെഡ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണകാലത്തെ അവാർഡ് നേടിയതും ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിറ്റുപോയതുമായ പുസ്തകങ്ങൾ പ്രപഞ്ചത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിനെ മാറ്റിമറിച്ചു, മുഴുവൻ ശാസ്ത്ര സമൂഹത്തെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. അവസാന തരം, മനസ്സിന് അതിരുകൾക്കപ്പുറം, വായനയുടെ ഫലം വളരെ വലുതാണ്, പക്ഷേ മനസ്സിന്റെ ആവിഷ്കാരം അസാധാരണമാണ്, ക്വാണ്ടം ഫിസിക്സ്, ട്രാൻസ്പെർസണൽ സൈക്കോളജി, ന്യൂറോകോഗ്നിറ്റീവ്, മതാനുഭവങ്ങൾ, ക്ലിനിക്കൽ മരണം എന്നിവയുടെ ശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ നിഗമനങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നത് തികച്ചും യഥാർത്ഥമാണ്. ലോകത്തിന് പുറത്തുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തോട് കഴിയുന്നത്ര അടുത്ത്.

ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിൽ നിഗൂ something മായ എന്തോ ഒന്ന് ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിന് ആകർഷകമായ ഒരു വസ്തുവാക്കി മാറ്റുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ലബോറട്ടറി സാഹചര്യങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ അന്യഗ്രഹജീവികളുടെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലിനെക്കുറിച്ചോ ആത്മീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ക്ലിനിക്കൽ മരണം മറ്റൊരു കാര്യമാണ് - മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അളക്കുന്ന വിവിധതരം ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇത് രേഖപ്പെടുത്താം.

നമ്മുടെ ദിവ്യ ഉത്ഭവവും ആത്മീയ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നതിന്റെ പ്രാധാന്യവും സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ശ്രദ്ധേയമായ സമീപനം. "ക്ലിനിക്കൽ മരണം രണ്ട് ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള പരിവർത്തനമാണ്." ഗവേഷണവും ക്ലിനിക്കൽ മരണ തെളിവുകളും ശേഖരിക്കുകയും സമന്വയിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പുതിയ പുസ്തകം മിസ്റ്റർ കോൺസ്റ്റാന്റിൻ ഡൽക്കൺ ഇപ്പോൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഈ വിഷയം തിരഞ്ഞെടുത്തത്? മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവത്തിന് മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ചില രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമോ?

ഈ മനസ്സ് ദൈവമാണ്. ദൈവം ഉണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മൾ മനുഷ്യർ അർത്ഥമാക്കണം. രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം, ഇൻ സെർച്ച് ഓഫ് ലോസ്റ്റ് അർത്ഥം, ഇന്നത്തെ ലോകം ധാർമ്മികമായി താഴേയ്\u200cക്കുള്ള ഒരു വളവിലാണ് എന്ന വസ്തുതയെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. ഉറവിടവുമായുള്ള ബന്ധം ഞങ്ങൾക്ക് നഷ്\u200cടപ്പെട്ടു, എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ ഇവിടെയെത്തിയതെന്ന് ഞങ്ങൾ മറന്നു. ഒറ്റയ്ക്ക്, ഒരു ആത്മീയ കോമ്പസ് ഇല്ലാതെ, നാം സ്വയം കണ്ടെത്തുന്ന വലിയ ധാർമ്മികവും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിസന്ധിയിലായി. ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ട എല്ലാ സ്രോതസ്സുകളും നമ്മോട് പറയുന്നത്, ഭൂമിയിലെ നമ്മുടെ ജീവിതം നാം ജീവിക്കേണ്ടതിന്റെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം മാത്രമാണ്, നമ്മുടെ ആത്മീയ പരിണാമത്തിനായി നാം പഠിക്കേണ്ട പാഠം.

മാത്രമല്ല, മെഡിക്കൽ സാങ്കേതികവിദ്യ നിരന്തരം മെച്ചപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്, ഇത് രോഗിയെ "പുറന്തള്ളാൻ" അനുവദിക്കുന്നു, മരണത്തെ ആലിംഗനം ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ പുറത്തെടുക്കുന്നു. ഹിമത്തിൽ കിടക്കുകയോ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന മണിക്കൂറുകളോളം "അവിടെ" ചിലവഴിച്ചതിന് ശേഷം "മറ്റ് ലോകത്തിൽ" നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ എങ്ങനെ തിരിച്ചയക്കാമെന്ന് ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രം ഇതിനകം പഠിച്ചു. വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ശസ്ത്രക്രിയകൾ നടത്താൻ ചിലപ്പോൾ ഡോക്ടർമാർ മന patient പൂർവ്വം ഒരു രോഗിയെ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്; ഈ ആവശ്യത്തിനായി, അനസ്തേഷ്യ ഉപയോഗിക്കുകയും രോഗിയുടെ ഹൃദയം നിർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അടുത്തിടെ, സമാനമായ ഒരു സാങ്കേതിക വിദ്യയുടെ സഹായത്തോടെ, കഠിനമായ പരിക്കേറ്റ രോഗികൾക്ക് ശസ്ത്രക്രിയാ ശസ്ത്രക്രിയ നടത്താൻ തുടങ്ങി, ശസ്ത്രക്രിയാ ഇടപെടൽ അവസാനിക്കുന്നതുവരെ ജീവിതത്തിനും മരണത്തിനും ഇടയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു.

അപൂർണ്ണമായ സത്യത്തിൽ നമ്മുടെ ജീവിതം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി, ലോകത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ അതിന്റെ ഭ physical തിക തലത്തിലേക്ക് മാത്രം കുറയ്ക്കുന്ന ഒരു ആത്മാവാണ് ഞങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. മരണത്തിലൂടെയുള്ള മരണം, ചികിത്സാപരമായി മാരകമായത് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? "ഇന്റലിജൻസ് കാര്യം" എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു ഒപ്പ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

ക്ലിനിക്കൽ മരണം എന്നത് ഒരു വ്യക്തി ജൈവിക മരണത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലുമുള്ള ഒരു അനുഭവമാണ്, പക്ഷേ അന്തിമമല്ല, കാരണം അദ്ദേഹം പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു, സ്വമേധയാ പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചു അല്ലെങ്കിൽ മെഡിക്കൽ ഇടപെടലിന്റെ സഹായത്തോടെ അവന്റെ സുപ്രധാന പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുനരാരംഭിക്കുന്നു. ഈ ആളുകൾ മരണത്തിനടുത്താണ് ജീവിക്കുന്നത് എന്നത് ആശങ്കാജനകമാണ്. ക്ലിനിക്കൽ മരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് വംശമോ ഉത്ഭവമോ ചരിത്രത്തിന്റെ കാലഗണനയോ പരിഗണിക്കാതെ എല്ലാവർക്കും പൊതുവായ ഒരു ചിത്രമുണ്ട്.

അതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണം ഒരുപക്ഷേ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ സമഗ്രമായി അന്വേഷിച്ച് അതുവഴി മനുഷ്യൻ മാംസത്തേക്കാൾ വലുതാണെന്ന് വാദിച്ച പൂർവ്വികരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ആത്മീയ അനുഭവമാണ്; നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ രഹസ്യങ്ങളിലൊന്നായ ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള ധാരണ നേടാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല ഏറ്റവും ശ്രദ്ധയില്ലാത്ത ഭ material തികവാദികൾ പോലും ഇത് നിഷേധിക്കുകയില്ല.

ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവന്നവരും ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് നിരവധി വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ നടത്തിയവരുമുണ്ട്. വേദന, വളരെ രോഗിയായ ഒരാളുടെ കാര്യത്തിൽ, പെട്ടെന്ന് നിർത്തുന്നു. അസുഖമുള്ളതോ പരിക്കേറ്റതോ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതോ ആയ ശരീരങ്ങൾ കാരണം തങ്ങൾ മരിച്ചുവെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവരെ കാണാൻ കഴിയില്ലെന്നും ആർക്കും കേൾക്കാനാകില്ലെന്നും അവർ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു; മറ്റുള്ളവർ മരിച്ചുവെന്ന് പറയുന്നത് കേട്ട് ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു. അലങ്കരിച്ച, അവരെ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ബന്ധുക്കളെ തിരയുന്നു, പക്ഷേ അവരുടെ കൈ തിരിച്ചറിയാതെ ശരീരത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. കെന്നത്ത് റിംഗ് ഉദ്ധരിച്ച കേസിൽ, വിയറ്റ്നാം യുദ്ധത്തിൽ രൂപഭേദം വരുത്തിയ ഒരു അമേരിക്കൻ സൈനികൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹം മുകളിലായി കണ്ടു.

കഴിഞ്ഞ വേനൽക്കാലത്ത്, കാലിഫോർണിയയിലെ ന്യൂപോർട്ട് ബീച്ചിൽ, ഇന്റർനാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഫോർ സ്റ്റഡി ഓഫ് ക്ലിനിക്കൽ ഡെത്ത് (IANDS) ന്റെ വാർഷിക സമ്മേളനത്തിൽ ഞാൻ എന്നെ കണ്ടെത്തി, അത് 1981 ൽ ഒരു സ്വതന്ത്ര സംഘടനയായി. എനിക്ക് അറിയാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നു, ഒരു വ്യക്തി താൻ “അടുത്ത ലോകത്തിൽ” ആയിരുന്നെന്ന് പറയാൻ തുടങ്ങുന്ന കാരണങ്ങൾ? വിവിധ രോഗികളിലെ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ വിവരണങ്ങൾ സമാനമായിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? ഇതെല്ലാം വിശദീകരിക്കാൻ ശാസ്ത്രത്തിന് കഴിയുമോ?

മിക്ക ആളുകളും ഒരു തുരങ്കത്തിന്റെ ചിത്രത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അതിലൂടെ തനിച്ച് നടക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഗൈഡുകൾക്കൊപ്പം - മരിച്ച ബന്ധുക്കളോ മാലാഖമാരോ. ഇത് രണ്ട് ലോകങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമാണ്, നമ്മുടെ ഭ world തിക ലോകം ആത്മാവിന്റെ ലോകത്തേക്ക്, അപ്പുറത്തുള്ള ലോകത്തിലേക്ക്. മിക്ക കേസുകളിലും, ആളുകൾ പ്രകാശത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

"മാറ്റർ ഓഫ് ഇന്റലിജൻസ്" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ സമാരംഭത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കാത്തിരിക്കുന്ന ധാരാളം ആളുകളുടെ ഒരു ചെറിയ ഭാഗം. തുരങ്കത്തിന് പിന്നിൽ, ഈ അനുഭവങ്ങളുടെ എല്ലാ സാക്ഷികളും വളരെ ശക്തമായ തിളക്കത്തിന്റെ ജീവനുള്ള വെളിച്ചം കാണുന്നു, അത് ഇതുവരെ അന്ധനായിട്ടില്ല. ഉജ്ജ്വലവും ആവരണവും warm ഷ്മളവുമായ പ്രകാശമാണിത്. ഈ അനുഭവങ്ങൾ അനുഭവിച്ചവർ തങ്ങളുടെ മതപരമായ ബന്ധത്തെ ആശ്രയിച്ച് തങ്ങൾ പരമോന്നതനായ യേശു, ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ അല്ലാഹുവാണെന്ന് പറയുന്നു. ദൈവം നമ്മിൽ ഓരോരുത്തരും സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതുപോലെയാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ വാസ്തവത്തിൽ അവൻ നമ്മുടെ ഏതെങ്കിലും ഫാന്റസികളെപ്പോലെയല്ല.

The ഷ്മളവും സൗഹാർദ്ദപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് സമ്മേളനം നടന്നത്, പകരം പഴയ ചങ്ങാതിമാരുടെ മീറ്റിംഗിന് സമാനമായിരുന്നു. അംഗങ്ങളിൽ പലരും വർഷങ്ങളായി പരസ്പരം അറിയാം. ഓരോരുത്തരും "സ്പീക്കർ", "ചർച്ചയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നയാൾ", "സന്നദ്ധപ്രവർത്തകൻ" എന്നീ വാക്കുകളുള്ള ഒരു നിറത്തിന്റെ റിബൺ ധരിച്ചു. "അദ്ദേഹത്തിന് ക്ലിനിക്കൽ മരണം സംഭവിച്ചു" എന്ന് റിബണിൽ എഴുതിയവരുമുണ്ട്. വിവിധ വിഷയങ്ങളിൽ മീറ്റിംഗുകൾക്കും സെമിനാറുകൾക്കുമായി കോൺഫറൻസ് പ്രോഗ്രാം നൽകിയിട്ടുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്: "ന്യൂറോ സയൻസിന്റെ ചട്ടക്കൂടിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം", "നൃത്തത്തിന്റെ പവിത്രമായ ജ്യാമിതി: ദിവ്യത്തിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്ന ഒരു ചുഴി", "ഒരു മുൻകാല ജീവിതത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ പങ്കിട്ടു."

പരമ്പരാഗതമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ പരുഷമായ, ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന, ദൈവത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ ലക്ഷണമൊന്നുമില്ല. ഈ സാക്ഷ്യങ്ങളിൽ ഒരുതരം ന്യായവിധി ഉണ്ട്. ബീയിംഗ് ഓഫ് ലൈറ്റിന് മുന്നിലുള്ളവർ കാണുന്ന ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിത്രമാണിത്, വിശദമായി ഒരു പനോരമിക് ഫിലിം. ആരും ഞങ്ങളെ വിധിക്കുന്നില്ല, ഞങ്ങൾ സ്വയം വിഭജിക്കുന്നു, കാരണം ഈ സിനിമ കാണുമ്പോൾ, നമ്മുടെ എല്ലാ ക്രൂരതകളിലും, മറ്റുള്ളവരിൽ നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഫലത്തിലും ഞങ്ങൾ ജീവിക്കുന്നു. കുപ്രസിദ്ധമായ ക്ലിനിക്കൽ മരണമായ ഡാനിയൻ ബ്രിങ്ക്ലി ഒരു കൂലിപ്പടയെ നിയമിച്ചു, ശത്രു സൈനികരുടെ മുന്നിൽ വെടിയുണ്ടകളുടെ വേദന അനുഭവപ്പെട്ടുവെന്നും അവരുടെ ദൗത്യങ്ങളിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവരുടെ മക്കളുടെയും അമ്മമാരുടെയും ഭാര്യമാരുടെയും വേദനയും നിരാശയും ഏറ്റുപറഞ്ഞതായും സമ്മതിച്ചു.

ചർച്ചയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ട ഐ\u200cഎൻ\u200cഡി\u200cഎസ് പ്രസിഡന്റ് ഡിയാൻ കോർ\u200cകോരൻ സമ്മേളനത്തിൽ ആദ്യമായി പുതുമുഖങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ആദ്യം, ഒരു വ്യക്തി ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന നിരവധി അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് അവൾ സംസാരിച്ചു - ഹൃദയാഘാതം, വെള്ളത്തിൽ ഒരു അപകടം, ഒരു വൈദ്യുത ആഘാതം, ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയാത്ത രോഗം, പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് പാത്തോളജി. അതിനുശേഷം, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ കോർക്കോറൻ പട്ടികപ്പെടുത്തി. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ഗൗരവതരമായ പഠനത്തിന് തുടക്കമിട്ട ഡോക്ടർമാരിൽ ഒരാളായ ബ്രൂസ് ഗ്രേസണെ അവർ പരാമർശിച്ചു, മരണത്തോടടുത്ത അവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു രോഗിയുടെ അനുഭവം വിവരിക്കാൻ പതിനാറ് പോയിന്റ് സ്കെയിൽ വികസിപ്പിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിൽ, സ്വഭാവസവിശേഷതകളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു തോന്നൽ, ആത്മീയജീവികളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച, ഒരാളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്ന തോന്നൽ തുടങ്ങിയവ. ഓരോ പോയിന്റിനും അതിന്റേതായ ഭാരം (0, 1, 2) നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതേസമയം, പരമാവധി സ്കോർ 32 പോയിന്റാണ്; ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥ 7 പോയിന്റും അതിന് മുകളിലുമാണ്. ഒരു ശാസ്ത്രീയ പഠനമനുസരിച്ച്, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച രോഗികൾക്ക് ശരാശരി 15 സ്കോർ ഉണ്ട്.

തനിക്ക് പരിക്കേറ്റ തന്റെ നായയുടെ വേദന തനിക്ക് അനുഭവപ്പെട്ടതായി അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സിനിമയിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു കാഴ്ചക്കാരൻ മാത്രമല്ല, മറ്റുള്ളവർക്കായി നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച വേദനയും സങ്കടവും മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾ സഹായിച്ചതോ സ്നേഹിച്ചതോ ആയവരുടെ സന്തോഷവും നന്ദിയും. അതിനാൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികൾക്കും സ്വർഗത്തിൽ പ്രതിഫലമുണ്ടോ?

ദൈവം നമ്മെ ശിക്ഷിക്കുന്നില്ല, ഭൂമിയിൽ നമ്മെത്തന്നെ ശിക്ഷിക്കുന്നു. ഒരു പ്രപഞ്ചനിയമമുണ്ട്, തുടർന്ന് മറ്റുള്ളവരുമായി ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതെല്ലാം രോഗം, നിർഭാഗ്യം, നിർഭാഗ്യം എന്നിവയിലൂടെ വേഗത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് നമ്മിലേക്ക് തിരിയുന്നു. നരകം ഒരു മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയാണ്, തിന്മ നിറഞ്ഞ നമ്മുടെ ബോധത്തിന്റെ അവസ്ഥ. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങളിലെ എല്ലാ ശാസ്ത്രജ്ഞരും എല്ലാവർക്കുമല്ലാതെ അനന്തമായ ദിവ്യശിക്ഷകളില്ലെന്ന് ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ വാദിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സൂചകമാണ്, കോർക്കോറൻ .ന്നിപ്പറഞ്ഞു. അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും പലരും ഈ അവസ്ഥയിലാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല. രോഗികൾ ഇത് മനസിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് അതിന്റെ പരിണതഫലങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയതിനു ശേഷമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രകാശം, ശബ്ദങ്ങൾ, ചില രാസവസ്തുക്കൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള വർദ്ധിച്ച സംവേദനക്ഷമത; വർദ്ധിച്ചു, ചിലപ്പോൾ അമിതവും, ശ്രദ്ധയും er ദാര്യവും; നിങ്ങളുടെ സമയവും സാമ്പത്തികവും ശരിയായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ; കുടുംബവുമായും സുഹൃത്തുക്കളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനം; വൈദ്യുത ഉപകരണങ്ങളിൽ വിചിത്രമായ ഫലങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിൽ ആയിരുന്ന 400 പേർ ഒത്തുകൂടിയ ഒരു കോൺഫറൻസിൽ, കോൺഫറൻസ് നടന്ന ഹോട്ടലിലെ കമ്പ്യൂട്ടർ സംവിധാനം പെട്ടെന്ന് ക്രമരഹിതമായിപ്പോയി എന്ന് കോർക്കോറൻ ഓർമ്മിക്കുന്നു.

കോർക്കോറന് തന്നെ രണ്ട് ബാഡ്ജുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരാൾക്ക് അവളുടെ പേരും കുടുംബപ്പേരും എഴുതിയിട്ടുണ്ട്; ബാഡ്ജിൽ അറ്റാച്ചുചെയ്തിരിക്കുന്ന നിറങ്ങളിലുള്ള റിബണുകളുണ്ട്: “35 വയസ്സ്”, “എന്നോട് ചോദിക്കുക”, “ഞാൻ സേവിക്കാൻ ഇവിടെയുണ്ട്” (റിബണുകൾ ചേർക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവൾ ഇനിപ്പറയുന്നവ പറഞ്ഞു: “ഇത് ഒരു തമാശയായി ആരംഭിച്ചു, പക്ഷേ ഒരു പാരമ്പര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു”). മറ്റൊരു ബാഡ്ജ് “കേണൽ” വായിക്കുന്നു, കാരണം അവളുടെ നീണ്ട കരിയറിൽ ആർമി നഴ്സ് കോർപ്സിൽ നിരവധി മുതിർന്ന പദവികൾ വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്; കൂടാതെ, നഴ്സിംഗിൽ ഡോക്ടറേറ്റ് നേടിയിട്ടുണ്ട്. 1969 ൽ വിയറ്റ്നാമിലെ ഏറ്റവും വലിയ അമേരിക്കൻ സൈനിക താവളമായ ലോംഗ് ബിന്നിൽ അസിസ്റ്റന്റ് നഴ്സായി ജോലി ചെയ്തപ്പോഴാണ് അവൾക്ക് ആദ്യമായി ക്ലിനിക്കൽ മരണം സംഭവിച്ചത്.

“ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ആരും സംസാരിച്ചിട്ടില്ല, ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ എന്നോട് ഇതേക്കുറിച്ച് പറയുന്നതുവരെ,” കോർക്കോറൻ പ്രഭാതഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറഞ്ഞു. "എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം എന്നെ ഇത്ര വൈകാരികമായി വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ആ സമയത്ത് എനിക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു." അതിനുശേഷം, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലേക്ക് ഡോക്ടർമാരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ കൂടുതൽ ഗൗരവമായി കാണുന്നു. “മിക്ക ഡോക്ടർമാരും മരണ പ്രതിഭാസത്തിനും ഒരു വ്യക്തി ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്കും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത,” ഡയാന പറയുന്നു. “അതിനാൽ, ആത്മാവ് ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് അതിനടുത്തായി സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം കാണാനും കേൾക്കാനും തുടങ്ങുമ്പോൾ, പ്രതികരണമായി അവർ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, ഈ കേസുകളെല്ലാം ഡോക്ടർമാരുടെ കഴിവിനപ്പുറമാണെന്ന്.”

അടുത്തിടെ, ഇറാഖിലും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലും യുദ്ധം ചെയ്ത യുദ്ധ സൈനികരിൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ കഴിയുന്നവരും അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാൻ തയ്യാറുള്ളവരുമായ ഡയാന കോർക്കോറൻ ചില ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ കണ്ടെത്തി. സായുധ സേനയിലെ എന്റെ സേവനത്തിനിടയിൽ, ഈ വിഷയം പൂർണ്ണമായും വൈദ്യശാസ്ത്രമാണെന്ന് എനിക്ക് പൂർണ ബോധ്യമുണ്ടായിരുന്നു. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ കഴിയുന്ന നിരവധി രോഗികൾ ഉള്ളതിനാൽ അവർക്ക് ഈ ആശയം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് ഞാൻ [ഡോക്ടർമാരോട്] പറഞ്ഞു, തുടർചികിത്സയ്ക്കായി ഈ വിവരങ്ങൾ ലളിതമായി ആവശ്യമാണ്. "

ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ രേഖാമൂലമുള്ള തെളിവുകൾ അല്ലെങ്കിൽ അതിന് സമാനമായ ഒരു അവസ്ഥ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ചില ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇതിനകം മധ്യകാലഘട്ടത്തിലും, മറ്റുള്ളവരുടെ അഭിപ്രായത്തിലും, പുരാതന കാലത്ത് പോലും. പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു ഫ്രഞ്ച് മിലിട്ടറി ഡോക്ടർ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ആദ്യമായി വിവരിച്ചതായി മെഡിക്കൽ ജേണൽ റെസ്യൂസിറ്റേഷൻ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനങ്ങളിൽ ഗൗരവമായ താത്പര്യം 1975 വരെ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. റെയ്മണ്ട് എ. മൂഡി, ജൂനിയർ തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ലൈഫ് ഓഫ് ലൈഫ് എന്ന പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിനുശേഷം തെളിവുകൾ നൽകുന്നു. അമ്പത് പേർ.

മൂഡിയുടെ പുസ്തകം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതിനുശേഷം, ഒരു കോർണുകോപിയയിൽ നിന്ന് പോലെ, മറ്റ് തെളിവുകളുടെ ഒരു പ്രവാഹം പുറത്തേക്ക് ഒഴുകി; ടിവി ഷോകളിലും പത്രങ്ങളിലും അവ എല്ലായിടത്തും സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി. സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകൾ, സൈക്കോളജിസ്റ്റുകൾ, കാർഡിയോളജിസ്റ്റുകൾ, മറ്റ് സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾ എന്നിവരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന സമാന ചിന്താഗതിക്കാരായ ഒരു ചെറിയ സമൂഹം പോലും ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. ബോധം (നിങ്ങൾക്ക് ഇതിനെ "ആത്മാവ്" അല്ലെങ്കിൽ "സ്പിരിറ്റ്" എന്ന് വിളിക്കാം) തലച്ചോറിൽ നിന്ന് പ്രത്യേകമായി ഏതെങ്കിലും അമാനുഷിക രൂപത്തിൽ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വാദിച്ച മൂഡിയുമായി എല്ലാവരും യോജിച്ചു, പക്ഷേ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിന് തെളിവായി അവയുമായി പരസ്പര ബന്ധമുണ്ട്. ഈ പണ്ഡിത സമൂഹത്തിലെ പ്രമുഖ അംഗങ്ങൾ വളരെക്കാലം പ്രശസ്ത സർവകലാശാലകളിലും ആശുപത്രികളിലും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. അവർ പരസ്പരം പുസ്തകങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം അവലോകനം ചെയ്യുകയും ആത്മീയതയുടെ സത്തയെയും ബോധത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെയും കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

ഒരുപക്ഷേ ഏറ്റവും മികച്ച അവലോകനം 2009-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ആന്തോളജി, മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളുടെ കൈപ്പുസ്തകം: മുപ്പതുവർഷത്തെ അന്വേഷണമാണ്. 2005 ഓടെ 600 ഓളം ശാസ്ത്രീയ ലേഖനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്ന് അതിന്റെ രചയിതാക്കൾ വാദിക്കുന്നു. 3,500 ഓളം പേരുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഭ in തിക മരണാവസ്ഥയിലാണെന്ന് റിപ്പോർട്ട്. പല പ്രബന്ധങ്ങളും ജേണൽ ഓഫ് നിയർ-ഡെത്ത് സ്റ്റഡീസ് എന്ന ജേണലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഇത് ഐ\u200cഎൻ\u200cഡി\u200cഎസിന്റെ താൽ\u200cപ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും അസോസിയേഷൻ അഭിമാനപൂർവ്വം അവലോകനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് നിരവധി മെഡിക്കൽ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിൽ ധാരാളം തെളിവുകൾ കാണപ്പെടുന്നു. ഫെബ്രുവരിയിലെ കണക്കനുസരിച്ച്, നാഷണൽ ലൈബ്രറി ഓഫ് മെഡിസിൻ പരിപാലിക്കുന്ന പബ്മെഡ് ഡാറ്റാബേസിൽ (എന്നിരുന്നാലും, IANDS ജേണലിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല) ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് 240 ശാസ്ത്രീയ ലേഖനങ്ങൾ മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മിക്ക ജോലികളും മുൻ\u200cകാല അവലോകനമാണ്, അതായത്, ശാസ്ത്രജ്ഞർ മുൻ\u200cകാലങ്ങളിൽ അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിൽ ആയിരുന്ന ആളുകളുടെ സാക്ഷ്യത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുത ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കുക. FROM ശാസ്ത്രീയ പോയിന്റ് കാണുക, ഇവിടെ ചില ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ഉണ്ടാകുന്നു. രോഗികൾ തന്നെ മുൻകൈയെടുത്ത് സ്വന്തം ഓർമ്മകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്തതിനാൽ, അവരുടെ സാക്ഷ്യത്തെ പ്രതിനിധിയായി കണക്കാക്കാനാവില്ല. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥ നെഗറ്റീവ് നിറമുള്ളതായി തോന്നുന്നതും ഭയവും ഭയവും ഉള്ള ആളുകളും ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തിടുക്കപ്പെടുന്നില്ല, ഈ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഓർമ്മകൾ പോസിറ്റീവ് ആയി വർണ്ണിച്ചവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി. (ക്ലിനിക്കൽ മരണം ഒരു മങ്ങൽ മനസ്സിന് അനുഭവപ്പെടുന്ന ഒരു ഭ്രമാത്മകതയല്ല എന്ന ഒരു വാദം, പല സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളിലും സമാനമായ വിശദാംശങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ശ്രദ്ധേയമായി, നെഗറ്റീവ് ഓർമ്മകൾ 23% [ഒരു ഡസനിലധികം] രോഗികളുടെ സാക്ഷ്യങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകൾ ഈ കേസുകളിൽ വളരെ കുറച്ച് ശ്രദ്ധ ചെലുത്തുന്നു, പുസ്തകങ്ങളിൽ, അത്തരം കേസുകൾ ഒട്ടും പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ല.) ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പല സർട്ടിഫിക്കറ്റുകളും രേഖപ്പെടുത്തി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളതിനാൽ, അവ ആരംഭിച്ച് കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ്, അവ സ്വയം ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാം. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, പോസ്റ്റ്-ഫാക്റ്റോ പഠനങ്ങളുടെ ഫലമായി, രോഗിയുടെ ശരീരത്തിനും തലച്ചോറിനും കൃത്യമായി എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് വിശ്വസനീയമായ വിവരങ്ങൾ നേടാനാവില്ല, അവന്റെ ആത്മാവ് “ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയ” നിമിഷത്തിൽ.

ഒരു ഡസനോളം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു വാഗ്ദാനപരമായ പ്രവൃത്തികൾ, സമീപ വർഷങ്ങളിൽ മാത്രം, ഒരേസമയം നിരവധി പഠനങ്ങൾ. അവയിൽ, ശാസ്ത്രീയ മരണാവസ്ഥയിലായിരുന്ന ഓരോ രോഗികളെയും (ഉദാഹരണത്തിന്, ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനുശേഷം തീവ്രപരിചരണത്തിൽ) ശാസ്ത്രജ്ഞർ അഭിമുഖം നടത്താൻ ശ്രമിച്ചു. കോമയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ഡോക്ടർമാർ ശ്രമിച്ച നിമിഷത്തിൽ രോഗികൾക്ക് എങ്ങനെ തോന്നി എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു. അവർ അസാധാരണമായ എന്തെങ്കിലും റിപ്പോർട്ടുചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവരുടെ മെഡിക്കൽ ചരിത്രം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പഠിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒപ്പം പങ്കെടുത്ത ഡോക്ടർമാരെ അഭിമുഖം നടത്താനും തുടങ്ങി, അങ്ങനെ അവരുടെ "ദർശനം" വിശദീകരിക്കാനും രോഗിയുടെ തലച്ചോർ കുറച്ചുകാലമായി വിച്ഛേദിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് കാണിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. ആകെ മുന്നൂറിൽ താഴെ ആളുകളെ അഭിമുഖം നടത്തി.

ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ആത്മാവ് ശരീരം വിട്ടുപോകാൻ ശരിക്കും പ്രാപ്തനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവർ, ഈ വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് വിശ്വസനീയമായ ഒരു സ്ഥിരീകരണമെങ്കിലും കണ്ടെത്താൻ പുറപ്പെട്ടു (പ്രശസ്ത ശാസ്ത്രജ്ഞരിൽ ഒരാൾ ഇതിനെ ഒരുവിധം കപട ശാസ്ത്രീയമെന്ന് വിളിച്ചു: "വ്യക്തമായി ശാരീരികമല്ലാത്ത സ്വഭാവത്തിന്റെ വിശ്വസനീയമായ സംവേദനങ്ങൾ"). മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് താൻ കണ്ടതും കേട്ടതുമായ രോഗിയുടെ സാക്ഷ്യത്തെ മാത്രം ആശ്രയിച്ചാൽ മാത്രം പോരാ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാക്ഷ്യപത്രം വിശ്വസനീയമായി കണക്കാക്കുന്നതിന് അത് സ്ഥിരീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. (എല്ലാത്തിനുമുപരി, "വിശ്വസനീയമായത്" എന്നാൽ "മിഥ്യയില്ലാത്തത്" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. എന്നിരുന്നാലും, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന ശേഷം എൻ\u200cഡി\u200cഇ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത രോഗികളുടെ എണ്ണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ലേഖനങ്ങളുടെ രചയിതാക്കൾക്കിടയിൽ ഒരു കരാറും ഇല്ല.

സന്ദേഹവാദികളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച വാദം ഏതാണ്? രോഗിയുടെ തന്നെ സാക്ഷ്യം, അതായത്, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ തനിക്കെന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് രോഗി തന്നെ വിവരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ. സങ്കൽപ്പിക്കുക, ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് രോഗിക്ക് കാണാനും കേൾക്കാനുമുള്ള കഴിവുണ്ടായിരുന്നു (ഇത് official ദ്യോഗിക ന്യൂറോ സയൻസ് എതിർക്കുന്നു) എന്ന് വിശ്വസനീയമായ തെളിവുകൾ ലഭിച്ചാൽ, ഈ തെളിവ് എന്ത് ചെയ്യും? ശരീരത്തിന് പുറത്ത് നിലനിൽക്കാൻ ആത്മാവിന് ശരിക്കും കഴിവുണ്ടെന്ന്. അതിനാൽ, തലച്ചോറിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് അപൂർണ്ണമാണെന്ന് നാം സമ്മതിക്കണം.

അതുകൊണ്ടാണ്, വാസ്തവത്തിൽ, “മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ നിന്ന്” മടങ്ങിയെത്തിയവർക്ക്, അത്തരം സാക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകവും പവിത്രവുമായ അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നത്. 1977-ൽ സിയാറ്റിൽ ആശുപത്രിയിൽ ഹൃദയം നിലച്ചതിനെത്തുടർന്ന് ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ കഴിയുന്ന ഒരു മേരി എന്ന സീസണൽ ജോലിക്കാരിയുടെ കഥയാണ് ഏറ്റവും ആദരണീയവും പ്രതിച്ഛായയും. സോഷ്യൽ വർക്കർ കിംബർലി ക്ലാർക്ക് ഷാർപ്പിനോട് അവൾ പറഞ്ഞത് ഇതാ.

മരിയയെ ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ഡോക്ടർമാർ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടയിൽ, ആശുപത്രി കെട്ടിടത്തിൽ നിന്ന് പതുക്കെ വായുവിലൂടെ ഒഴുകുകയാണെന്ന് അവൾക്ക് പെട്ടെന്ന് തോന്നിത്തുടങ്ങി. അതിനുശേഷം, മൂന്നാം നിലയിലെ വിൻഡോസിൽ ഒരു സ്നീക്കർ മരിയ കണ്ടു. തുടർന്ന്, ജീവനുള്ള ലോകത്തേക്ക് മടങ്ങിവന്ന മരിയ അവളെ വിശദമായി വിവരിച്ചു. രോഗി ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച ജാലകത്തിലേക്ക് കിംബർലി പോയി, അവിടെ ഒരു സ്നീക്കറെ കണ്ടെത്തി. ആശുപത്രി മുറിയിൽ നിന്ന് മരിയ ഈ സ്\u200cനീക്കറെ ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലെന്ന് കിംബർലി നിഗമനം ചെയ്തു.

അറുപതുകളിൽ ചുരുണ്ട മുടിയുടെ ഞെട്ടലോടെയുള്ള ഒരു സ്ത്രീയാണ് കിംബർലി ഷാർപ്പ്. കോൺഫറൻസിനിടെ അവർ എന്റെ അന of ദ്യോഗിക പ്രസ് സെക്രട്ടറിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഏതൊരു ഐ\u200cഎൻ\u200cഡി\u200cഎസ് (ഇന്റർനാഷണൽ അസോസിയേഷൻ ഫോർ ദി സ്റ്റഡി ഓഫ് ക്ലിനിക്കൽ ഡെത്ത്) സമ്മേളനത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ് അവളുടെ കഥയും അവളും. വഴിയിൽ, അതിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ ചിലർ മരിയയുടെ കഥയെ "മരിയയുടെ സ്\u200cനീക്കറിന്റെ കാര്യം" അല്ലെങ്കിൽ ലളിതമായി: "സ്\u200cനീക്കറിന്റെ കാര്യം" എന്ന് വിളിച്ചു.

ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ, ഈ കേസിനെക്കുറിച്ചുള്ള കഥ വളരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തെളിവുകൾ അത്ര ലളിതമല്ല. ആശുപത്രിയിൽ നിന്ന് ഡിസ്ചാർജ് ചെയ്യപ്പെട്ട് ഏതാനും വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം മരിയ സ്വയം എവിടെയെങ്കിലും അപ്രത്യക്ഷനായി; അവളുടെ വാക്കുകളുടെ കൃത്യതയെക്കുറിച്ച് ആർക്കും ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാൻ ആർക്കും കഴിഞ്ഞില്ല.

അമേരിക്കൻ ഗായകൻ പാം റെയ്നോൾഡ്സിന്റെ സാക്ഷ്യം കൂടുതൽ വിശ്വസനീയമാണ്. 1991 ൽ, മുപ്പത്തിയഞ്ചാം വയസ്സിൽ, മസ്തിഷ്ക തണ്ടിനടുത്ത് ഒരു വലിയ അനൂറിസം ഉണ്ടെന്ന് കണ്ടെത്തി, അത് ശസ്ത്രക്രിയയിലൂടെ നീക്കംചെയ്യേണ്ടിവന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് ഒരു പ്രശ്നം ഉയർന്നു: ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ദ്ധന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഉയർന്ന തോതിലുള്ള പ്രോബബിലിറ്റി ഉള്ള ശസ്ത്രക്രിയ മാരകമായി അവസാനിക്കാമായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഒരു റാഡിക്കൽ ടെക്നിക് ഉപയോഗിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു - ഹൈപ്പോഥെർമിക് അനസ്തേഷ്യയുമായി ചേർന്ന് കാർഡിയാക് അറസ്റ്റ്. ഈ രീതിയുടെ സാരം ഇപ്രകാരമായിരുന്നു: ഗായകന്റെ ശരീരം 60 ഡിഗ്രി ഫാരൻഹീറ്റിന്റെ താപനിലയിലേക്ക് തണുപ്പിച്ചു (16 സെൽഷ്യസ് - ഏകദേശം. പെർ.), ഹൃദയം ബലമായി നിർത്തുകയും തലയിൽ നിന്ന് രക്തം എടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഹൈപ്പോക്സിയയും ഓക്സിജൻ നഷ്ടപ്പെട്ട മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളുടെ മരണവും തടയുന്നതിന് തണുപ്പിക്കൽ ആവശ്യമാണ്. ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് ശേഷം, ഡോക്ടർമാർ രോഗിയുടെ ഹൃദയം വീണ്ടും പ്രവർത്തിക്കാൻ പുന ored സ്ഥാപിച്ചു, അവളുടെ ശരീര താപനില സാധാരണ നിലയിലേക്ക് വർദ്ധിപ്പിച്ചു, പാം റെയ്നോൾഡ്സ് അവളുടെ ബോധം പ്രാപിച്ചു.

ഓപ്പറേഷൻ സമയത്ത് ഗായികയുടെ മസ്തിഷ്കം പൂർണ്ണമായും നിഷ്\u200cക്രിയമായിരുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിന്, സ്പീക്കറുകളുള്ള ഇയർപ്ലഗുകൾ അവളുടെ ചെവിയിൽ തിരുകി, നൂറു ഡെസിബെൽ വോള്യത്തിൽ മൂർച്ചയുള്ള ശബ്ദമുണ്ടാക്കി (ഒരു പുൽത്തകിടി നിർമ്മാതാവ് അല്ലെങ്കിൽ ജാക്ക്ഹാമർ അത്തരമൊരു ശബ്ദം ഉണ്ടാക്കുന്നതുപോലെ). ഈ സമയത്ത് തന്നെ പാമിന്റെ തലച്ചോറിന്റെ ഏതെങ്കിലും ഭാഗങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് തുടരുകയാണെങ്കിൽ, സ്പീക്കറുകളുടെ ശബ്ദം തലച്ചോറിലെ വൈദ്യുത സിഗ്നലിന്റെ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടണം, അത് ഇലക്ട്രോസെൻസ്ഫലോഗ്രാമിൽ ദൃശ്യമാകും.

അതിനാൽ, ഏതാനും മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ, പാം റെയ്നോൾഡ്സിന്റെ തലച്ചോറും അവളുടെ ശരീരം മുഴുവൻ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലാണെന്ന് ഉപകരണങ്ങൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെ, പാം അവളുടെ മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ചും അവൾ ശരീരത്തിന് പുറത്ത് പോയതെങ്ങനെ എന്നതിനെക്കുറിച്ച്. ഗായകൻ എന്താണ് പറഞ്ഞത്? ഓപ്പറേറ്റിംഗ് റൂം പരിതസ്ഥിതിയെക്കുറിച്ച് പാം വിശദമായി വിവരിച്ചു; പ്രത്യേകിച്ചും, ക്രാനിയോടോമിക്കായി ഉപയോഗിച്ച ശസ്ത്രക്രിയാ ഇസെഡ് എങ്ങനെയായിരുന്നുവെന്ന് അവർ ഓർമിച്ചു, കൂടാതെ മെഡിക്കൽ സ്റ്റാഫുകളുടെ സ്ക്രാപ്പുകൾ പോലും. പ്രശസ്ത ഹിറ്റ് "ഹോട്ടൽ" കാലിഫോർണിയ "ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ധർ ശ്രദ്ധിച്ചുവെന്ന് റെയ്നോൾഡ്സ് അനുസ്മരിച്ചു (ഗായകന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഇത് തികച്ചും അനുചിതമായിരുന്നു) പ്രത്യേകിച്ചും ഈ ഗാനത്തിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന വരി അവളുടെ ഓർമ്മയിൽ വെട്ടി:" നിങ്ങൾക്ക് നിങ്ങളുടെ മുറിയിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകാം - ഏത് സമയത്തും, പക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് ഹോട്ടൽ വിടാൻ കഴിയില്ല - ഇല്ല, ഇല്ല. ”എൻ\u200cഡി\u200cഇ പ്രതിഭാസം പഠിക്കുന്നവർക്ക്, പാം റെയ്നോൾഡ്സിന്റെ സാക്ഷ്യം ഏറ്റവും വിശ്വസനീയമാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഗായകൻ വിവരിച്ച എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ ക്ലിനിക്കൽ മരണം സംഭവിക്കുകയും ഇഇജി (ഇലക്ട്രോസെൻസ്ഫലോഗ്രഫി) ചലനരഹിതമായി തുടരുകയും ചെയ്ത സമയ ഇടവേളയിൽ സംഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല. രോഗിയുടെ “ദർശനങ്ങൾ” ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന് മുമ്പോ അതിനുശേഷമോ ഉണ്ടായതാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു, അതായത്, ഗായകൻ പൊതു അനസ്തേഷ്യയിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, ചിലപ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ ഇൻട്രാനാർകോട്ടിക് അവേക്കിംഗ് (ശസ്ത്രക്രിയാ സമയത്ത് ഉണർത്തൽ - ഏകദേശം. per.), സ്ഥിതിവിവരക്കണക്ക് അനുസരിച്ച് ആയിരത്തിൽ ഒരു രോഗിക്ക് സംഭവിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സന്ദേഹവാദികൾ തുടരുന്നു, ഡോക്ടർമാരുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ കവർച്ചകൾ റെയ്നോൾഡ്സ് കേട്ടിരിക്കാം. ഒരു ശസ്ത്രക്രിയാ ഇസെഡ് എങ്ങനെയുണ്ടെന്ന് രോഗി കണ്ടുവെന്ന് നിങ്ങൾ പറയുന്നു? എന്നാൽ ഡ്രില്ലിന്റെ സ്വഭാവ ശബ്ദത്തിൽ നിന്നും തലയിലെ മൈക്രോ വൈബ്രേഷനുകളിൽ നിന്നും പാമിന് ഇത് gu ഹിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. അവസാനമായി, രോഗിക്ക് തെറ്റായ ഓർമ്മകളുണ്ടാകാം, ഓപ്പറേഷന് മുമ്പും ശേഷവും അവൾ ആകസ്മികമായി ശ്രദ്ധിച്ചത് അവൾക്ക് ഓർമിക്കാൻ കഴിയും.

തുരങ്കം

2011 ൽ, ഹൃദയാഘാതത്തെത്തുടർന്ന് പാം റെയ്നോൾഡ്സിന്റെ മരണശേഷം, ജേണൽ ഓഫ് നിയർ-ഡെത്ത് സ്റ്റഡീസ് അതിന്റെ മുഴുവൻ പ്രശ്നവും ഗായകന്റെ കഥ ചർച്ചചെയ്യാൻ നീക്കിവച്ചു. മാസികയുടെ പേജുകളിൽ, പിന്തുണക്കാരും എതിരാളികളും ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ തന്നെ രോഗിയുടെ ചെവിയിൽ ചേർത്തിരിക്കുന്ന പ്ലഗുകളിലെ ശബ്ദത്തിന്റെ ദൈർഘ്യം, അസ്ഥി ശബ്ദ ചാലകത, കൂടാതെ ഒരു അപക്വമായ ആത്മാവിന് എങ്ങനെ പ്രാപ്തിയുണ്ടെന്ന് അവ്യക്തമായ ചോദ്യങ്ങൾ പരിശോധിക്കാൻ തുടങ്ങി. ശബ്\u200cദ ഉത്തേജനങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുക. അവസാനം, മാഗസിൻ എഡിറ്റർ ഇൻ ചീഫ് ജാനീസ് മൈനർ ഹോൾഡൻ ചർച്ചയ്ക്ക് കീഴിൽ ഒരു രേഖ വരയ്ക്കുകയും പാം റെയ്നോൾഡ്സിന്റെയും അദ്ദേഹത്തെപ്പോലുള്ളവരുടെയും സാക്ഷ്യം “അപൂർണ്ണമാണ്; അവ നിർണായക തെളിവായി അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

എൻ\u200cഡി\u200cഇകളെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്ന മറ്റ് ആളുകളുടെ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ\u200c കുറഞ്ഞത് രസകരമാണ്, പക്ഷേ അവ വളരെ കുറവാണ്. എന്നാൽ ഹോൾഡൻ അവ കണ്ടെത്താൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇതിനായി, മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളുടെ കൈപ്പുസ്തകത്തിൽ ഒരു അധ്യായം എഴുതുന്നതിനായി അവർ സാഹിത്യ പർവതങ്ങളിലേക്ക് കടന്നു. റെയ്മണ്ട് മൂഡി എഴുതിയ 1975 ലെ ലൈഫ് ഓഫ് ലൈഫ് പ്രസിദ്ധീകരണത്തിൽ നിന്നുള്ള തെളിവുകൾ മാറ്റിവച്ച് അവർ പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത് 1975 ന് മുമ്പ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച പുസ്തകങ്ങളിലും പണ്ഡിതോചിതമായ പ്രബന്ധങ്ങളിലുമാണ്. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ നൂറോളം തെളിവുകൾ കണ്ടെത്താൻ അവൾക്ക് കഴിഞ്ഞു, അതിൽ മുപ്പത്തിയഞ്ച് പേർക്ക് മാത്രമേ ബദൽ സ്രോതസ്സുകൾ പൂർണ്ണമായി പിന്തുണച്ചിട്ടുള്ളൂ (അതായത്, മറ്റ് ആളുകളുടെ സാക്ഷ്യത്തെ ആശ്രയിക്കാനുള്ള കഴിവ്).

താമസിയാതെ, നിരവധി കൃതികൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ക്ലിനിക്കൽ മരണം ഏത് സാഹചര്യത്തിലാണ്, അവയ്ക്കൊപ്പം, മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവ സാധാരണയായി സംഭവിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അവ പരീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള വിശ്വസനീയമായ ഒരു രീതി നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്ന ബോധം ഫിക്ഷനല്ലെന്ന് ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിക്കാൻ, ഈ പ്രതിഭാസം പരിഹരിക്കുന്നതിന് ശരിയായ നടപടിക്രമം വികസിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഇത് ഒട്ടും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമല്ല. ജാനീസ് ഹോൾഡൻ തന്റെ മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങളുടെ കൈപ്പുസ്തകത്തിൽ ഇത് വിവരിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: “തീവ്രപരിചരണ വാർഡിൽ നിങ്ങൾ ഒരു വസ്തു സ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, തുടർന്ന് ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ഈ വസ്തുവിന് സമീപമുള്ള രോഗികളെ അഭിമുഖം നടത്തുക, അവർ അത് ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന്. ... ആർക്കും കാണാനാകാത്തവിധം വസ്തു സ്ഥാപിക്കണം; അഭിമുഖം നടത്തുന്നയാൾക്കും ഗവേഷണ സംഘം ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർക്കും മന intention പൂർവ്വം അല്ലെങ്കിൽ ആകസ്മികമായി വസ്തുവിന്റെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചും അതിന്റെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചും ഏതെങ്കിലും (പതിവ് അല്ലെങ്കിൽ അസ്വാഭാവിക) രീതിയിൽ രോഗിയെ അറിയിക്കാനുള്ള സാധ്യത ഒഴിവാക്കേണ്ടതുണ്ട്. "

ഇന്നുവരെ, ഈ സമീപനം ആറ് കൃതികളിൽ പരീക്ഷിക്കുകയും വിവരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട് (തീവ്രപരിചരണം ഉപേക്ഷിച്ച രോഗികളെ അവർ അഭിമുഖം നടത്തി). എന്നിരുന്നാലും, ദൃ solid മായ "ഇരുമ്പ്" തെളിവുകളൊന്നും കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഗവേഷകർ എന്താണ് ചെയ്തത്? അവർ ഒരു ഒബ്ജക്റ്റ് (ഡ്രോയിംഗ്) ആക്സസ് ചെയ്യാനാവാത്ത സ്ഥലത്ത് വച്ചു, ഒരു വ്യക്തി ശരിക്കും സീലിംഗിന് താഴെ പറന്നാൽ മാത്രമേ അത് കാണാൻ കഴിയൂ. അഭിമുഖം അവസാനിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് ആർക്കും (മെഡിക്കൽ സ്റ്റാഫിനോ രോഗികൾക്കോ \u200b\u200bപിന്നീട് രോഗികളെ അഭിമുഖം നടത്തിയവർക്കോ) വസ്തു എന്താണെന്ന് അറിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്താൻ പരീക്ഷകർ ശ്രമിച്ചു. (ആശുപത്രി ജീവനക്കാരെ പരീക്ഷകരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പാലിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും എളുപ്പമല്ലെന്ന് ഹോൾഡൻ കൂട്ടിച്ചേർത്തു.)

അടുത്തിടെ, സ്റ്റോണി ബ്രൂക്കിലെ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ന്യൂയോർക്കിലെ സാം പാർനിയ അവെയർ എന്ന പേരിൽ ഒരു മഹത്തായ പരീക്ഷണം സംഘടിപ്പിക്കുകയും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഒക്ടോബർ ലക്കം പുനർ ഉത്തേജന മാസികയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. യുഎസ്എ, ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ, ഓസ്ട്രിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള പതിനഞ്ച് ആശുപത്രികൾ പദ്ധതിയിൽ പങ്കെടുത്തു. കാർഡിയോളജി വിഭാഗങ്ങളിലെ തീവ്രപരിചരണ വാർഡുകളുടെ അലമാരയിൽ പ്രത്യേക അടയാളങ്ങൾ ഉറപ്പിച്ചു.

പരീക്ഷണത്തിനിടയിൽ, ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നം ഉടനടി ഉയർന്നുവന്നു: ആവശ്യമായ ഡാറ്റ നേടുന്നതിൽ വലിയ ബുദ്ധിമുട്ട്. പരീക്ഷണത്തിൽ, ഹൃദയസ്തംഭനം മൂലം 2,060 മരണങ്ങൾ നാലുവർഷത്തിനിടെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. . 140 രോഗികളിൽ 101 പേർ എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം നൽകി (ബാക്കിയുള്ളവർക്ക് "പ്രധാനമായും energy ർജ്ജ അഭാവം കാരണം" ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിഞ്ഞില്ല); 101 രോഗികളിൽ ഒമ്പത് പേർ ഗ്രേസൺ സ്കെയിലിൽ അവരുടെ മരണത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിച്ചു; രണ്ടുപേർ തങ്ങളുടെ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച നിമിഷം ഓർത്തു. ക്ലിനിക്കൽ അവസ്ഥ ഈ രണ്ട് രോഗികളിൽ ഒരാൾ പിന്നീട് വഷളായി, അഭിമുഖം നിർത്തേണ്ടിവന്നു. തൽഫലമായി, മരണത്തിനടുത്തുള്ള എല്ലാ അനുഭവങ്ങളും വിശദമായി വിവരിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തി മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ.

ഈ രോഗിക്ക് 57 വയസ്സായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാക്ഷ്യം വളരെ ശ്രദ്ധേയമാണ്. ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിലായിരുന്ന അദ്ദേഹം പെട്ടെന്ന് സുഗമമായി പരിധിയിലേക്ക് ഉയരാൻ തുടങ്ങിയതായും മെഡിക്കൽ സ്റ്റാഫ് തന്നെ "പമ്പ് out ട്ട്" ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്നും ഹൃദയമിടിപ്പ് പുന oring സ്ഥാപിച്ചുവെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പാർനിയയുടെ ലേഖനത്തിൽ റിപ്പോർട്ടുചെയ്\u200cതതുപോലെ, രോഗി വിവരിച്ച ചില വസ്തുതകൾ സ്ഥിരീകരിച്ചു. മാത്രമല്ല, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥയെ ഡിഫിബ്രില്ലേറ്ററിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തിയ ശേഷം, അദ്ദേഹം വിവരിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങൾ ഹൃദയാഘാതത്തെത്തുടർന്ന് അടുത്ത മൂന്ന് മിനിറ്റിനുള്ളിൽ സംഭവിച്ചതായി ഗവേഷകർ തീരുമാനിച്ചു.

എല്ലാം ശരിയായി ചെയ്തുവെങ്കിൽ, ഈ രോഗിയുടെ കാര്യം സവിശേഷമാണ്. ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനുശേഷം ആദ്യത്തെ ഇരുപത് സെക്കൻഡിനുള്ളിൽ മസ്തിഷ്കം ക്ഷയിക്കുന്നു (ഈ വസ്തുത ഇഇജിയിൽ കാണാം). രോഗിക്ക് കൃത്രിമ ശ്വസനവും നെഞ്ച് കംപ്രഷനും നൽകിയാൽ, ഇത് മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളിലേക്ക് ആവശ്യമായ രക്തയോട്ടം ഉറപ്പാക്കുകയും അവരുടെ മരണം തടയുകയും ചെയ്യും; എന്നാൽ ഈ നടപടികൾ തലച്ചോറിനെ ഉണർന്നിരിക്കാൻ പര്യാപ്തമല്ല. അതിനാൽ 57 വയസുള്ള രോഗിയുടെ തലച്ചോറ് പൂർണ്ണമായും അപ്രാപ്തമാക്കിയിരിക്കണം (ഇത് അനസ്തേഷ്യയിലോ കോമയിലോ സംഭവിക്കുന്നില്ല) അവന്റെ ഹൃദയം വീണ്ടും അടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന നിമിഷം വരെ.

എന്നിരുന്നാലും, "ഇരുമ്പ്" തെളിവുകൾ നേടാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. പരീക്ഷണം നടത്തിയ ആശുപത്രി വാർഡുകളിലെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ചിത്രങ്ങളുള്ള ആയിരത്തോളം ചെറിയ അലമാരകൾ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ ഇരുപത്തിരണ്ട് രോഗികൾ മാത്രമാണ് കിടന്നിരുന്നത്. ഞങ്ങളുടെ 57 വയസ്സുള്ള രോഗി മാത്രമല്ല ഉണ്ടായിരുന്നത്.

മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണം ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് അറിയുകയും അത് സ്വയം അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്തവരെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്നത് അതിശയമല്ല. ലെ ഒ\u200cഎസ്\u200cബിയുടെ കുറവ് വിശദീകരിക്കാൻ ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഇല്ല, പക്ഷേ അവയെല്ലാം തൃപ്തികരമല്ലാത്തതും അപൂർണ്ണവും മാത്രമല്ല, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച രോഗികളുടെ കഥകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ആകർഷകമല്ലാത്തതുമാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, കാർഡിയാക് അറസ്റ്റിന്റെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ഓക്സിജന്റെ അഭാവം (ഹൈപ്പോക്സിയ) ബഹിരാകാശത്ത് ഒരു വ്യക്തിയെ വഴിതെറ്റിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും ഭ്രമാത്മകതയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു. തലച്ചോറിന്റെ ടെമ്പോറോപാരിയറ്റൽ മേഖലയിൽ ഒരു തകരാറുണ്ടാകാം (ഈ പ്രദേശം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ നിന്ന് ഡാറ്റ സ്വീകരിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ഇത് മനുഷ്യന്റെ സ്വയം ധാരണയിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു). തൽഫലമായി, ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിലുള്ള ഒരു രോഗിക്ക് ഒരു എൻ\u200cഡി\u200cഇ വികസിപ്പിച്ചേക്കാം. രക്തത്തിലെ കാർബൺ\u200cഡൈഓക്സൈഡിന്റെ അമിതമായ ഉള്ളടക്കം (ഹൈപ്പർ\u200cക്യാപ്\u200cനിയ) കാരണം, ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്നോ ഒരു തുരങ്കത്തിൽ നിന്നോ വേർപെടുത്തുന്നതായി വ്യക്തിക്ക് തോന്നുന്നു (ഇതിന് കൂടുതൽ തെളിവുകൾ ഇല്ലെങ്കിലും). ഭ്രമത്തിന്റെ സംവിധാനം പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കുന്നതിലും സമാധാനവും സ്വസ്ഥതയും സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയും (എന്നാൽ ഞങ്ങൾ ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുകയില്ല).

അവരുടെ ഭാഗത്ത്, രോഗികളുടെ സാക്ഷ്യത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാത്ത ഡോക്ടർമാരുണ്ട്, അതിനാൽ മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾക്ക് ഭ material തികമായ വിശദീകരണങ്ങൾ നിരസിക്കാൻ അവർ തയ്യാറാണ്. ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ കൂട്ടത്തിൽ സാം പാർനിയ, പിം വാൻ ലോമെൽ എന്നിവരും ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർ അവരുടെ കൃതികളിൽ ഈ വിഷയം വേണ്ടത്ര വിശദമായി പരിഗണിച്ചു. ആത്യന്തികമായി, അവരുടെ പ്രതിവാദങ്ങൾ ഇനിപ്പറയുന്നവയിലേക്ക് തിളച്ചുമറിയുന്നു: അതിന്റെ യുക്തി ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഭ material തിക സമീപനം ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് സംഭവിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. ഒരു ശാസ്ത്രീയ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മിക്ക കേസുകളിലും, എൻ\u200cഡി\u200cഇ നിരീക്ഷിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ നിബന്ധനകളും പാലിച്ചില്ല. നേരെമറിച്ച്, ശാസ്ത്രീയ രീതികൾ പിന്തുടരുമ്പോഴും എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാത്ത സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്. എൻ\u200cഡി\u200cഇകളും അവ സംഭവിക്കുന്നതിനുള്ള അവസ്ഥയും തമ്മിൽ പരസ്പരബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് പര്യാപ്തമായ പരീക്ഷണ ഡാറ്റ ഇല്ല (കാര്യകാരണബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല).

മാത്രമല്ല, കാർഡിയോളജി വിഭാഗങ്ങളുടെ തീവ്രപരിചരണ വിഭാഗത്തിലെ രോഗികൾക്ക് മാത്രമായി അവയെല്ലാം ശേഖരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഡാറ്റയുടെ പ്രാതിനിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുവെ എങ്ങനെ സംസാരിക്കാമെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. "ബോധവൽക്കരണം" എന്ന പദ്ധതിയുടെ ചട്ടക്കൂടിൽ നാല് വർഷമായി ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ "കാഴ്ച" നിരീക്ഷിച്ച ഒമ്പത് രോഗികളെ മാത്രമേ അഭിമുഖം നടത്തിയിട്ടുള്ളൂ. 2010-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച സ്ലൊവേനിയയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വാഗ്ദാന പഠനം, ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനുശേഷം രോഗികളിൽ മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളും ഹൈപ്പർക്യാപ്\u200cനിയയും തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധമുണ്ടെന്ന് റിപ്പോർട്ടുചെയ്\u200cതു (ഹൈപ്പോക്സിയയുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെങ്കിലും), ആകെ 52 രോഗികളെ അഭിമുഖം നടത്തി, അതിൽ 11 പേർ മാത്രം. OSB റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു.

2013 ൽ, മിഷിഗൺ സർവകലാശാലയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പഠനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, എൻ\u200cഡി\u200cഇയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭ material തികമായ വിശദീകരണത്തിന്റെ വക്താക്കൾ അവരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ പിടിച്ചെടുത്തു. ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇനിപ്പറയുന്നവ ചെയ്തു: പരീക്ഷണ സമയത്ത്, പരീക്ഷണാത്മക എലികളെ എടുത്തിരുന്നു, അനസ്തേഷ്യയിൽ ഹൃദയം നിർത്താൻ നിർബന്ധിതരായി. മുപ്പത് സെക്കൻഡുകൾക്ക് ശേഷം, എലികളുടെ ഇ.ഇ.ജി മരവിച്ചു, പക്ഷേ അതിനുമുമ്പ് അതിന്റെ പൊട്ടിത്തെറി (!) മോണിറ്ററിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടു - "ഇ.ഇ.ജിയിൽ മരിക്കുന്ന ഒരു പൊട്ടിത്തെറി." എന്താണ് ഇതുകൊണ്ട് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇലക്ട്രോസെൻസ്ഫലോഗ്രാമിന്റെ പൊട്ടിത്തെറി സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പരീക്ഷണാത്മക എലികളുടെ തലച്ചോറിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ ഒരു സാധാരണ അവസ്ഥയിൽ ഉണരുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ സജീവമായി പരസ്പരം ആശയവിനിമയം തുടരുന്നു എന്നാണ്.

പ്രവർത്തിക്കുന്നു

സെൻസറി സംവേദനങ്ങൾ നേടുന്ന പ്രക്രിയ വിശദീകരിക്കുന്നതിൽ ഇലക്ട്രോസെൻസ്ഫലോഗ്രാമിന്റെ ഈ സ്വഭാവം ഒരു പ്രധാന ഘടകമാണെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. "മരിക്കുന്ന EEG പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്ന" നിമിഷത്തിൽ, തലച്ചോറിന്റെ വിവിധ മേഖലകൾ ബാഹ്യ ഉത്തേജനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സിഗ്നലുകൾ കൂടുതൽ തീവ്രമായി പ്രോസസ്സ് ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഇവിടെ രസകരമായ ഒരു ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന് മുമ്പ് മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കവും അതേ രീതിയിൽ പെരുമാറിയാൽ? മനുഷ്യന്റെ ഇ.ഇ.ജി എലിയുടെ ഇ.ഇ.ജിയുടെ അതേ “മരിക്കുന്ന കുതിച്ചുചാട്ടം” കാണിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലോ? "അതെ" ആണെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഓക്സിജൻ പട്ടിണിയുടെ അവസ്ഥയിൽ, മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ മരിക്കുന്ന സജീവമാക്കൽ നിരീക്ഷിക്കണം - ഈ നിമിഷം മസ്തിഷ്കം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കും. അതിനാൽ, മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തിലെ മരിക്കുന്ന വർദ്ധനവ് ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച ആളുകൾ തങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്ന എൻ\u200cഡി\u200cഇ ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തേക്കാൾ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് തോന്നുന്നതിന്റെ കാരണങ്ങൾ വെളിച്ചം വീശിയേക്കാം.

അത് വിശ്വസനീയമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വിശ്വസനീയമായ ഒരു വിശദീകരണം സത്യവും അന്തിമവുമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, പാർനിയയെപ്പോലുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഒരു വ്യക്തി (ഉദാഹരണത്തിന്, "ബോധവൽക്കരണ" പദ്ധതിയിൽ പങ്കെടുത്ത 57 വയസ്സുള്ള രോഗി) ഹൃദയം നിലച്ചതിന് ഏതാനും മിനിട്ടോ അതിൽ കൂടുതലോ ബോധത്തിന്റെ മിന്നലുകൾ അനുഭവിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, തർക്കം ഒരു പുതിയ കാര്യവുമായി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടും ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ. ചുരുക്കത്തിൽ, "ഇ.ഇ.ജിയുടെ മരണത്തിനടുത്തുള്ള പൊട്ടിത്തെറി" ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഇതുവരെ പരിഹരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത "മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്ന പസിലിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു.

"അപ്പോൾ എൻ\u200cഡി\u200cഇ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്ന ഗവേഷകർ എവിടെയാണ് പോകുന്നത്?" ബ്രിട്ടീഷ് മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ സൂസൻ ബ്ലാക്ക്മോറിനോട് ഞാൻ ചോദിച്ചു, ഇന്ന് എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ ഭ material തിക വിശദീകരണത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുന്ന ആധികാരിക വിദഗ്ധരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽത്തന്നെ ഈ പ്രതിഭാസം അനുഭവിച്ചതിന് ശേഷം അസാധാരണ കഴിവുകളുടെ ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണത്തിനായി സൂസൻ തന്റെ കരിയർ നീക്കിവച്ചിട്ടുണ്ട്.

ബ്ലാക്ക്മോറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, രഹസ്യം മിക്കവാറും പരിഹരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മരണത്തിന് മുമ്പ് നിഗൂ "മായ" ദർശനങ്ങൾ "ഉണ്ടാകാനുള്ള കാരണം മസ്തിഷ്ക ഹൈപ്പർആക്ടിവിറ്റിയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്കറിയാം. ബ്ലാക്ക്മോറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം ഇതാണ്: മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ്, ഫലങ്ങൾ (അതായത്, "ദർശനങ്ങൾ") പ്രായോഗികമായി സമാനമാണ്? എൻ\u200cഡി\u200cഇകളുടെ കാരണം എന്താണ് - ന്യൂറോ ട്രാൻസ്മിറ്ററുകളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിനാലോ മസ്തിഷ്ക ഹൈപ്പർ ആക്റ്റിവിറ്റി മൂലമോ? അതോ മറ്റേതെങ്കിലും കാരണത്താലോ? ബ്ലാക്ക്മോർ പറയുന്നതനുസരിച്ച് ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം വിദൂരമല്ല.

ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് വെളിച്ചം വീശുക മാത്രമല്ല, ഈ പ്രതിഭാസം അനുഭവിച്ചവരിൽ ഇത്രയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. IANDS സമ്മേളനത്തിൽ, ഞാൻ സ്പീക്കറുകളിലൊരാളുമായി സംസാരിച്ചു - പ്രായോഗിക മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ അലാന കുറാൻ (ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് നിരീക്ഷിച്ച "ദർശനങ്ങളുടെ" ക്രമം പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ അവൾ രോഗികളെ സഹായിക്കുന്നു). എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ പ്രാധാന്യം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ അലാന എന്നെ സഹായിച്ചു. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ യാത്രയ്ക്ക് സമാനമാണെന്ന് അലാന കുറിച്ചു, 1949 ൽ അമേരിക്കൻ പുരാണ ഗവേഷകനായ ജോസഫ് കാമ്പ്\u200cബെൽ "മോണോമിത്ത്" എന്ന് വിളിച്ചു. മതപരമായ മിത്ത്, ഇതിഹാസം, ഫ്ലാഷ്ബാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഹോളിവുഡ് ബ്ലോക്ക്ബസ്റ്റർ എന്നിവ ഏതെങ്കിലും ആഖ്യാനത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഒരൊറ്റ ആഖ്യാന ഘടനയാണെന്ന് ക്യാമ്പ്ബെൽ വാദിച്ചു. ചട്ടം പോലെ, അത് ഇപ്രകാരമാണ്: നായകൻ, അസാധാരണമായ ചില സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം, തന്റെ പതിവ് അന്തരീക്ഷം ഉപേക്ഷിച്ച്, തന്റെ പതിവ് ജീവിതരീതിയെ തകർക്കുന്നു, (പലപ്പോഴും ആദ്യം മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ, പക്ഷേ ചില ഉപദേഷ്ടാവിന്റെയോ മുനിയുടെയോ നിർബന്ധപ്രകാരം) ഒരു അജ്ഞാത ലോകത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു വഴിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പിന്നെ, അവൻ ശത്രുക്കളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, വിശ്വസ്തതയ്ക്കായി തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെയും സഖ്യകക്ഷികളെയും പരീക്ഷിക്കുന്നു, മരണത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് പടി അകലെ, പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ക്രൂശിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ആത്യന്തികമായി, അവൻ തന്റെ പാത ആരംഭിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു - വിജയിയായി മടങ്ങുന്നു, ആന്തരികമായി മാറുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വിധത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്ന നിരവധി ആളുകളുടെ കഥകൾ "മോണോമിത്തിന്റെ" ഒരു പ്രത്യേക കേസാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, "പ്രൂഫ് ഓഫ് ഹെവൻ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എബൻ അലക്സാണ്ടർ അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച് വിവരിക്കുന്നു വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ ഇപ്രകാരമാണ്: ആദ്യം, അലക്സാണ്ടർ ഒരുതരം ഇരുണ്ട സ്ഥലത്ത് ഒതുങ്ങി, ചെളിനിറഞ്ഞ വൃത്തികെട്ട ജെല്ലി പോലെയുള്ള ഒരു വസ്തുവിനെ "ചില മൃഗങ്ങളുടെ വൃത്തികെട്ട കഷണങ്ങൾ" കൊണ്ട് നിറച്ചിരുന്നു. ക്ലോസ്ട്രോഫോബിയ ബാധിച്ച അദ്ദേഹം പരിഭ്രാന്തരായി. അവസാനം, അജ്ഞാതമായ ചില ശക്തി അവനെ ഈ പേടിസ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത് അവിടെ എറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു - ഒരു പറുദീസ രാജ്യത്ത്, "അജ്ഞാതവും എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ഏറ്റവും തികഞ്ഞവനും." അവിടെ അലക്സാണ്ടർ കണ്ടുമുട്ടുന്നു മനോഹരിയായ പെൺകുട്ടി ചിത്രശലഭത്തിന്റെ ചിറകിൽ സവാരി ചെയ്യുന്നു. അവൻ "വളരെയധികം സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും സ്നേഹിക്കപ്പെടും" എന്ന് പെൺകുട്ടി അവനെ അറിയിക്കുന്നു, ഒപ്പം പ്രകാശത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലത്തിലൂടെയുള്ള ഒരു യാത്രയിൽ അവനോടൊപ്പം പോകുന്നു, അതിൽ അലക്സാണ്ടർ പ്രപഞ്ചത്തിലെ പല രഹസ്യങ്ങളും തന്നോട് വെളിപ്പെടുത്തിയ ഒരു ദിവ്യജീവിയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. രണ്ട് ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ വലിച്ചെറിയാൻ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിച്ച ശേഷം, അലക്സാണ്ടർ തന്റെ യാത്ര ആരംഭിച്ച സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ഒടുവിൽ ആ ഇരുണ്ട സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, എന്നാൽ ഈ സമയം മാത്രം, ഭയാനകമായ സൃഷ്ടികൾക്ക് പകരം, അവനുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ആളുകളുടെ മുഖം കണ്ടു.

മരണാനന്തര അനുഭവങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന രോഗികളുടെ കഥകളിൽ "ദി വേസ്" എന്ന യാത്രയുടെ ലക്ഷ്യം വളരെ സാധാരണമാണ്. അലഞ്ഞുതിരിയുന്നത് നിങ്ങളെ തടഞ്ഞുനിർത്തുന്നതും മികച്ചതാക്കുന്നതുമായ ചങ്ങലകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

സമ്മേളനത്തിലെ പ്രഭാഷകരിലൊരാളായ ജെഫ് ഓൾസൻ ഒരു തരത്തിൽ രക്ഷയുടെയും മനുഷ്യ പരിവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രത്യാശയുടെ മൂർത്തീഭാവമായി. രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളിലും യൂട്യൂബിലും അവതരിപ്പിച്ച അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥ ശരിക്കും ദാരുണമാണ്. കുടുംബത്തോടൊപ്പം അവധിക്കാലം കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങുമ്പോൾ ഡ്രൈവ് ചെയ്യുന്നതിനിടെ ജെഫ് ഉറങ്ങിപ്പോയതിനെ തുടർന്ന് ഓൾസന്റെ കാർ അപകടത്തിൽ പെട്ടു. അങ്ങനെ, അവൻ ദുരന്തസ്ഥലത്ത് കിടക്കുന്നു, അവന്റെ നട്ടെല്ല് ഒടിഞ്ഞു, അവന്റെ കൈകളിലൊന്ന് ഏതാണ്ട് പുറത്തുവന്നു, കാല് വികൃതമാക്കി. കുറച്ചുകാലം ബോധംകെട്ട ശേഷം, തന്റെ മൂത്ത ഏഴുവയസ്സുള്ള മകൻ കരയുന്നത് അയാൾ ശ്രദ്ധിച്ചു, ഭാര്യയും ഇളയ മകനും നിശബ്ദത പാലിച്ചു. ഐ ന്യൂ ന്യൂ ദെയർ ഹാർട്ട്സ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഓൾസൻ എഴുതുന്നു: "കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ മരണത്തിൽ കുറ്റബോധം പൂർണ്ണമായി അറിയുന്ന ഒരു വ്യക്തിയോട് നിങ്ങൾ എന്ത് പറയും?"

ആ നിമിഷം ഓൾസൻ കേട്ട ഉത്തരമാണിത് (എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ നിമിഷത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു ആത്മീയജീവിയായി ഈ ഉത്തരം നൽകി എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക): "നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും തികഞ്ഞവരാണ്, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും എന്റെ മകനായി തുടരും, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ദൈവഭക്തരാണ്." ഓൾസൻ കേട്ട (അല്ലെങ്കിൽ അനുഭവപ്പെട്ടോ?) ഈ വാക്കുകൾ. മുറിയിൽ തൊട്ടിലിൽ നിൽക്കുകയും മരിച്ച മകനെ പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി അവനു തോന്നി: ഇതാ, അവൻ അവനെ കൈയ്യിൽ എടുക്കുകയും സ്നേഹത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് തന്നെ പിടികൂടിയതായി പെട്ടെന്ന് അനുഭവപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ആ നിമിഷം, തന്റെ അടുത്താണ് "ദിവ്യ സ്രഷ്ടാവ്" എന്ന് ഓൾസൻ മനസ്സിലാക്കി.

എൻ\u200cഡി\u200cഇകളുടെ ശക്തമായ സ്വാധീനം മനസിലാക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോലാണിത്, ശാസ്ത്രത്തിന് എന്താണ് പറയാനുള്ളതെന്ന് ആകുലപ്പെടാതെ ആളുകൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്ര ശക്തമായി പറ്റിനിൽക്കുന്നത്. തലച്ചോറിലെ രാസപ്രക്രിയകൾ കാരണം രോഗികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ദിവ്യജീവിയെ കണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ തലച്ചോറുകൾ ഭ്രമാത്മകത അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവം വൈകാരികമായി നിറമുള്ളതും ശ്രദ്ധേയവുമാണ്, അത് ഒരു വ്യക്തിയെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവങ്ങൾ ദുരന്തത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും ജീവിതത്തെ പുതിയ രീതിയിൽ നോക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിക്ക് എന്തെങ്കിലും ഗുരുതരമായ രോഗമോ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ധാർമ്മിക പീഡനമോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവങ്ങൾ വ്യക്തിയെ മറികടക്കാൻ സഹായിക്കും, ഇത് വികസനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ വെക്റ്റർ നൽകുന്നു. ആ മനുഷ്യൻ ഏതാണ്ട് മരിച്ചു? ഇതിനർത്ഥം ഇപ്പോൾ എന്തെങ്കിലും മെച്ചപ്പെട്ടതായി മാറണം എന്നാണ്.

മേൽപ്പറഞ്ഞവയെല്ലാം ഡോ. \u200b\u200bസൂസൻ ബ്ലാക്ക്മോർ ഉന്നയിച്ച ചോദ്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു: എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ ഒരു തെറ്റായ തലച്ചോറിന്റെ ഫലമാണെങ്കിൽ\u200c, എന്തുകൊണ്ടാണ് രോഗിയുടെ പല കഥകളും സമാനമായിരിക്കുന്നത്? സമൂലമായ ആത്മീയ പരിവർത്തനവും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക പുതുക്കലുമായി എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു?

സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുത്തവരെല്ലാം ഐകകണ്\u200cഠ്യേനയാണെന്ന് തോന്നുന്നു - അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങൾ തലച്ചോറിൽ നടക്കുന്ന ഭൗതിക രാസ പ്രക്രിയകളുടെ ലളിതമായ അനന്തരഫലമല്ല. SWAps എന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില അവതരണങ്ങൾ വാഗ്ദാനമായിരുന്നു.

ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രായമായ മെക്കാനിക്കൽ എഞ്ചിനീയർ അലൻ ഹ്യൂഗനോട്ട് (ഹ്യൂഗനോട്ട്). അവൻ വളരെ തീവ്രമായി ആംഗ്യം കാണിച്ചു, വേഗത്തിൽ നീങ്ങി സംസാരിച്ചു, അല്ലാതെ ഒരു പന്ത് പോലെ മതിലുകളിൽ നിന്ന് അവൻ കുതിച്ചില്ല. കോൺഫറൻസിൽ അദ്ദേഹം "മരണാനന്തര ജീവിതത്തിന്റെ പ്രതിഭാസം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക: സമീപകാല മുന്നേറ്റങ്ങൾ" എന്ന തലക്കെട്ടിൽ അദ്ധ്യക്ഷത വഹിച്ചു. ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ നൂതന ആശയങ്ങളെ മിസ്റ്റിസിസവുമായി തന്റെ പ്രസംഗത്തിൽ സംയോജിപ്പിച്ച് അദ്ദേഹം പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ ബോധമുള്ളതാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. ഹ്യൂഗനോട്ട് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസത്തെയും ക്വാണ്ടം സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിരോധാഭാസങ്ങളെയും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു.

ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിൽ ബിരുദം നേടിയ ഒരു വ്യക്തിയെന്ന നിലയിൽ, ഹ്യൂഗനോട്ടിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ കുറവുകൾ ഉണ്ടെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആനിമേറ്റ് സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആശയം പുതിയതല്ല. ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാരിൽ ഒരാളായ എർവിൻ ഷ്രോഡിംഗർ സമാനമായ ഒരു കാര്യം വാദിച്ചു, അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ സജീവ പിന്തുണക്കാരനായിരുന്നു. പൊതുവേ, പ്രമുഖ ശാസ്ത്രജ്ഞർ, എല്ലാ മതങ്ങളോടും നിഗൂ belief വിശ്വാസങ്ങളോടും നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നില്ല, ഒരേ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ പാലിക്കുന്നു.

എന്നിട്ടും അവരെ "ശാസ്ത്രജ്ഞർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അവർക്ക് ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തവും നിഗൂ ism തയും പരസ്പരം ഉയർന്ന മതിൽ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കുന്നു. ഒരു ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത പരീക്ഷണാത്മകത അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരീകരണമാണ് (അതായത്, പരീക്ഷിക്കാവുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ അർത്ഥമുള്ളൂ - ഏകദേശം. പെർ.). ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ അവസാനം, ഹ്യൂഗനോട്ടിനോട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പരീക്ഷിക്കാമോ എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. കുറച്ചു നേരം അയാൾ ചിന്തിച്ചു. ഒരു പരീക്ഷണാത്മക പരിശോധന മാത്രമേ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി.

"നിങ്ങൾ ഇത് ഇതിനകം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടോ?" ഞാൻ ചോദിച്ചു.

“ഒരു വഴിയുമില്ല,” ഹ്യൂഗനോട്ട് മറുപടി നൽകി.

കൂടുതൽ മിതമായ കാഴ്ചകൾ റോബർട്ട് മെയ്സ് നടത്തി. സിഗ്മണ്ട് ആൻഡ്രോയിഡ് പോലുള്ള പ്രൊഫസറുടെ രൂപം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആട്ടിൻകൂട്ടം നൽകി. തന്റെ ഭാര്യ സൂസന്നിനൊപ്പം മാസ് വികസിപ്പിച്ച സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, "ബുദ്ധിമാനായ" രൂപത്തിൽ ഒരുതരം അപക്വമായ ബോധമുണ്ട്, ഓസിൽ നിന്നുള്ള ഒരു മാന്ത്രികനെപ്പോലെ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിവുള്ള. ഈ വിശദീകരണമാണ്, രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഒരേസമയം ഉത്തരം നൽകുന്നത്: തലച്ചോറിൽ നിന്നുള്ള വൈദ്യുത പ്രേരണകളുടെ ഒരു ശ്രേണി ബോധത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെന്നും മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെ രഹസ്യം എന്താണ് എന്നും.

മസ്തിഷ്കത്തെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഈ ബുദ്ധിമാനായ മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങളെക്കുറിച്ച് മെയ്\u200cസ് വിശദമായി മനസ്സിലാക്കി. ഭ physical തിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കിയാൽ, ഈ ബുദ്ധിജീവിയുടെ സ്വഭാവം "വളരെ കുറഞ്ഞ ആവൃത്തിയിൽ വൈബ്രേറ്റുചെയ്യുന്ന വൈദ്യുതകാന്തിക ദ്വിധ്രുവങ്ങളാൽ രൂപംകൊണ്ട തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഘടനയാണ്" എന്ന് അദ്ദേഹം അനുമാനിച്ചു. തന്റെ സിദ്ധാന്തം എങ്ങനെ പരീക്ഷിക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ചോദ്യത്തിന്, ജീവനുള്ള ന്യൂറോണുകളിൽ മനുഷ്യന്റെ “energy ർജ്ജമേഖല” യുടെ സ്വാധീനം ലബോറട്ടറി സാഹചര്യങ്ങളിൽ അളക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് മാസ് മറുപടി നൽകി. എല്ലാം നന്നായിരിക്കും, പക്ഷേ ... മാസ് അനുസരിച്ച്, phys ർജ്ജ മണ്ഡലം ഒരു ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനും ഇതുവരെ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നാണ്.

അവരുടെ എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും, മാസ്, ഹ്യൂഗനോട്ട് എന്നിവരും സമാനമായ ഒരു സാഹചര്യമാണ് പിന്തുടരുന്നത്: അവർ സാർവത്രികത അവകാശപ്പെടുന്ന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു, വസ്തുതകളെ അനുമാനങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒരു സാർവത്രിക ക്രമം കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ തെളിയിക്കാൻ, എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ പ്രയോജനകരമാണ്.

പരമ്പരാഗത ശാസ്ത്രത്തെ സമ്മേളനത്തിൽ ഒട്ടും ഇഷ്ടപ്പെടാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ഡയാന കോർക്കോറനുമായുള്ള പ്രഭാതഭക്ഷണ സമയത്ത്, കോൺഫറൻസിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവരാരും ഭ material തികവാദികളായി കാണപ്പെടാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാൻ അവളോട് ചോദിച്ചു.

"സമയത്തിനൊപ്പം ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ഈ ഘട്ടം കഴിഞ്ഞുവെന്ന് കാണിച്ചു - അവൾ മറുപടി നൽകി. “എല്ലായ്പ്പോഴും സംശയാലുക്കളുണ്ടാകും, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അവരെ നമ്മുടെ അടുത്തേക്ക് അനുവദിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് സ friendly ഹാർദ്ദപരമായ പിന്തുണ ആവശ്യമാണ്, സംശയാലുക്കളല്ല.” ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ എതിരാളികളിൽ നിന്നല്ല.

“അവർ ഇവിടെ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ലെന്ന് അവർ ess ഹിച്ചിരിക്കാം,” ഞാൻ പറഞ്ഞു.

"അത് സത്യമാണ്! - ഡയാന ഉത്തരം നൽകി. - എന്നാൽ ഞങ്ങൾ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. അർത്ഥശൂന്യമായ ബോധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പഠിക്കാൻ, ഞങ്ങൾ വളരെയധികം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, ”അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. ഒരു പ്രമുഖ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരിക്കൽ പ്രസ്താവിച്ചു, “ആരെങ്കിലും ഞാൻ എല്ലാം വിശദീകരിച്ചു” എന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരമൊരു ജോലി അവലോകനം ചെയ്യാൻ പോലും പാടില്ല. ഇത് പറയുന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഗൗരവമായി ശ്രമിക്കാൻ പോലും ശ്രമിച്ചില്ല പ്രശ്നം പഠിക്കുക. "

ഒരു തരത്തിൽ, ഇത് ന്യായമായ വാദമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എൻ\u200cഡി\u200cഇയെ വിമർശിക്കുന്നവരിൽ പലരും പലപ്പോഴും വിമർശിക്കുക മാത്രമല്ല പരിഹസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണങ്ങൾ, അവയുടെ എല്ലാ സാദ്ധ്യതകൾക്കും നിശ്ചയദാർ are ്യമല്ല എന്ന വസ്തുതയും ശരിയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, സമ്മേളനത്തിൽ, പരമ്പരാഗത ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള യുദ്ധം മാത്രമല്ല, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി വികലമായ വീക്ഷണങ്ങളും ഞാൻ കണ്ടു. കോൺഫറൻസ് നടക്കുന്ന ഹോട്ടലിന്റെ ഇടനാഴിയിൽ ഞാൻ ഹ്യൂഗനോട്ടിനെ കണ്ടു. അദ്ദേഹത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് ഞാൻ പറഞ്ഞു, ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാവുന്നതും (അതായത്, പരിശോധിക്കാവുന്നതും), അതിനാൽ, തെറ്റായതും (ഇവിടെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് കാൾ പോപ്പർ മുന്നോട്ടുവച്ച വ്യാജവൽക്കരണത്തിന്റെ തത്വമാണ് - ഏകദേശം. വിവർത്തനം). അതായത്, ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെ പരീക്ഷണത്തിലൂടെ നിരാകരിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ അതിനെ ശാസ്ത്രീയമെന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ എന്റെ വിരലുകൾ അഴിച്ചുമാറ്റി, എന്റെ കൈയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന പാനപാത്രം വീഴുന്നതിനുപകരം ഇടനാഴിയിലൂടെ വായുവിലൂടെ ഒഴുകുന്നുവെന്ന് കണ്ടാൽ, ഈ വസ്തുത ഗുരുത്വാകർഷണ സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിക്കും. ഒരു സിദ്ധാന്തം ഈ പരീക്ഷണം വിജയിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അതിൽ നമ്മുടെ ആത്മവിശ്വാസം വളരുന്നു. ഏതൊരു സിദ്ധാന്തത്തിലുമുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസം കേവലമല്ലെന്നും അതിനാൽ നിർദ്ദിഷ്ട സിദ്ധാന്തം പ്രവർത്തിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ സൂക്ഷ്മമായി അന്വേഷിക്കുന്നുവെന്നതാണ് വസ്തുത. പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു മനസ്സുണ്ടെന്ന സിദ്ധാന്തം പരീക്ഷണാത്മകമാണോ എന്ന് ഞാൻ ഹ്യൂഗനോട്ടിനോട് ചോദിച്ചു.

ഹ്യൂഗനോത്ത് ഒരു നൂതന തന്ത്രത്തിലേക്ക് തിരിയുകയും കപ്പിനൊപ്പം എന്റെ മാതൃകയിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇടനാഴിയിലൂടെ വായുവിലൂടെ കപ്പിന്റെ സുഗമമായ ചലനത്തെ "വീഴുന്നു" എന്ന് വിളിക്കാം. എന്നാൽ കപ്പ് "വീഴുന്നത്" എവിടെയാണ്, "അടി" എവിടെയാണെന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. എന്റെ എതിരാളി ഇനിപ്പറയുന്ന വിശദീകരണം നൽകി: നമുക്ക് റഫറൻസിന്റെ ഫ്രെയിം മാറ്റാം, തുടർന്ന് "മുകളിലേക്ക്", "താഴേക്ക്" സ്ഥലങ്ങൾ മാറ്റും. എന്നിട്ട് ഞാൻ തലയിൽ പാനപാത്രം ഉയർത്തി എന്റെ സിദ്ധാന്തം പരീക്ഷിക്കാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്തു, ഹ്യൂഗനോട്ട് ഉറക്കെ ചിരിച്ചു ചിരിച്ചു.

സമ്മേളനത്തിന്റെ മൂന്നാം ദിവസം, പങ്കെടുത്തവരിൽ നിന്ന് യുക്തിയുടെ ശബ്ദം പിടിക്കാൻ ഞാൻ തീവ്രമായി ശ്രമിച്ചു. കപട ശാസ്ത്രം മുതൽ ഏറ്റവും ടെറി മിസ്റ്റിസിസം വരെ അസാധാരണമായ കാഴ്ചകളുടെ മുഴുവൻ സ്പെക്ട്രവും ഇവിടെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടുവെന്ന് തോന്നുന്നു, ഇതെല്ലാം അജ്ഞതയുടെ വലിയൊരു ഭാഗം ഉപയോഗിച്ച് സുഗന്ധമാക്കി. പിന്നെ ഞാൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റ് മിച്ച് ലെസ്റ്ററെ കണ്ടു.

ധൈര്യമുള്ള മുഖവും മനോഹരമായ പെരുമാറ്റവുമുള്ള ഉയരമുള്ള മനുഷ്യനാണ് ലെസ്റ്റർ. ഇന്റർലോക്കുട്ടറെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ അദ്ദേഹം എപ്പോഴും തയ്യാറാണ്. കൊളറാഡോ സർവകലാശാലയിൽ നിന്നും ഇർവിൻ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിൽ നിന്നും മിച്ച് ബിരുദം നേടി. ഒരു ഡോക്ടറെന്ന നിലയിൽ, മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സംശയമുണ്ടെന്ന് അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, ലെസ്റ്റർ സ്കൂളിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ, സ്വന്തം മുത്തച്ഛൻ എൻ\u200cഡി\u200cഇയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. അതിനുശേഷം, മിച്ച് തന്റെ രോഗികളുമായി മാത്രമല്ല, സമാനമായ എന്തെങ്കിലും അനുഭവിച്ച മറ്റ് ആളുകളുമായി സംസാരിച്ചു. “ആളുകൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സ്വയം സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി,” അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു.

ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലല്ലെങ്കിലും ഹാലുസിനോജനുകൾ എടുത്തില്ലെങ്കിലും മരണത്തോടടുത്ത കാഴ്ചയ്ക്ക് സമാനമായ എന്തെങ്കിലും താൻ അനുഭവിച്ചതായി ലെസ്റ്റർ പറഞ്ഞു. ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് ആത്മാവിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് അദ്ദേഹം തന്നെ എങ്ങനെ ഉത്തരം നൽകുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു.

“കടുത്ത യുക്തിവാദി എന്ന നിലയിൽ, [എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ ഈ തെളിവുകളെല്ലാം] എനിക്ക് വലിയ വിശ്വാസമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, എന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഇത് ശരിയാണെന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും. പൊതുവേ, ഈ വിഷയത്തിൽ ഞാൻ നിരന്തരം എന്നോട് തർക്കിക്കുന്നു. "

ഭ material തികവാദ വിശദീകരണത്തിന്റെ വക്താക്കളും ഭ non തികവാദമല്ലാത്തവരും തമ്മിൽ എന്തെങ്കിലും വിട്ടുവീഴ്ചയുണ്ടോ? ലെസ്റ്ററുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിലേക്ക് വരുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എൻ\u200cഡി\u200cഇ വിഷയം ഗുരുതരമായ ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തിന് യോഗ്യമല്ലെന്ന് പല ഭ material തിക ശാസ്ത്രജ്ഞർക്കും തോന്നുന്നു. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലും എൻ\u200cഡി\u200cഇകളെ നേരിട്ടവരിലും പലരും ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യപ്പെടുന്നില്ല.

എല്ലാ തിങ്കളാഴ്ചയും പ്രഭാതഭക്ഷണത്തിനായി, ചെറിയതും എന്നാൽ മോട്ട്ലിയിലുള്ളതുമായ ഒരു കൂട്ടം ആളുകൾ മരണത്തിന് സമീപമുള്ള ദർശനങ്ങളെക്കുറിച്ച് വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളുമായി ലീസസ്റ്ററിനു ചുറ്റും കൂടി. ഇവിടെ ഒരു ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ, മെറ്റീരിയൽസ് ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, ഒരു കലാകാരൻ, പിഎച്ച്ഡി നേടിയ പുരോഹിതൻ, ഒരു ഹോസ്പിസ് വർക്കർ. കർശനമായ ശാസ്ത്രീയ സമീപനം തുറന്ന മനസ്സോടെ സംയോജിപ്പിച്ച് എൻ\u200cഡി\u200cഇ ഗവേഷണം എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാമെന്ന് അവർ സംസാരിക്കുന്നു. “ഈ വിടവ് നികത്താൻ ഒരു വഴിയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു,” ലെസ്റ്റർ പറഞ്ഞു.

ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിലും തുടർന്ന് കത്തിടപാടുകളിലും ഇ-മെയിൽശാസ്ത്രത്തിലൂടെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാവുന്ന നിരവധി മേഖലകളെ ലെസ്റ്റർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു. ആദ്യം, ട്രാൻസ്, മറ്റ് "ട്രാൻസെൻഡെന്റൽ" സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ ആളുകളുടെ തലച്ചോർ സ്കാൻ ചെയ്യാൻ കഴിയും; സ്വന്തം പ്രസ്താവനയനുസരിച്ച് അമാനുഷിക കഴിവുകൾ ഉള്ളവരാണ് (ഉദാഹരണത്തിന്, ജമാന്മാർ). രണ്ടാമതായി, എൻ\u200cഡി\u200cഇ സമയത്ത് ഉണ്ടാകുന്ന ഓർമ്മകളുടെ സ്വഭാവം പഠിക്കാനും അവയും സാധാരണ ഓർമ്മകളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം കണ്ടെത്താനും കഴിയും. (ലെസ്റ്റർ നിലവിൽ ഇതിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു). മൂന്നാമതായി, ചില ആളുകൾ വൈദ്യുതകാന്തികക്ഷേത്രത്തോട് സംവേദനക്ഷമതയുള്ളവരാണെന്നും ഇലക്ട്രോണിക് ഉപകരണങ്ങളിൽ ഇടപെടാമെന്നും ചിലരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ പരീക്ഷണാത്മകമായി സ്ഥിരീകരിക്കാനോ നിരാകരിക്കാനോ കഴിയും. ഒടുവിൽ, മിഷിഗൺ സർവകലാശാലയിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ എലികളിൽ കണ്ടെത്തിയ ഇ.ഇ.ജിയുടെ "മരിക്കുന്ന പൊട്ടിത്തെറി" എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ ഗൗരവമായി അന്വേഷിക്കാൻ കഴിയും. പൊതുവേ, ശാസ്ത്രജ്ഞർക്ക് ധാരാളം ജോലികൾ ഉണ്ട്.

ലെസ്റ്റർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സംഭവത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. “എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ വിവിധ തലങ്ങളിൽ മനുഷ്യവികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു: മന psych ശാസ്ത്രപരവും വൈകാരികവും ഒരുപക്ഷേ ശാരീരികവും”, ലെസ്റ്റർ പറയുന്നു.

എൻ\u200cഡി\u200cഇ മരിക്കുന്ന മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടയാളമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ലെന്ന് ഗവേഷണം ആത്യന്തികമായി തെളിയിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും (ഈ അഭിപ്രായം മിക്ക ശാസ്ത്രജ്ഞരും പങ്കിടുന്നു), ഈ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് തുടർന്നും പഠിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, കാരണം ഇത് ശാസ്ത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നിഗൂ questions മായ ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കും - “എന്താണ് ബോധം”.

ജീവിതവും മരണവും തമ്മിൽ മൂർച്ചയുള്ള ഒരു രേഖയുണ്ടെന്ന് അത് കരുതിയിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ അതിർത്തി മങ്ങിയതായി തോന്നുന്നു. മരണവും അവബോധവും എന്ന പേരിൽ അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു അവലോകന ലേഖനത്തിൽ സാം പാർനിയ ഒരു ശാസ്ത്രീയ പഠനത്തോട് യോജിച്ചു, ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഓക്സിജന്റെ അഭാവം മാത്രമല്ല തലച്ചോറിലെ രോഗകാരണപരമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകില്ല. തിരിച്ചുവരവ് നടക്കാത്തതിനുമുമ്പ് മസ്തിഷ്ക കോശങ്ങൾ കൂടുതൽ മണിക്കൂറുകൾ (പ്രത്യേകിച്ച് ശരീര താപനില ഗണ്യമായി കുറയുകയാണെങ്കിൽ) കരുതിവെച്ചിരിക്കുമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. മഞ്ഞുവീഴ്ചയിലോ തണുത്ത വെള്ളത്തിലോ മണിക്കൂറുകളോളം താമസിച്ചതിന് ശേഷം ആളുകൾ "ജീവിതത്തിലേക്ക്" വന്ന കേസുകൾ ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. തലച്ചോറിലെ കോശങ്ങളിലേക്ക് ഓക്സിജനോ മറ്റ് രാസവസ്തുക്കളോ ഉപയോഗിച്ച് പൂരിത രക്തത്തിന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള ഒഴുക്ക് മൂലം ശരീരത്തിന് വളരെയധികം നാശമുണ്ടാകാം. ഈ സങ്കീർണതയെ "പോസ്റ്റ് റെസ്യൂസിറ്റേഷൻ സിൻഡ്രോം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ നൂതന മെഡിക്കൽ പുനർ-ഉത്തേജന സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്ക് ആഘാതം മയപ്പെടുത്താനും മരിച്ചതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രോഗിയെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഉയിർപ്പിക്കാനും കഴിയും.

തലച്ചോറിന്റെ മരണശേഷം ആത്മാവിന് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാൻ കഴിയുന്നു എന്നതിന്റെ കൂടുതൽ തെളിവാണ് ചില ആളുകൾക്ക് എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾ. എന്നിരുന്നാലും, ഭ material തികവാദ സമീപനത്തിന്റെ വക്താക്കൾ വ്യത്യസ്തമായി ചിന്തിക്കുന്നു: ആത്മാവ് "എവിടെയും പോകുന്നില്ല" - വീഡിയോ പ്രൊജക്ടർ ഓഫാക്കിയതിനുശേഷം അത് ഒരു സ്ക്രീനിൽ ഒരു വീഡിയോ ഇമേജ് പോലെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ആത്മാവും ബോധവും തലച്ചോറിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ അവസ്ഥകളാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു, ഇത് എങ്ങനെയെങ്കിലും സംഭവിക്കുന്ന ഭൗതിക രാസ പ്രക്രിയകളുടെ സഹായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു നാഡീവ്യൂഹം മനുഷ്യൻ.

എന്നാൽ ഈ ബൈൻഡിംഗ് കൃത്യമായി എങ്ങനെ സംഭവിക്കും? ബോധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് ഈ ചോദ്യം വളരെ പ്രധാനമാണ്. മിഷിഗൺ സർവകലാശാലയിൽ നടത്തിയ എലികളെക്കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണങ്ങളിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ ഒരാളായ ജോർജ്ജ് എ. മഷോർ (ഞങ്ങൾ മുകളിൽ എഴുതിയത്) ഭ material തികവാദ ക്യാമ്പിലാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ആരോഗ്യമുള്ള മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കം ബോധവത്കരണത്തിന്റെ സംവിധാനം വിശദീകരിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്; കേടായ മസ്തിഷ്കം, മരണത്തോടടുത്ത്, എൻ\u200cഡി\u200cഇ പോലുള്ള ഉജ്ജ്വലമായ “അമാനുഷിക ദർശനങ്ങൾ” എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. “എന്തായാലും എൻ\u200cഡി\u200cഇകൾക്ക് ശാസ്ത്രീയ വിശദീകരണമുണ്ടോ? ബോധം പഠിക്കുന്നതിനുള്ള വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യമാണിത്, ”ജോർജ് എന്നോട് പറഞ്ഞു.

മരിക്കുന്ന മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിൽ (മഷൂറും സഹപ്രവർത്തകരും എലികളുടെ ഇ.ഇ.ജി നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെയാണ്) ഉയർന്ന ന്യൂറൽ പ്രവർത്തനം ഉണ്ടാകുന്നത് എന്ന വസ്തുത സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് വെളിച്ചം വീശാനും അതിനാൽ, എന്ന ചോദ്യത്തെ സമീപിക്കാനും കഴിയും. ന്യൂറോബയോളജിയുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ എന്താണ് ബോധം? എന്നാൽ മനുഷ്യൻ ഒരു പരീക്ഷണ ശൈലിയല്ല. ഹൃദയാഘാതത്തെത്തുടർന്ന് ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് എൻ\u200cഡി\u200cഇ അനുഭവിച്ച ആളുകളെക്കുറിച്ച് മതിയായ വിവരങ്ങൾ ശേഖരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെന്നും അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ തയ്യാറാണെന്നും മഷൂർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. എലികളെക്കുറിച്ചുള്ള പരീക്ഷണങ്ങൾ, മഷൂർ തുടരുന്നു, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസം വിശദീകരിക്കുന്നതിന്, "തലച്ചോറും ബോധവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അവഗണിക്കാൻ" കഴിയില്ലെന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയുക.

ബോധം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു? മനുഷ്യന്റെ തലച്ചോറുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന സങ്കീർണ്ണതയുടെ യന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ ഈ ചോദ്യം ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയേക്കാം. ഈ യന്ത്രങ്ങൾ ബോധമുള്ളതായിരിക്കുമോ? ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് എങ്ങനെ നിർണ്ണയിക്കാനാകും? ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഉള്ളതുപോലെ ബോധം ഒരു യന്ത്രത്തിന് വിലപ്പെട്ടതായിരിക്കുമോ? മനുഷ്യരാശിക്കുള്ള ഈ നടപടിയുടെ ആഗോള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഏത് "ഇഷ്ടികകൾ" ബോധം രൂപപ്പെട്ടുവെന്ന് കണ്ടെത്തിയതിനുശേഷം മാത്രമേ ഞങ്ങൾക്ക് ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയൂ.

അവസാനമായി, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളുടെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ച് സമഗ്രമായ പഠനം നടത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത, ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഭ material തികേതര വിശദീകരണങ്ങളെ പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുക എന്നതാണ്. മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർ ഇപ്പോഴും അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ മാറ്റില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അമിതമായ ശാസ്ത്രീയ നിർദേശങ്ങൾക്കിടയിലും ആളുകൾ വിശ്വസിക്കുന്ന നിരവധി വിശ്വാസങ്ങളുണ്ട് (ആഗോളതാപനത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക). എന്നാൽ ശാസ്ത്രം വികസിക്കുന്നത് ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ മാത്രമാണ്: ആദ്യം അത് അതിന്റേതായ അതിരുകൾ തിരിച്ചറിയുകയും പിന്നീട് അവയെ സാവധാനം അകറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. എൻ\u200cഡി\u200cഇയെക്കുറിച്ചുള്ള അശാസ്ത്രീയമായ ആശയങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിരോധാഭാസമാകാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു കാരണവുമില്ല, അവ നിരാകരിക്കുന്നതിന് സൂക്ഷ്മമായ പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നത് വരെ.

അതിനാൽ, പരീക്ഷണങ്ങൾ നടക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം, മരണത്തിനടുത്തുള്ള അനുഭവങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സമഗ്രവും കർശനവുമായ ശാസ്ത്രീയവും ഭ material തികവുമായ വിശദീകരണം ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചു. മാലാഖമാരുടെയും മരിച്ച ബന്ധുക്കളുടെയും ദർശനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആളുകളുടെ എല്ലാ സാക്ഷ്യങ്ങളും കേവലം യക്ഷിക്കഥകളാണെന്നും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കുന്നില്ലെന്നും ഇതിനർത്ഥം?

ഇല്ലെന്ന് കരുതുന്നു. സമ്മേളനത്തിൽ ഞാൻ കണ്ടത്, അസാധാരണമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ പഠനം ബോധ്യപ്പെട്ട ഭ material തികവാദികൾക്ക് പോലും ഉപയോഗപ്രദമാകുമെന്ന് എന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി, കാരണം ഈ നിഗൂ phen പ്രതിഭാസം യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യന്റെ ധാരണയുടെ മെക്കാനിസങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും ഏറ്റവും പ്രധാനമായി തെളിവുകൾ വഹിക്കുന്ന നിർണ്ണായക പങ്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുമ്പോൾ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ അകപ്പെട്ട ആളുകൾ.

വഴിയിൽ, സൂസൻ ബ്ലാക്ക്മോർ, അവൾ ഒരു സംശയാസ്പദനാണെങ്കിലും, എന്നോട് യോജിച്ചു. അവളുടെ ഇമെയിലിന്റെ അവസാനം, എൻ\u200cഡി\u200cഇകളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ ഏകപക്ഷീയമായ സമീപനം സ്വീകരിക്കുന്നവരെ അവർ വിമർശിച്ചു, അതായത്, എൻ\u200cഡി\u200cഇകളെ പ്രകീർത്തിക്കുന്നവരെ ഒരേസമയം വിമർശിക്കുകയും അവരെ “സത്യസന്ധവും ആത്മീയവുമായ” അനുഭവങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുകയും അവരെ നിന്ദിക്കുന്നവരെ “എല്ലാം” എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു ഭ്രമാത്മകത. "

ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ അതിശയകരവും നിഗൂ erious വുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. ഇതിന് ജീവിതരീതിയെ സമൂലമായി മാറ്റാനും മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശാനും ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരത്തിലേക്ക് നമ്മെ അടുപ്പിക്കാനും കഴിയും.

അടുത്തിടെ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രശ്നം കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ നേടി. ഉദാഹരണത്തിന്, 2014 ലെ സിനിമയിൽ “ സ്വർഗ്ഗം നിലനിൽക്കുന്നു (ഹെവൻ ഈസ് ഫോർ റിയൽ) ശസ്ത്രക്രിയയ്ക്കിടെ മരണത്തിന്റെ മറുവശത്ത് ഉണ്ടായിരുന്നെന്ന് മാതാപിതാക്കളോട് പറഞ്ഞ ഒരു യുവാവിന്റെ കഥ പറയുന്നു.

യുഎസ് ബോക്സോഫീസിൽ ഈ ചിത്രം തൊണ്ണൂറ്റി ഒരു ദശലക്ഷം ഡോളർ നേടി. 2010 ൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സ്ക്രിപ്റ്റിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്ത ഈ പുസ്തകം നന്നായി വിറ്റു, പത്ത് ദശലക്ഷം കോപ്പികൾ വിറ്റു, 206 ആഴ്ച ഈ പുസ്തകം ന്യൂയോർക്ക് ടൈംസിന്റെ ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ പട്ടികയിൽ തുടർന്നു. രണ്ട് പുതിയ പുസ്തകങ്ങളും കൂടി ഉണ്ടായിരുന്നു. ആദ്യത്തേത് “ മരണാനന്തര സർട്ടിഫിക്കറ്റ് "(സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ തെളിവ്) എബേന അലക്സാണ്ടർ (എബെൻ അലക്സാണ്ടർ); അതിൽ, മെനിഞ്ചൈറ്റിസ് മൂലം രണ്ടാഴ്ച കോമയിൽ കിടന്നപ്പോൾ അദ്ദേഹം മരണമടഞ്ഞ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥ വിവരിക്കുന്നു. രണ്ടാമത്തെ പുസ്തകം “ സ്വർഗത്തിലേക്കും തിരികെ ഭൂമിയിലേക്കും "(സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്കും പിന്നിലേക്കും) മേരി സി. നീൽ. കയാക്ക് യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനിടെയുണ്ടായ അപകടത്തെത്തുടർന്ന് എഴുത്തുകാരൻ സ്വയം ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലായിരുന്നു. രണ്ട് പുസ്തകങ്ങളും ബെസ്റ്റ് സെല്ലർ പട്ടികയിൽ യഥാക്രമം 94, 36 ആഴ്ച നീണ്ടുനിന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 2010 ലെ മറ്റൊരു പുസ്തകത്തിന്റെ സ്വഭാവം “ മരണാനന്തര ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ കുട്ടി (സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ കുട്ടി) അടുത്തിടെ താൻ എല്ലാം ഉണ്ടാക്കിയതായി സമ്മതിച്ചു.

ഈ രചയിതാക്കളുടെ കഥകൾ ഡസൻ കണക്കിന് സമാനമാണ്, നൂറുകണക്കിന് അല്ലെങ്കിലും മറ്റ് സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളും കഴിഞ്ഞ ഇരുപത് വർഷമായി ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ കഴിയുന്നവരുമായി ആയിരക്കണക്കിന് അഭിമുഖങ്ങളും (ഈ ആളുകൾ സ്വയം "സാക്ഷികൾ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു). ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഈ ദൃക്\u200cസാക്ഷി വിവരണങ്ങളെല്ലാം വളരെ വലുതാണ്. പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിലെ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ഏറ്റവും വിശദമായി പഠിച്ചു. ഈ കഥകളിൽ പലതും സമാനമായ കേസുകൾ വിവരിക്കുന്നു: ഒരു വ്യക്തി ശരീരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുകയും ഡോക്ടർമാർ അയാളുടെ വിവേകശൂന്യമായ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും നോക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റ് സാക്ഷ്യങ്ങളിൽ, രോഗി മറ്റ് ലോകത്തോട് ആകൃഷ്ടനാകുന്നു, ആത്മീയജീവികളെ തന്റെ വഴിയിൽ കാണുന്നു (ചില രോഗികൾ അവരെ "മാലാഖമാർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു) സ്നേഹത്തിന്റെ അന്തരീക്ഷത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു (ചിലർ അതിനെ ദൈവം എന്ന് വിളിക്കുന്നു); മരിച്ചുപോയ ബന്ധുക്കളുമായും സുഹൃത്തുക്കളുമായും കണ്ടുമുട്ടുന്നു; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ചില എപ്പിസോഡുകൾ ഓർമ്മിക്കുന്നു; അവൻ പ്രപഞ്ചവുമായി എങ്ങനെ ലയിക്കുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കുന്നു, എല്ലാ ഉപഭോഗവും അമാനുഷികവുമായ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു വികാരം അനുഭവിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അവസാനം, രോഗിയുടെ സാക്ഷികൾ മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ മാന്ത്രികമായ മറ്റൊരു ലോകലോകത്ത് നിന്ന് മർത്യശരീരത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. അവരിൽ പലരും തങ്ങളുടെ അവസ്ഥയെ ഒരു സ്വപ്നമായും ഭ്രമാത്മകമായും കണക്കാക്കിയില്ല; പകരം, "യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ" അവസ്ഥയിലാണെന്ന് അവർ ചിലപ്പോൾ അവകാശപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം, ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് സമൂലമായി മാറി, സാധാരണ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അവർക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. ചിലർ ജോലി മാറ്റി ഭാര്യമാരെ ഉപേക്ഷിച്ചു.

കാലക്രമേണ, മതിയായ മരണ സാഹിത്യം ശേഖരിച്ചു, അത് ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തെ പഠിക്കുന്നു, ഇത് പരിക്കേറ്റ അല്ലെങ്കിൽ മരിക്കുന്ന തലച്ചോറിലെ ശാരീരിക മാറ്റങ്ങളുടെ ഫലമാണ്. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ കാരണങ്ങളിൽ ഓക്സിജൻ പട്ടിണി, അനസ്തേഷ്യ ടെക്നിക്കുകളുടെ അപൂർണ്ണത, അതുപോലെ തന്നെ ആഘാതകരമായ ഫലങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായി ഉയർന്നുവന്ന ന്യൂറോകെമിക്കൽ പ്രക്രിയകൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ചവർ അപര്യാപ്തമായ അത്തരം ഫിസിയോളജിക്കൽ വിശദീകരണങ്ങൾ നിരസിക്കുന്നു. അവർ ഇനിപ്പറയുന്നവ വാദിക്കുന്നു: ക്ലിനിക്കൽ മരണം സംഭവിച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ വിവിധ പ്രകടനങ്ങളെല്ലാം അവരുടെ സഹായത്തോടെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല.

സാം പാർനിയ, പിം വാൻ ലോമെൽ എന്നീ രണ്ട് ഡോക്ടർമാരുടെ പുസ്തകം അടുത്തിടെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അവർ പ്രശസ്തമായ ജേണലുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ലേഖനങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നു, അതിൽ രചയിതാക്കൾ പരീക്ഷണാത്മക ഡാറ്റയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഒക്ടോബറിൽ, പാർനിയയും കൂട്ടരും അടുത്തിടെ നടത്തിയ ഒരു പഠനത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ഇത് ഹൃദയസ്തംഭനത്തിനുശേഷം തീവ്രപരിചരണത്തിന് പോയ രോഗികളുടെ രണ്ടായിരത്തിലധികം സാക്ഷ്യപത്രങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു. മേരി നീൽ, എബെൻ അലക്സാണ്ടർ തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാർ അവരുടെ പുസ്തകങ്ങളിൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണാവസ്ഥയിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അവർ നിരീക്ഷിക്കേണ്ട കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുകയും ഈ നിഗൂ state അവസ്ഥയെ പുതിയ വെളിച്ചത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, മേരി നീൽ, സ്വയം ഒരു വൈദ്യനായിരുന്നതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിക്കുന്നതിന് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, സതേൺ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിൽ നട്ടെല്ല് ശസ്ത്രക്രിയാ വിഭാഗം മേധാവിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു (അവൾ ഇപ്പോൾ സ്വകാര്യ പരിശീലനത്തിലാണ്). പ്രശസ്ത ക്ലിനിക്കുകളിലും മെഡിക്കൽ സ്കൂളുകളായ ബ്രിഗാം ആൻഡ് വിമൻസ് ഹോസ്പിറ്റൽ (BWH), ഹാർവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി എന്നിവിടങ്ങളിലും ശസ്ത്രക്രിയകൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ശസ്ത്രക്രിയ നടത്തുകയും ചെയ്ത ന്യൂറോ സർജനാണ് എബൻ അലക്സാണ്ടർ.

ക്ലിനിക്കൽ മരണം

അലക്സാണ്ടർ തന്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ മെഡിക്കൽ ജേണലുകളിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ല, ഇതിനകം 2013 ൽ, എസ്\u200cക്വയർ മാസികയിൽ ഒരു അന്വേഷണാത്മക ലേഖനം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതിൽ അലക്സാണ്ടറുടെ ചില നിഗമനങ്ങളെ രചയിതാവ് ഭാഗികമായി ചോദ്യം ചെയ്തു. പ്രത്യേകിച്ച്, തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളൊന്നും കാണിക്കാത്ത നിമിഷത്തിലാണ് അലക്സാണ്ടറിന്റെ സംവേദനങ്ങൾ നടന്നതെന്ന പ്രധാന വാദത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു. സന്ദേഹവാദികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അലക്സാണ്ടറുടെ ഓർമ്മകളും സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയെത്തിയ ആൺകുട്ടിയും എല്ലാത്തരം കെട്ടുകഥകളുമായി സാമ്യമുള്ളവയാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, അന്യഗ്രഹജീവികൾ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോയ ആളുകളെക്കുറിച്ചും, അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ, പോൾട്ടേർജിസ്റ്റ്, മറ്റ് കഥകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചും - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവ ചാർട്ടലുകളുടെ ഭക്ഷണമായി കണക്കാക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി, വിവരമില്ലാത്തവരെ വഞ്ചിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹവും നിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് അനുസൃതവുമാണ്.

എന്നാൽ കുപ്രസിദ്ധരായ സന്ദേഹവാദികൾ പോലും, ചട്ടം പോലെ, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെ അതിജീവിച്ച ആളുകൾ എല്ലാം ഉണ്ടാക്കി എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ വാദിക്കുന്നില്ല, ഒരുപക്ഷേ ചില രോഗികൾ എന്തെങ്കിലും ശരിക്കും ഭാവനയിൽ കാണിച്ചു, പക്ഷേ എല്ലാം തന്നെ ഞങ്ങൾക്ക് ഉള്ള എല്ലാ തെളിവുകളും തള്ളിക്കളയാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അവയിൽ ധാരാളം ഉണ്ട്, അവ നന്നായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, അംഗീകൃത മെഡിക്കൽ പ്രൊഫഷണലുകളുടെ സാക്ഷ്യം അവഗണിക്കുക പ്രയാസമാണ്. മരണാനന്തര ജീവിതം നിലവിലില്ലെങ്കിലും, അത് നിലവിലുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു.

ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ പ്രതിഭാസത്തിൽ നിഗൂ something മായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്, അത് ഈ പ്രതിഭാസത്തെ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിന് ആകർഷകമായ ഒരു വസ്തുവാക്കി മാറ്റുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ ലബോറട്ടറി സാഹചര്യങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ അന്യഗ്രഹജീവികളുടെ ഏതെങ്കിലും തട്ടിക്കൊണ്ടുപോകലിനെക്കുറിച്ചോ ആത്മീയ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. ക്ലിനിക്കൽ മരണം മറ്റൊരു കാര്യമാണ് - മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ പ്രവർത്തനം അളക്കുന്ന വിവിധതരം ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇത് രേഖപ്പെടുത്താം.

അതിനാൽ, ക്ലിനിക്കൽ മരണം ഒരുപക്ഷേ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ സമഗ്രമായി അന്വേഷിച്ച് അതുവഴി മനുഷ്യൻ മാംസത്തേക്കാൾ വലുതാണെന്ന് വാദിച്ച പൂർവ്വികരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു ആത്മീയ അനുഭവമാണ്; നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നിഗൂ ies തകളിലൊന്നായ ബോധത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ മനസിലാക്കാൻ കഴിയും, മാത്രമല്ല ഏറ്റവും ശ്രദ്ധയില്ലാത്ത ഭ material തികവാദികൾ പോലും ഇത് നിഷേധിക്കില്ല.

ചർച്ചയ്ക്ക് തുടക്കമിട്ട ഐ\u200cഎൻ\u200cഡി\u200cഎസ് പ്രസിഡന്റ് ഡിയാൻ കോർ\u200cകോരൻ സമ്മേളനത്തിൽ ആദ്യമായി പുതുമുഖങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയായിരുന്നു. ആദ്യം, ഒരു വ്യക്തി ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്ന നിരവധി അവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് അവൾ സംസാരിച്ചു - ഹൃദയാഘാതം, വെള്ളത്തിൽ ഒരു അപകടം, ഒരു വൈദ്യുത ആഘാതം, ചികിത്സിക്കാൻ കഴിയാത്ത രോഗം, പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് പാത്തോളജി. അതിനുശേഷം, കോർക്കോറൻ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ പട്ടികപ്പെടുത്തി. ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ഗൗരവതരമായ പഠനത്തിന് തുടക്കമിട്ടതും മരണത്തിന് സമീപമുള്ള ഒരു രോഗിയുടെ അനുഭവം വിവരിക്കുന്നതിന് പതിനാറ് പോയിന്റ് സ്കെയിൽ വികസിപ്പിച്ചതുമായ ഡോക്ടർമാരിൽ ഒരാളായ ബ്രൂസ് ഗ്രേസണെ അവർ പരാമർശിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിൽ, സ്വഭാവസവിശേഷതകളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു: സന്തോഷത്തിന്റെ ഒരു തോന്നൽ, ആത്മീയജീവികളുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ച, ഒരാളുടെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തുന്ന തോന്നൽ തുടങ്ങിയവ. ഓരോ പോയിന്റിനും അതിന്റേതായ ഭാരം (0, 1, 2) നിശ്ചയിച്ചിരിക്കുന്നു. അതേസമയം, പരമാവധി സ്കോർ 32 പോയിന്റാണ്; ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥ 7 പോയിന്റും അതിന് മുകളിലുമാണ്. ഒരു ശാസ്ത്രീയ പഠനമനുസരിച്ച്, ക്ലിനിക്കൽ മരണം അനുഭവിച്ച രോഗികൾക്ക് ശരാശരി 15 സ്കോർ ഉണ്ട്.

എന്നിരുന്നാലും, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ ദീർഘകാല പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സൂചകമാണ്, കോർക്കോറൻ .ന്നിപ്പറഞ്ഞു. അവളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷവും പലരും ഈ അവസ്ഥയിലാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ല. രോഗികൾ ഇത് മനസിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് അതിന്റെ പരിണതഫലങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തിയതിനു ശേഷമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രകാശം, ശബ്ദങ്ങൾ, ചില രാസവസ്തുക്കൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള വർദ്ധിച്ച സംവേദനക്ഷമത; വർദ്ധിച്ചു, ചിലപ്പോൾ അമിതവും, ശ്രദ്ധയും er ദാര്യവും; നിങ്ങളുടെ സമയവും സാമ്പത്തികവും ശരിയായി കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ; കുടുംബവുമായും സുഹൃത്തുക്കളുമായും ബന്ധപ്പെട്ട് നിരുപാധികമായ സ്നേഹത്തിന്റെ പ്രകടനം; കൂടാതെ ഇലക്ട്രിക്കൽ ഉപകരണങ്ങളിൽ വിചിത്രമായ ഫലങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിൽ ആയിരുന്ന നാനൂറ് പേർ ഒത്തുകൂടിയ ഒരു കോൺഫറൻസിൽ, കോൺഫറൻസ് നടക്കുന്ന ഹോട്ടലിലെ കമ്പ്യൂട്ടർ സംവിധാനം പെട്ടെന്ന് ക്രമരഹിതമായിപ്പോയി എന്ന് കോർക്കോറൻ ഓർമ്മിക്കുന്നു.

“ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തെക്കുറിച്ച് ആരും സംസാരിച്ചിട്ടില്ല, ഒരു ചെറുപ്പക്കാരൻ എന്നോട് ഇതേക്കുറിച്ച് പറയുന്നതുവരെ,” കോർക്കോറൻ പ്രഭാതഭക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറഞ്ഞു. "എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം എന്നെ ഇത്ര വൈകാരികമായി വിശദീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് എന്താണെന്ന് ആ സമയത്ത് എനിക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു." അതിനുശേഷം, ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിലേക്ക് ഡോക്ടർമാരുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ അവർ ശ്രമിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർ ഈ പ്രതിഭാസത്തെ കൂടുതൽ ഗൗരവമായി കാണുന്നു. “മിക്ക ഡോക്ടർമാരും മരണ പ്രതിഭാസത്തിനും ഒരു വ്യക്തി ജീവൻ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന പ്രക്രിയയ്ക്കും വലിയ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത,” ഡയാന പറയുന്നു. “അതിനാൽ, ആത്മാവ് ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് അതിനടുത്തായി സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം കാണാനും കേൾക്കാനും തുടങ്ങുമ്പോൾ, പ്രതികരണമായി അവർ നിങ്ങളോട് പറയുന്നു, ഈ കേസുകളെല്ലാം ഡോക്ടർമാരുടെ കഴിവിനപ്പുറമാണെന്ന്.”

പ്രവർത്തിക്കുന്നു

ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ച് വെളിച്ചം വീശുക മാത്രമല്ല, ഈ പ്രതിഭാസം അനുഭവിച്ചവരിൽ ഇത്രയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും സഹായിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. IANDS സമ്മേളനത്തിൽ, ഞാൻ ഒരു പ്രഭാഷകനുമായി സംസാരിച്ചു - പ്രായോഗിക മന psych ശാസ്ത്രജ്ഞൻ അലാന കുറാൻ (ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് നിരീക്ഷിച്ച "ദർശനങ്ങളുടെ" ക്രമം പുന restore സ്ഥാപിക്കാൻ അവൾ രോഗികളെ സഹായിക്കുന്നു). എൻ\u200cഡി\u200cഇയുടെ പ്രാധാന്യം നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ അലാന എന്നെ സഹായിച്ചു. മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങൾ യാത്രയ്ക്ക് സമാനമാണെന്ന് അലാന കുറിച്ചു, 1949 ൽ അമേരിക്കൻ പുരാണ ഗവേഷകനായ ജോസഫ് കാമ്പ്\u200cബെൽ "മോണോമിത്ത്" എന്ന് വിളിച്ചു. മതപരമായ മിത്ത്, ഇതിഹാസം, ഫ്ലാഷ്ബാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ഹോളിവുഡ് ബ്ലോക്ക്ബസ്റ്റർ എന്നിവ ഏതെങ്കിലും ആഖ്യാനത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഒരൊറ്റ ആഖ്യാന ഘടനയാണെന്ന് ക്യാമ്പ്ബെൽ വാദിച്ചു. ചട്ടം പോലെ, അത് ഇപ്രകാരമാണ്: നായകൻ, അസാധാരണമായ ചില സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം, തന്റെ പതിവ് അന്തരീക്ഷം ഉപേക്ഷിച്ച്, തന്റെ പതിവ് ജീവിതരീതിയെ തകർക്കുന്നു, (പലപ്പോഴും ആദ്യം മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ, പക്ഷേ ചില ഉപദേഷ്ടാവിന്റെയോ മുനിയുടെയോ നിർബന്ധപ്രകാരം) ഒരു അജ്ഞാത ലോകത്തേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു വഴിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. പിന്നെ, അവൻ ശത്രുക്കളുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു, വിശ്വസ്തതയ്ക്കായി തന്റെ സുഹൃത്തുക്കളെയും സഖ്യകക്ഷികളെയും പരീക്ഷിക്കുന്നു, മരണത്തിൽ നിന്ന് രണ്ട് പടി അകലെ, പരീക്ഷണങ്ങളുടെ ക്രൂശിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ആത്യന്തികമായി, അവൻ തന്റെ പാത ആരംഭിച്ച സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു - വിജയിയായി മടങ്ങുന്നു, ആന്തരികമായി മാറുകയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വിധത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ ക്ലിനിക്കൽ മരണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ കഴിയുന്ന നിരവധി ആളുകളുടെ കഥകൾ "മോണോമിത്തിന്റെ" ഒരു പ്രത്യേക കേസാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, "പ്രൂഫ് ഓഫ് ഹെവൻ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, മരണത്തോടടുത്ത അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യക്തിപരമായ അനുഭവം ഇബെൻ അലക്സാണ്ടർ വിവരിക്കുന്നു: ആദ്യം അലക്സാണ്ടർ ഒരുതരം ഇരുണ്ട സ്ഥലത്ത് തടവിലാക്കപ്പെട്ടു, ചില മൃഗങ്ങളുടെ വൃത്തികെട്ട മുഖങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു ചെളി നിറഞ്ഞ വൃത്തികെട്ട ജെല്ലി പോലുള്ള പദാർത്ഥത്തെ പോലെയാണ് ഇത്. ". ക്ലോസ്ട്രോഫോബിയ ബാധിച്ച അദ്ദേഹം പരിഭ്രാന്തരായി. അവസാനം, അജ്ഞാതമായ ചില ശക്തി അവനെ ഈ പേടിസ്വപ്നത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്ത് അവിടെ എറിയാൻ തുടങ്ങുന്നു - ഒരു പറുദീസ രാജ്യത്ത്, "അജ്ഞാതവും എല്ലാ ലോകങ്ങളിലും ഏറ്റവും തികഞ്ഞവനും." അവിടെ ഒരു ചിത്രശലഭത്തിന്റെ ചിറകിലൂടെ അലക്സാണ്ടർ ഒരു സുന്ദരിയായ പെൺകുട്ടിയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. അവൻ "വളരെയധികം സ്നേഹിക്കപ്പെടുന്നു, എല്ലായ്പ്പോഴും സ്നേഹിക്കപ്പെടും" എന്ന് പെൺകുട്ടി അവനെ അറിയിക്കുന്നു, ഒപ്പം പ്രകാശത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു സ്ഥലത്തിലൂടെയുള്ള ഒരു യാത്രയിൽ അവനോടൊപ്പം പോകുന്നു, അതിൽ അലക്സാണ്ടർ പ്രപഞ്ചത്തിലെ പല രഹസ്യങ്ങളും തന്നോട് വെളിപ്പെടുത്തിയ ഒരു ദിവ്യജീവിയെ കണ്ടുമുട്ടുന്നു. രണ്ട് ലോകങ്ങൾക്കിടയിൽ വലിച്ചെറിയാൻ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിച്ച ശേഷം, അലക്സാണ്ടർ തന്റെ യാത്ര ആരംഭിച്ച സ്ഥലത്ത് നിന്ന് ഒടുവിൽ ആ ഇരുണ്ട സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, എന്നാൽ ഈ സമയം മാത്രം, ഭയാനകമായ സൃഷ്ടികൾക്ക് പകരം, അവനുവേണ്ടി പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ആളുകളുടെ മുഖം കണ്ടു.

എന്നിട്ടും അവരെ "ശാസ്ത്രജ്ഞർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അവർക്ക് ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തവും നിഗൂ ism തയും പരസ്പരം ഉയർന്ന മതിൽ കൊണ്ട് വേർതിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത പരീക്ഷണാത്മകത അല്ലെങ്കിൽ സ്ഥിരീകരണമാണ്. ഞങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിന്റെ അവസാനം, ഹ്യൂഗനോട്ടിനോട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പരീക്ഷിക്കാമോ എന്ന് ഞാൻ ചോദിച്ചു. കുറച്ചു നേരം അയാൾ ചിന്തിച്ചു. ഒരു പരീക്ഷണാത്മക പരിശോധന മാത്രമേ വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി.

"നിങ്ങൾ ഇത് ഇതിനകം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ടോ?" ഞാൻ ചോദിച്ചു.

“ഒരു വഴിയുമില്ല,” ഹ്യൂഗനോട്ട് മറുപടി നൽകി.

“കാലക്രമേണ, ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നത് ഞങ്ങൾ ഇതിനകം ഈ ഘട്ടം കഴിഞ്ഞുവെന്ന്,” അവർ മറുപടി നൽകി. “എല്ലായ്പ്പോഴും സംശയാലുക്കളുണ്ടാകും, പക്ഷേ അവരെ ഞങ്ങളുടെ അടുത്തേക്ക് വരാൻ ഞങ്ങൾ അനുവദിക്കുന്നില്ല, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് സ friendly ഹാർദ്ദപരമായ പിന്തുണ ആവശ്യമാണ്, സംശയാലുക്കളല്ല.” ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ ഞങ്ങൾ തയ്യാറാണ്, പക്ഷേ ഞങ്ങളുടെ എതിരാളികളിൽ നിന്നല്ല.

“അവർ ഇവിടെ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നില്ലെന്ന് അവർ ess ഹിച്ചിരിക്കാം,” ഞാൻ പറഞ്ഞു.

"അത് സത്യമാണ്! - ഡയാന ഉത്തരം നൽകി. - എന്നാൽ ഞങ്ങൾ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്. അർത്ഥശൂന്യമായ ബോധത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം പഠിക്കാൻ, ഞങ്ങൾ വളരെയധികം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, ”അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. കോർക്കോറന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു പ്രമുഖ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഒരിക്കൽ പ്രസ്താവിച്ചു, “ആരെങ്കിലും ഞാൻ എല്ലാം വിശദീകരിച്ചു” എന്ന വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഒരു ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത്തരം സൃഷ്ടികൾക്കായി ഒരു അവലോകനം എഴുതുന്നത് പോലും വിലമതിക്കുന്നില്ല. ഇത് പറയുന്നവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഗൗരവമായി ശ്രമിക്കാൻ പോലും ശ്രമിച്ചിട്ടില്ല പ്രശ്നം പഠിക്കുക. "

എന്നിരുന്നാലും, സമ്മേളനത്തിൽ, പരമ്പരാഗത ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള യുദ്ധം മാത്രമല്ല, അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി വികലമായ വീക്ഷണങ്ങളും ഞാൻ കണ്ടു. കോൺഫറൻസ് നടക്കുന്ന ഹോട്ടലിന്റെ ഇടനാഴിയിൽ ഞാൻ ഹ്യൂഗനോട്ടിനെ കണ്ടു. അദ്ദേഹത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞ് ഞാൻ പറഞ്ഞു, ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കാവുന്നതും (അതായത്, പരിശോധിക്കാവുന്നതും), അതിനാൽ, തെറ്റായതും (ഇവിടെ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് കാൾ പോപ്പർ മുന്നോട്ടുവച്ച വ്യാജവൽക്കരണത്തിന്റെ തത്വമാണ് - ഏകദേശം. വിവർത്തനം.). അതായത്, ഒരു സിദ്ധാന്തത്തെ പരീക്ഷണത്തിലൂടെ നിരാകരിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ അതിനെ ശാസ്ത്രീയമെന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞാൻ എന്റെ വിരലുകൾ അഴിച്ചുമാറ്റി, എന്റെ കൈയിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്ന പാനപാത്രം വീഴുന്നതിനുപകരം ഇടനാഴിയിലൂടെ വായുവിലൂടെ ഒഴുകുന്നുവെന്ന് കണ്ടാൽ, ഈ വസ്തുത ഗുരുത്വാകർഷണ സിദ്ധാന്തത്തെ നിരാകരിക്കും. ഒരു സിദ്ധാന്തം ഈ പരീക്ഷണം വിജയിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അതിൽ നമ്മുടെ ആത്മവിശ്വാസം വളരുന്നു. ഏതൊരു സിദ്ധാന്തത്തിലുമുള്ള നമ്മുടെ വിശ്വാസം കേവലമല്ലെന്നും അതിനാൽ നിർദ്ദിഷ്ട സിദ്ധാന്തം പ്രവർത്തിക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങളെ ശാസ്ത്രജ്ഞർ സൂക്ഷ്മമായി അന്വേഷിക്കുന്നുവെന്നതാണ് വസ്തുത. പ്രപഞ്ചത്തിന് ഒരു മനസ്സുണ്ടെന്ന സിദ്ധാന്തം പരീക്ഷണാത്മകമാണോ എന്ന് ഞാൻ ഹ്യൂഗനോട്ടിനോട് ചോദിച്ചു.

വഴിമധ്യേ, സൂസൻ ബ്ലാക്ക്മോർഅവൾ സംശയാസ്പദമാണെങ്കിലും അവൾ എന്നോട് യോജിച്ചു. അവളുടെ ഇമെയിലിന്റെ അവസാനം, എൻ\u200cഡി\u200cഇകളെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിൽ ഏകപക്ഷീയമായ സമീപനം സ്വീകരിക്കുന്നവരെ അവർ വിമർശിച്ചു, അതായത്, എൻ\u200cഡി\u200cഇകളെ പ്രകീർത്തിക്കുന്നവരെ അവർ ഒരേസമയം വിമർശിക്കുകയും അവരെ വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു “ ഏറ്റവും സത്യവും ആത്മീയവുമാണ്"അനുഭവിച്ചറിയുക, അതിനെ ചെറുക്കുന്നവർ വിളിക്കുന്നു," ഒരു ഭ്രമാത്മകത».

ഞാൻ അത് കരുതുന്നു ക്ലിനിക്കൽ മരണസമയത്ത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മരണത്തിന് സമീപമുള്ള അനുഭവങ്ങൾ - പ്രതിഭാസം അതിശയകരവും നിഗൂ is വുമാണ്. ജീവിതരീതിയെ സമൂലമായി മാറ്റാനും മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശാനും ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ഉത്തരത്തിലേക്ക് നമ്മെ അടുപ്പിക്കാനും ഇതിന് കഴിയും.